Iglesias de paz
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Iglesias de la paz son cristianos iglesias, grupos o comunidades que defienden el pacifismo cristiano o no resistencia bíblica. El término iglesias históricas de paz se refiere específicamente solo a tres grupos de iglesias entre las iglesias pacifistas:
- Iglesia de los Hermanos , incluyendo toda la hija iglesias como la vieja hermanos baptistas alemanes , Antiguo hermanos , y Dunkard Hermanos , así como Hutterian Hermanos , Antigua Orden río Hermanos y Bruderhof ;
- Sociedad religiosa de amigos (cuáqueros); y
- Menonitas , incluidos los Amish , Beachy Amish , Old Order Mennonite y Conservative Mennonites
Esta frase se ha utilizado desde la primera conferencia de las iglesias de paz en Kansas en 1935. [1] [2] [3] [4] [5]
La definición de "iglesias de paz" a veces se amplía para incluir a los Cristadelfianos (de 1863) y otros que no participaron en la conferencia de las "iglesias de paz históricas" en Kansas en 1935. [6]
Las iglesias de paz están de acuerdo en que Jesús abogó por la no violencia. En los evangelios, Jesús enseñó explícitamente a sus seguidores a no matar, sino más bien a amar, bendecir y orar por aquellos que se hacen enemigos. Enseñó que si nos golpean no debemos devolver el golpe físicamente, sino poner la otra mejilla. Le dijo a Peter que guardara su espada. Explicó que Su Reino es espiritual, no terrenal; por tanto, los miembros del Reino de Dios vivirán según los principios espirituales, principalmente el Amor. Le dijo a Pilato que Su Reino no es terrenal, por lo tanto, Sus seguidores no usan armas terrenales para luchar. Las armas de nuestra guerra deben ser el amor y la oración. Las Epístolas y la Iglesia Primitiva continuaron esta enseñanza, instruyendo que deberíamos estar dispuestos a sufrir como Jesús lo hizo en lugar de hacer el mal a nadie. En las iglesias de Plain Peace hoy en día, nadie en el ejército es aceptado como miembro,debido a sus lealtades divididas. Interponerse entre los que están siendo atacados y su atacante ha sido un principio practicado desde hace mucho tiempo. Algunos creyentes se han entregado para cumplir una sentencia de castigo, destierro o muerte para liberar a los más débiles o más jóvenes. El amor sufriente de Jesús y su falta de voluntad para usar la fuerza sobre otros es su ejemplo en todas las cosas.
Si la fuerza física puede alguna vez justificarse, ya sea para defenderse, es controvertido. La mayoría de los creyentes se adhieren estrictamente a una actitud moral de no resistencia frente a la violencia. Estas iglesias generalmente coinciden en que la violencia en nombre de las naciones y sus gobiernos es contraria a la moral cristiana , pero están de acuerdo en que las enseñanzas de Jesús debían explicar los principios del Reino de Dios en lugar de contrastarlas con las formas de cualquier gobierno terrenal.
Historia
Entre todas las denominaciones cristianas, siempre ha habido grupos de miembros que abogan por la no violencia, pero algunas iglesias la han apoyado constantemente desde su fundación. Además de las tres iglesias históricas por la paz, incluyen a los Amish , [7] Menonitas del Antiguo Orden , Menonitas conservadores , Hutteritas , [8] Hermanos Bautistas Alemanes Antiguos , [9] Hermanos del Río Old Order , [10] los Hermanos en Cristo , [11 ] [12] [13] y otros en la tradición anabautista ; Doukhobors , [14] Molokans, [15] Dunkard Brethren , [16] [17] Dukh-i-zhizniki , [18] Comunidades Bruderhof , Schwenkfelders , [19] Moravos , [20] los Shakers , [21] e incluso algunos grupos dentro del movimiento pentecostal . [22] La iglesia pentecostal más grande, las Asambleas de Dios , abandonó el pacifismo en la época de la Segunda Guerra Mundial . [23] [24] Estos grupos han estado en desacuerdo, tanto internamente como entre sí, sobre la conveniencia de los no combatientesroles militares, como personal médico desarmado, o la realización de servicios no relacionados con el campo de batalla que ayudan a las naciones en tiempos de guerra, como la fabricación de municiones. Una posición podría argumentar que Jesús nunca se opondría a ayudar a las personas que sufren, mientras que otra podría objetar que hacerlo contribuye indirectamente a la violencia al liberar a otras personas para que participen en ella. La mayoría de las iglesias por la paz apoyan opciones de servicios alternativos, como el servicio a refugiados o en hospitales, siempre que no estén asociados con el ejército.
En Estados Unidos, la primera conferencia de iglesias históricas por la paz se celebró en 1935 en Kansas. [1] Cinco años más tarde en Canadá, la Conferencia de Iglesias Históricas de Paz se formó en Ontario en 1940, encabezada por Harold Sherk para representar a las iglesias menonitas, hermanos y cuáqueros mientras buscaban la exención del servicio militar. [25]
En un momento, se requería la membresía activa y la aceptación de las creencias de una de las iglesias de paz para obtener el estatus de objetor de conciencia en los Estados Unidos y, por lo tanto, la exención del reclutamiento militar , o para aquellos que ya estaban en el ejército, una baja honorable . Pero después de una serie de fallos judiciales, se eliminó este requisito. En los Estados Unidos, ahora uno puede reclamar el estatus de objetor de conciencia basado en un sistema de creencias personal que no necesita ser cristiano, ni siquiera basado en la religión. [26]
Las iglesias de paz, especialmente aquellas con suficientes recursos financieros y organizativos, han intentado curar los estragos de la guerra sin favoritismos. Esto a menudo ha suscitado controversias, como cuando los cuáqueros enviaron grandes cargamentos de alimentos y medicinas a Vietnam del Norte durante la guerra de Vietnam , ya Cuba, embargada por Estados Unidos . El Comité de Servicio de los Amigos Americanos y el Comité Central Menonita son dos agencias denominacionales caritativas establecidas para brindar tal curación.
En la década de 1980, los cuáqueros, los hermanos y los menonitas se unieron para crear Christian Peacemaker Teams , una organización internacional que trabaja para reducir la violencia y la injusticia sistemática en las regiones de conflicto. [27] [28] Esto fue motivado por el deseo de los cristianos de tomar la paz tan en serio como los soldados y los gobiernos toman la guerra. [29]
Otros grupos pacifistas cristianos
Cristadelfianos, 1863
Los Cristadelfianos son una de las pocas iglesias cuya identidad como denominación está directamente relacionada con el tema del pacifismo cristiano. [30] Aunque la agrupación que más tarde tomó el nombre de "Cristadelfiano" se había separado en gran medida del movimiento campbellita en Escocia y Estados Unidos después de 1848, fue el servicio militar obligatorio en la Guerra Civil estadounidense lo que provocó que su iglesia local en el condado de Ogle, Illinois , se registrara como objetores de conciencia en 1863 bajo el nombre de "Cristadelfianos". [31] Cuando la Primera Guerra MundialEra inminente que los Cristadelfianos del Imperio Británico adoptaran la misma postura, aunque con frecuencia se enfrentaban a tribunales militares. Durante la Segunda Guerra Mundial, los Cristadelfianos fueron exentos y realizaron trabajos civiles, aunque algunos del pequeño número de Cristadelfianos en Alemania fueron encarcelados y uno ejecutado. [32] La posición se mantuvo durante la Guerra de Corea , la Guerra de Vietnam y hoy. [33] [34]
Doukhobors
Los Doukhobors son una denominación cristiana espiritual que aboga por el pacifismo. [35] El 29 de junio de 1895, los Doukhobors, en lo que se conoce como "Quema de las armas", "amontonaron sus espadas, pistolas y otras armas y las quemaron en grandes hogueras mientras cantaban salmos". [36]
Santidad pacifistas
La Asociación Emmanuel , la Iglesia Metodista Libre Reformada , la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones del movimiento de santidad conocidas por su oposición a la guerra en la actualidad; se les conoce como "Pacifistas de Santidad". [37] [38] [39] [40] [41] La Asociación Emmanuel, por ejemplo, enseña: [41]
Nos sentimos obligados explícitamente a confesar nuestra inquebrantable persuasión de que la Guerra es totalmente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún alegato de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede servir para liberar a individuos o naciones por la suprema lealtad que le deben a Aquel que ha dicho: "Ama a tus enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), actividades de guerra o entrenamiento obligatorio. [41]
Iglesia Adventista del Séptimo Día, 1867
Los adventistas habían buscado y obtenido la exención como objetores de conciencia en 1864, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día de 1914 tiene una larga historia de servicio no combatiente dentro y fuera de las fuerzas armadas. [42]En la práctica actual, como comenta un pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en una revista en línea dirigida por miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día: "Hoy en día, en un ejército voluntario, muchos hombres y mujeres jóvenes adventistas se unen al ejército en posiciones de combate. , y hay muchos pastores adventistas que eligen para puestos de capellanía militar, apoyando a combatientes y no combatientes por igual. En el Día de los Veteranos, las iglesias estadounidenses en todo el país se toman el tiempo para honrar y respetar a quienes "sirvieron a su país", sin ningún intento de diferenciar cómo sirvieron, ya sea como pilotos de bombarderos, Navy Seals o como conejillos de indias de la Operación Whitecoat. Todavía tengo que ver un servicio en honor a los que huyeron a Canadá para evitar participar en la matanza sin sentido de Vietnam en su pacifismo bíblico ". [43]
Iglesias de Dios (séptimo día)
Los diferentes grupos que evolucionan bajo el nombre de Iglesia de Dios (séptimo día) se oponen a la guerra carnal, según Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; Romanos 12: 19-21. Creen que las armas de su guerra no son carnales sino espirituales (II Corintios 10: 3-5; Efesios 6: 11-18). [44] [45]
Molokans
Los molokanos son una denominación cristiana espiritual que aboga por el pacifismo. [46] Históricamente han sido perseguidos por no portar armas. [47]
Grupos parcialmente pacifistas
Comunidad de cristo
Aunque no es un credo y no es explícitamente pacifista, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) está emergiendo como una iglesia de paz internacional a través de ministerios como el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo , la Oración Diaria. por la Paz , y recursos para apoyar la objeción de conciencia a la guerra. [48] [49] [50] Sin embargo, en los Estados Unidos y en todo el mundo, muchos miembros de la iglesia están activos en el servicio militar y la iglesia proporciona capellanía en servicio activo para el alcance y el ministerio al personal militar.
Iglesias de cristo
Una vez que contó con una facción de la no violencia relativamente grande, las Iglesias de Cristo ahora están más en conflicto. Las iglesias contemporáneas de Cristo , especialmente aquellas que mantienen las enseñanzas de David Lipscomb , tienden hacia puntos de vista pacifistas. [51] Esto significa que creen que el uso de la coacción y / o la fuerza puede ser aceptable para propósitos de autodefensa personal, pero que recurrir a la guerra no es una opción abierta para los cristianos.
Compañerismo de Reconciliación
Como se señaló anteriormente, existen grupos de paz dentro de la mayoría de las denominaciones cristianas convencionales. La Confraternidad de Reconciliación se estableció como una organización para reunir a las personas de estos grupos y a los miembros de las iglesias históricas por la paz. En algunos países, por ejemplo, Estados Unidos, ha ampliado su alcance para incluir miembros de otras religiones o ninguna, y personas cuya posición no es estrictamente para la no violencia. Sin embargo, en otros países (por ejemplo, el Reino Unido) sigue siendo esencialmente una organización de no violencia cristiana. [52]
Ver también
- Comité de Servicio de los Amigos Americanos
- Comunidad Anglicana Pacifista
- Compañerismo Bautista por la Paz de América del Norte
- Servicio voluntario de los hermanos
- Movimiento de trabajadores católicos
- Centro de conciencia y guerra
- Pacifismo cristiano
- Cristianismo y violencia
- Defensa civil
- Servicio público civil
- Reclutamiento
- Diane Drufenbrock
- Doukhobors
- Beca de paz judía
- Lista de religiones pacifistas
- Lista de activistas por la paz
- Martin Luther King hijo.
- Menonita
- Inconformismo
- Sin resistencia
- No violencia
- Pacifismo
- Pax Christi
- Gente llana
- Ley del Fondo de Impuestos para la Paz y Libertad Religiosa
- Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC)
- Leo Tolstoy
- John Howard Yoder
- Vaqueros marineros
- Iglesias de la paz , tres edificios construidos por y para los luteranos en Silesia después de obtener el permiso de los Habsburgo austríacos
Referencias
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- ↑ The Brethren encyclopedia 1983 p608 "La Guerra Civil Americana unió a las iglesias de paz en llamamientos combinados al gobierno, tanto en el Norte como en el Sur ... Esta conferencia usó el término iglesias históricas de paz como más aceptable para los menonitas que el término pacifista iglesias porque este último connotaba liberalismo teológico. Llamada sin agenda previa, la reunión de tres días concluyó con "
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¿Qué pasaría si la iglesia cristiana colocara tantos cristianos en oración como el gobierno de los Estados Unidos ha enviado guerrilleros armados a través de esa atribulada frontera?
... ¿No tenemos tanto coraje y fe como los soldados?
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Iglesias históricas de paz en la enciclopedia menonita anabautista global
- ¿Quiénes son las iglesias históricas de paz (HPC)? ( Wayback Machine - el enlace original está muerto)
- Cada Iglesia, una Iglesia de Paz : organización que trabaja para crear más iglesias de paz
- Escritos sobre la no resistencia cristiana y el pacifismo de fuentes anabautistas-menonitas
- Pacifismo y no resistencia bíblica
- NonResistance.Org
- Cascadia Publishing House - Editorial relacionada con los anabautistas de materiales de la Iglesia de la paz histórica
- Iglesias de paz
- Terminología cristiana
