Penetana Papahurihia (fallecida en 1875), también llamada Te Atua Wera ("el Dios ardiente"), fue una tohunga maorí , líder de guerra y profeta. Pertenecía a Ngā Puhi , a través de Te Hikutu y Ngāti Hau hapū . En 1833, fundó un culto religioso llamado Te Nakahi alrededor de la Bahía de las Islas y Omanaia , y luego se desempeñó como consejero espiritual de Hone Heke .
Vida temprana
La vida temprana de Papahurihia es incierta, pero sus padres supuestamente eran matakite ( videntes ), capaces de adivinación y teletransportación . [1] Es posible que asistiera a las misiones anglicanas en Rangihoua , donde aprendió a leer y desarrolló su comprensión de la Biblia . El registro histórico lo atestigua por primera vez en 1833 cuando Richard Davis , un misionero de la misión Te Waimate , se encontró con sus seguidores en Taiamai . Más tarde, el jefe Te Morenga le dijo que la gente de Taiamai había comenzado a adorar a un Dios llamado Papahurihia. [2] Un año después, Henry Williams dio la primera descripción de sus creencias, que se habían extendido a lo largo del río Kawakawa y tenían adeptos en Kororareka , incluidos Tītore y Waikato. [3]
Nakahi
Papahurihia afirmó haber sido visitado por la serpiente del Libro del Génesis , quien exigió ser adorado. La serpiente era conocida como Nakahi (del hebreo nahash , que significa "serpiente"). [4] Estableció una religión que incorporó tanto las creencias maoríes como las judeocristianas; Nakahi fue identificado como un ngarara , una especie de taniwha , y sus seguidores, creyéndose descendientes de las diez tribus perdidas de Israel , se llamaron a sí mismos Hurai (judíos) y observaron el sábado judío . Fueron bautizados y se reunían alrededor de un asta de bandera por la noche para adorar a Nakahi, quien se les aparecía.
Los Hurai creían en un cielo abundante , descrito por el misionero católico Louis Catherin Servant como "... la tierra de la felicidad, la residencia de los buenos. No sientes allí ni los rigores del frío, ni el hambre o la sed; disfrutas luz interminable. Todo se encuentra en abundancia, harina, azúcar, armas, barcos; allí también reinan el asesinato y el placer sensual ". [2] Los malvados, como los misioneros no creyentes y los que calumniaron a Nakahi, arderían en un incendio. Papahurihia usó la metáfora de un árbol: solo sus seguidores podían ascender por el árbol recto hacia el cielo, mientras que otros se movían a lo largo de ramas curvas y caían en un abismo ardiente , iluminado por Nakahi. El historiador Keith Sinclair caracterizó sus enseñanzas como milenarias , [4] aunque Judith Binney afirmó lo contrario. [1]
Papahurihia también se comunicó con los muertos, posiblemente usando ventriloquio para hacer un sonido de "silbido y suspiro". [1] El reverendo wesleyano William Woon, quien visitó la Hokianga en 1836, dijo que Papahurihia afirmó poder resucitar a los muertos, [2] pero Judith Binney niega que tal afirmación se haya hecho alguna vez. [1]
Hokianga
En noviembre de 1834 se trasladó a Hokianga para difundir sus enseñanzas. [2] Debatió con el misionero William White sobre asuntos teológicos en Waima en abril de 1835, pero durante los años siguientes, su influencia pareció disminuir. [2] En 1837, tomó el nombre de Te Atua Wera ("el Dios de fuego"). Simpatizaba con los católicos de Hokianga, pero no le agradaban los protestantes.
Varios de sus seguidores, actuando bajo las órdenes de los jefes Kaitoke y Pi, participaron en los asesinatos rituales de misioneros protestantes y conversos en Te Hikutu y Te Puna . Circuló una historia popular de que Te Atua Wera le había dado a Kaitoke un mosquete encantado que lo haría invulnerable, pero los británicos lo capturaron después de varias escaramuzas de todos modos. James Busby culpó al jefe Waikato de instigar las hostilidades; supuestamente les había dado los mosquetes para llevar a cabo los ataques. Para restaurar el utu para la captura de Kaitoke, los seguidores de Te Atua Wera luego asaltaron a los colonos europeos en Hokianga y robaron sus propiedades. [2]
Guerra de Flagstaff
En 1843, afirmó estar controlando un gran cometa que había aparecido en el cielo; esto fue visto como un presagio de guerra. Dos años más tarde, al estallar la Guerra de Flagstaff , Te Atua Wera se convirtió en consejero espiritual de Hone Heke . Nakahi hablaba con Hone Heke a través de Te Atua Wera, prometiéndole a Heke que sus guerreros no sufrirían daño en la batalla, siempre que observaran los ritos de sus antepasados y del dios europeo. Durante una batalla en Puketutu , Nakahi sopló el fuego de un cohete Congreve , salvando la vida de Heke. Te Atua Wera también estuvo presente en la Batalla de Ohaeawai , donde hizo adivinaciones del cuero cabelludo del difunto teniente George Phillpotts y compuso dos canciones, una de las cuales presagiaba la victoria contra los británicos. [1]
Vida posterior
Después de la guerra, Papahurihia vivió río arriba de Omanaia . Fue visitado regularmente por John Webster, un colono y hombre de negocios escocés, y Maxime Petit, un sacerdote católico. En la década de 1850, su postura anti-protestante se había suavizado y fue convertido al cristianismo por Aperahama Taonui . Su bautizador fue Thomas Buddle. A partir de entonces tomó el nombre de Penetana y dirigió una escuela en Rawene en 1859 junto a Taonui. Más tarde, el gobierno lo nombró alcaide de la policía y asesor en 1861. Un informe del gobierno en 1866 lo describió como un jefe menor, aunque muy influyente, que era leal al gobierno. [1]
Los maoríes lo consultaron durante las guerras de Taranaki y Waikato sobre su resultado. Después de hablar con los muertos, predijo un punto muerto. [1]
Murió el 3 de noviembre de 1875 y fue enterrado en Omanaia por William Rowse , un ministro wesleyano. Un tohunga posterior, Hone Riiwi Toia , se comunicó con su espíritu durante la Guerra del Impuesto de los Perros en 1898. Toia estableció un culto conocido como Whiowhio (literalmente "silbando"), inspirado por la extraña voz silbante con la que Nakahi hablaba a los Hurai. [1]
Referencias
- ^ a b c d e f g h Binney, Judith. "Penetana Papahurihia" . Diccionario de biografía de Nueva Zelanda . Ministerio de Cultura y Patrimonio . Consultado el 23 de abril de 2017 .
- ^ a b c d e f Wilson, Ormond (1965). "Papahurihia, primer profeta maorí". La Revista de la Sociedad Polinesia . 74, núm. 4: 473-483.
- ^ Williams, Henry (1961). Primeros diarios de Henry Williams . Christchurch: Pegasus Press.
- ^ a b Sinclair, Keith (1986). Una historia de Nueva Zelanda . Pelican Books. pag. 45. ISBN 0-14-020344-3.