Serpientes en la Biblia

Serpientes en la Biblia

"Gran dragón" vuelve a dirigir aquí. No debe confundirse con Velikiy Dragon .

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Serpientes ( en hebreo : נָחָשׁ Nahas ) se conocen tanto en la Biblia Hebrea y el Nuevo Testamento . El símbolo de una serpiente o serpiente jugó un papel importante en la vida religiosa y cultural del antiguo Egipto , Canaán , Mesopotamia y Grecia . La serpiente era un símbolo del poder maligno y el caos del inframundo , así como un símbolo de fertilidad, vida y curación. ^[1]

Nāḥāš ( נחש ), en hebreo para "serpiente", también se asocia con la adivinación , incluida la forma verbal que significa "practicar la adivinación o la adivinación". Nāḥāš aparece en la Torá para identificar a la serpiente en el Jardín del Edén . En toda la Biblia hebrea , también se usa junto con serafines para describir serpientes feroces en el desierto. El tanino , un monstruo dragón, también aparece en toda la Biblia hebrea. En el libro del Éxodo , las varas de Moisés y Aarón se convierten en serpientes, unnāḥāš para Moisés, un tanino para Aarón. En el Nuevo Testamento, el Libro de Apocalipsis hace uso de la serpiente antigua y el Dragón varias veces para identificar a Satanás o al diablo ( Apocalipsis 12: 9 ; 20: 2 ). La serpiente se identifica más a menudo con el Satanás arrogante y, a veces, con Lilith .

La historia del Huerto del Edén y la caída del hombre representa una tradición entre las religiones abrahámicas, con una presentación más o menos simbólica de ciertas verdades morales y religiosas. ^[2]

Serpientes en la mitología mesopotámica

Ver también: Serpientes en la mitología y Serpiente (simbolismo)

Ouroboros , solteros y en parejas en SS Mary and David's Church , Inglaterra

En una de las historias más antiguas jamás escritas, la epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh pierde el poder de la inmortalidad , robado por una serpiente. ^[3] La serpiente era una figura muy extendida en la mitología del Antiguo Cercano Oriente . Ouroboros es un símbolo antiguo de una serpiente que se come su propia cola que representa la renovación cíclica perpetua de la vida, ^[4] el eterno retorno y el ciclo de vida, muerte y renacimiento que conduce a la inmortalidad.

Los arqueólogos han descubierto objetos de culto a serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades pre-israelitas en Canaán : dos en Tel Megiddo , ^[5] uno en Gezer , ^[6] uno en el sanctum sanctorum del templo del Área H en Hazor , ^[7] y dos en Siquem . ^[8] En la región circundante, un santuario hitita de finales de la Edad del Bronce en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios sosteniendo una serpiente en una mano y un bastón en la otra. ^[9]En la Babilonia del siglo VI , un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila . ^[10] En la fiesta babilónica del Año Nuevo, el sacerdote debía encargar a un carpintero, un metalúrgico y un orfebre dos imágenes, una de las cuales "sostendrá en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando su mano derecha hacia el dios Nabu ". ^[11] Al decir de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Antiguo . ^[12] El dios de la fertilidad sumerio Ningizzida fue representado a veces como una serpiente con cabeza humana, que eventualmente se convirtió en un dios de la curación y la magia.

Biblia hebrea

Adán, Eva y la serpiente (femenina) a la entrada de la catedral de Notre Dame en París, Francia. La representación de la imagen de la serpiente como un espejo de Eva era común en la iconografía anterior como resultado de la identificación de la mujer como la fuente del pecado original humano .

Ver también: narrativa de la creación del Génesis y mitología judía

En la Biblia hebrea , el libro del Génesis se refiere a una serpiente que provocó la expulsión de Adán y Eva del jardín del Edén ( Génesis 3: 1–20 ). La serpiente también se usa para describir a los monstruos marinos . Ejemplos de estas identificaciones se encuentran en el Libro de Isaías, donde se hace referencia a un dragón parecido a una serpiente llamado Leviatán ( Isaías 27: 1 ), y en el Libro de Amós, donde una serpiente reside en el fondo del mar ( Amós 9: 3 ).

Serpiente describe en sentido figurado lugares bíblicos como Egipto ( Jeremías 46:22 ) y la ciudad de Dan ( Génesis 49:17 ). El profeta Jeremías también compara al rey de Babilonia con una serpiente ( Jer 51:34 ).

Edén

Biblia Pauperum ilustración de Eva y la serpiente

La palabra hebrea נָחָשׁ ( Nachash ) se usa para identificar la serpiente que aparece en Génesis 3: 1, en el Jardín del Edén. En el Génesis, la serpiente es retratada como una criatura engañosa o tramposa , que promueve como bueno lo que Dios había prohibido y muestra una astucia particular en su engaño. (cf. Génesis 3: 4-5 y 3:22) La serpiente tiene la habilidad de hablar y razonar: "Ahora la serpiente era más sutil (también traducida como" astuta ") que cualquier bestia del campo que el Señor Dios había hecho " ^[13] . No hay ninguna indicación en el Libro del Génesis de que la serpiente fuera una deidad por derecho propio, aunque es uno de los dos únicos casos de animales que hablan en la Torá (El burro de Balaam es el otro).

Dios colocó a Adán en el huerto para que lo cuidara y le advirtió que no comiera del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal , "porque el día que de él comieres, ciertamente morirás". ^[14] La serpiente tienta a Eva a comer del árbol, pero Eva le dice a la serpiente lo que Dios había dicho ^[15] . La serpiente responde que seguramente no moriría ( Génesis 3: 4 ) y que si ella come del fruto del árbol "serán abiertos vuestros ojos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal". ( Génesis 3: 5 ) Eva comió el fruto y le dio un poco a Adán, quien también comió. Dios, que caminaba por el huerto, se entera de su transgresión. Para evitar que Adán y Evade comer el fruto del Árbol de la Vida y vivir para siempre, son desterrados del jardín sobre el cual Dios coloca una guardia angelical. La serpiente es castigada por su papel en la caída , siendo maldecida por Dios para gatear sobre su vientre y comer polvo.

Existe un debate sobre si la serpiente en el Edén debe verse en sentido figurado o como un animal literal. Según una interpretación midráshica en la literatura rabínica , la serpiente representa el deseo sexual ; ^[16] otra interpretación es que la serpiente es el ietzer hará . Las ideas rabínicas modernas incluyen interpretar la historia como una alegoría psicológica donde Adán representa las facultades de razonamiento, Eva las facultades emocionales y la serpiente las facultades sexuales / físicas hedónicas. ^[17] Voltaire , basándose en Socinianinfluencias, escribió: "Era tan decididamente una serpiente real, que todas sus especies, que antes habían caminado sobre sus pies, estaban condenadas a gatear sobre sus vientres. Ninguna serpiente, ningún animal de ningún tipo, se llama Satanás o Belzebub , o Diablo , en el Pentateuco ". ^[18]

Los eruditos del siglo XX como WOE Oesterley (1921) eran conscientes de las diferencias entre el papel de la serpiente edénica en la Biblia hebrea y sus conexiones con la "serpiente antigua" en el Nuevo Testamento. ^[19] Los historiógrafos modernos de Satanás como Henry Ansgar Kelly (2006) y Wray y Mobley (2007) hablan de la "evolución de Satanás", ^[20] o "desarrollo de Satanás". ^[21]

Según Gerhard von Rad , erudito del Antiguo Testamento , teólogo luterano y profesor de la Universidad de Heidelberg , quien aplicó la crítica de la forma como complemento a la hipótesis documental de la Biblia hebrea, la serpiente en la narrativa del Edén era más un expediente para representar el impulso a la tentación. de la humanidad (es decir, desobedecer la ley de Dios ) en lugar de un espíritu maligno o la personificación del Diablo, como lo describió erróneamente la literatura cristiana posterior ; Además, el propio von Rad afirma que la serpiente no es un ser sobrenatural ni un demonio, sino uno de los animales salvajes creados por Dios (Génesis 3: 1 ), y lo único que lo diferencia de los demás en el Edén es la capacidad de hablar:

La serpiente que ahora entra en la narración está marcada como uno de los animales creados por Dios (cap. 2.19). En la mente del narrador , por lo tanto, no es el símbolo de un poder "demoníaco" y ciertamente no de Satanás. Lo que lo distingue un poco del resto de animales es exclusivamente su mayor astucia. [...] La mención de la serpiente aquí es casi incidental; en cualquier caso, en la "tentación" por la que se trata, la preocupación se centra en un proceso en absoluto mítico , presentado de tal manera porque el narrador obviamente está ansioso por desviar la responsabilidad del hombre lo menos posible . Es una cuestin slo del hombre y suculpa; por lo tanto, el narrador se ha cuidado cuidadosamente de objetivar el mal de cualquier manera y, por lo tanto, lo ha personificado lo menos posible como un poder que viene del exterior. Que transfiriera el impulso de la tentación fuera del hombre era casi más una necesidad para la historia que un intento de hacer del mal algo que existía fuera del hombre. [...] En la historia de las religiones la serpiente es en efecto el animal extraño y siniestro por excelencia [...], y también se puede suponer que mucho antes, un mito estuvo una vez en la base de nuestra narrativa. Pero tal como está ahora ante nosotros, transparente y lúcido, es todo menos un mito.

-  Gerhard von Rad , Genesis: A Commentary (1973, edición revisada), págs. 87-88, The Old Testament Library , Westminster John Knox Press , Filadelfia, Pensilvania, ISBN  0-664-20957-2 .

Moisés y Aarón

Cuando Dios se reveló al profeta Moisés en Éxodo 3: 4–22 , Moisés reconoció que el llamado de Dios era sacar al pueblo de Israel de la esclavitud , pero anticipó que la gente negaría o dudaría de su llamado. En Éxodo 4: 1-5 , Moisés le preguntó a Dios cómo responder a tal duda, y Dios le pidió que arrojara la vara que llevaba (posiblemente un cayado de pastor) ^[22] en el suelo, después de lo cual se convirtió en una serpiente (un najash ). Moisés huyó de él, pero Dios lo animó a regresar y tomarlo por la cola, y volvió a ser una vara.

Más adelante en el libro del Éxodo (Éxodo 7), las varas de Moisés y Aarón se convirtieron en serpientes, un najash para Moisés, un tanniyn para Aarón.

Serpientes ardientes

Más información: Serpiente voladora ardiente y Serafín

"Serpiente de fuego" ( en hebreo : שָׂרָף , Moderno : Saraph , Tiberian : sä · Raf' , 'ardiente', 'serpiente de fuego', 'serafín', 'serafines') se produce en la Torá para describir una especie de serpientes feroces cuyo el veneno arde al contacto. Según Wilhelm Gesenius , saraph corresponde al sánscrito Sarpa ( Jawl aqra ), serpiente; sarpin , reptil (de la raíz srip, serpere ). ^[23] Estas "serpientes ardientes" ^{( YLT )}   infestado el lugar grande y terrible del desierto (Números 21: 4-9; Deuteronomio 8:15). La palabra hebrea para "venenoso" significa literalmente "ardiente", "llameante" o "ardiente", como la sensación ardiente de una mordedura de serpiente en la piel humana, una metáfora de la ira ardiente de Dios (Números 11: 1). ^[24]

El Libro de Isaías expone la descripción de estas serpientes ardientes como "zarafines voladores" ^(YLT) , o "dragones voladores", ^[23] en la tierra de la angustia y la angustia (Isaías 30: 6). Isaías indica que estos sarafines son comparables a las víboras , ^(YLT) peores que las serpientes ordinarias (Isaías 14:29). ^[25] El profeta Isaías también ve una visión de serafines en el templo mismo: pero estos son agentes divinos, con alas y rostros humanos, y probablemente no deben interpretarse como serpientes sino como "llamas". ^[26]

Serpiente de bronce

Más información: Nehushtan

En el Libro de los Números , mientras Moisés estaba en el desierto, montó una serpiente de bronce en un poste que funcionó como una cura contra la mordedura de los "serafines", los "ardientes" ( Números 21: 4-9 ). La frase en Números 21: 9, "una serpiente de bronce", es un juego de palabras como "serpiente" ( nehash ) y "bronce" ( nehoshet ) están estrechamente relacionados en hebreo , nehash nehoshet . ^[1]

Los estudiosos de la corriente principal sugieren que la imagen de la serpiente ardiente sirvió para funcionar como la de un amuleto mágico . Los amuletos o encantamientos mágicos se usaban en el antiguo Cercano Oriente ^[27] para practicar un ritual de curación conocido como magia simpática en un intento de prevenir, curar o reducir el impacto de enfermedades y venenos. ^[1] Se han recuperado figuras de serpientes de cobre y bronce, lo que demuestra que la práctica estaba muy extendida. ^[27]Una interpretación cristiana sería que la serpiente de bronce servía como símbolo para que cada israelita se tomara en serio su confesión de pecado y la necesidad de la liberación de Dios. La confesión del pecado y el perdón eran tanto una responsabilidad comunitaria como individual. La plaga de serpientes seguía siendo una amenaza constante para la comunidad y la serpiente de bronce levantada era un recordatorio continuo para cada individuo de la necesidad de recurrir al poder sanador de Dios. ^[1] También se ha propuesto que la serpiente de bronce era un tipo de intermediario entre Dios y el pueblo ^[27] que servía como prueba de obediencia, en forma de juicio libre ^[28].de pie entre los muertos que no estaban dispuestos a buscar el instrumento de curación escogido por Dios, y los vivos que estaban dispuestos y fueron sanados. ^[29] Así, este instrumento da testimonio del poder soberano de Yahvé incluso sobre el carácter peligroso y siniestro del desierto. ^[28]

En 2 Reyes 18: 4 , una serpiente de bronce, supuestamente la que hizo Moisés, se guardaba en el santuario del Templo ^{[1] de} Jerusalén . ^[25] Los israelitas comenzaron a adorar el objeto como un ídolo o imagen de Dios , ofreciéndole sacrificios y quemándole incienso, hasta que Ezequías fue nombrado rey. Ezequías se refirió a él como Nehushtan ^[30] y lo había derribado. Los eruditos han debatido la naturaleza de la relación entre la serpiente de bronce mosaica y el Nehushtan de Ezequías, pero resulta que las tradiciones vinculan a los dos. ^[1]

Nuevo Testamento

Evangelios

En el Evangelio de Mateo , Juan el Bautista llama a los fariseos y saduceos que lo visitaban, "generación de víboras" ( Mateo 3: 7 ). Jesús también usa esta imagen, observando: "¡Serpientes, generación de víboras, cómo escaparéis de la condenación del Gehena?" ( Mateo 23:33 ). Alternativamente, Jesús también presenta a la serpiente con una connotación menos negativa cuando envía a los Doce Apóstoles . Jesús les exhortó: "He aquí, os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, sabios como serpientes e inocentes como palomas" ( Mateo 10:16 ). Wilhelm Geseniusseñala que incluso entre los antiguos hebreos, la serpiente era un símbolo de sabiduría. ^[31]

En el Evangelio de Juan , Jesús mencionó la serpiente mosaica cuando predijo su crucifixión a un maestro judío. ^[29] Jesús comparó el acto de levantar la serpiente mosaica en un asta con el hecho de levantar al Hijo del Hombre en una cruz ( Juan 3: 14-15 ). ^[32]

Marfil de Cristo pisando las bestias de Genoels-Elderen , con cuatro bestias; el basilisco a veces se representaba como un pájaro con una cola larga y suave. ^[33]

Manejo de serpientes

El manejo de serpientes es un ritual religioso en un pequeño número de iglesias cristianas en los Estados Unidos, generalmente caracterizado como rural y pentecostal . Los practicantes creen que se remonta a la antigüedad y citan la Biblia para respaldar la práctica, utilizando referencias como (Marcos 16:18) y (Lucas 10:19).

Tentación de Cristo

En la tentación de Cristo , el Diablo cita el Salmo 91: 11-12 , "porque escrito está: Sus ángeles encargará acerca de ti; y en [sus] manos te llevarán, para que no te atropelle. pie contra una piedra ". ^[34] Corta antes del versículo 13, "Sobre el león y el áspid pisarás ; hollarás al cachorro del león y al dragón ( tanniyn ) ^[35] ". ^{[36] [37]}

La serpiente en el Salmo 91:13 es identificada como Satanás por los cristianos: ^[38] " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " en la Vulgata latina , literalmente "El áspid y el basilisco los pisotearás; pisarás el león y el dragón ". Los cristianos suelen interpretar este pasaje como una referencia a la derrota de Cristo y su triunfo sobre Satanás. El pasaje condujo a la iconografía de la Antigüedad tardía y la Edad Media temprana de Cristo pisando las bestias, en el que a menudo se muestran dos bestias, generalmente el león y la serpiente o el dragón, y a veces cuatro, que normalmente son el león, el dragón, el áspid (serpiente) y el basilisco (que se representó con diferentes características) de la Vulgata. Todos representaban al diablo, como explicaron Casiodoro y Beda en sus comentarios sobre el Salmo 91. ^[39] La serpiente se muestra a menudo enroscada alrededor del pie de la cruz en representaciones de la crucifixión de Jesús desde el arte carolingio hasta aproximadamente el siglo XIII; a menudo se muestra como muerta. La crucifixión fue considerada como el cumplimiento de la maldición de Dios sobre la serpiente en Génesis 3:15.. A veces es traspasado por la cruz y en un marfil está mordiendo el talón de Cristo, como en la maldición. ^[40]

Serpiente antigua

Serpiente ( griego: ὄφις ; ^[41] Trans : Ophis , /o.fis/ ; "serpiente", "serpiente") se da en el libro de la revelación como la "serpiente antigua" ^[42] o "serpiente antigua" ^{( YLT )} usado para describir "el dragón", ^{[20: 2]} Satanás ^[43] el Adversario, ^(YLT) que es el diablo . ^{[12: 9, 20: 2]} Esta serpiente se representa como un dragón rojo de siete cabezas que tiene diez cuernos, cada uno con una diadema . La serpiente lucha contra Miguel Arcángel en unGuerra en el cielo que resulta en que este diablo sea arrojado a la tierra. Mientras está en la tierra, persigue a la Mujer del Apocalipsis . Incapaz de obtenerla, él hace la guerra con el resto de su simiente (Apocalipsis 12: 1-18). El que tiene la llave del abismo y una gran cadena en la mano, ata a la serpiente por mil años. Luego, la serpiente es arrojada al abismo y sellada por dentro hasta que es liberada (Apocalipsis 20: 1-3).

En la tradición cristiana, la "serpiente antigua" se identifica comúnmente con la serpiente del Génesis y como Satanás. Esta identificación redefinió el concepto de Satanás de la Biblia hebrea ("el Adversario", un miembro de la Corte Celestial que actúa en nombre de Dios para probar la fe de Job ), de modo que Satanás / Serpiente se convirtió en parte de un plan divino que se extiende desde la Creación hasta la Cristo y la segunda venida . ^[44]

Puntos de vista religiosos

Libros bíblicos apócrifos y deuterocanónicos

La primera fuente deuterocanónica que conecta a la serpiente con el diablo puede ser la Sabiduría de Salomón . ^[45] El tema está más desarrollado en el Apocalipsis pseudoepígrafo - apócrifo de Moisés ( Vita Adae et Evae ) donde el diablo trabaja con la serpiente. ^[46]

Cristianismo

En el cristianismo normativo , se crea una conexión entre la Serpiente y Satanás, y ‹Ver Tfd› Génesis 3: 14-15 donde Dios maldice a la serpiente, se ve en esa luz: "Y el SEÑOR Dios dijo a la serpiente: Porque has hecho esto, maldita serás entre todas las bestias y entre todas las bestias del campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida / y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y su simiente te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar "( KJV ).

Siguiendo las imágenes del capítulo 12 del Libro del Apocalipsis , Bernardo de Clairvaux había llamado a María la "conquistadora de dragones", y por mucho tiempo se la mostró aplastando una serpiente bajo sus pies, también una referencia a su título como la "Nueva Eva". ^[47]

Gnosticismo

Artículo principal: Gnosticismo

Más información: textos gnósticos , naasenios y ofitas

En el gnosticismo , la serpiente bíblica en el jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y así liberarlos del control del malévolo Demiurgo . ^{[48] ​​Las} doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el eterno conflicto entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como salvadora liberadora y otorgadora de conocimiento a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador , identificado con el Dios hebreo. del Antiguo Testamento . ^{[48] [49]}Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios maligno, falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio , el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. ^{[48] [49]} Fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia Primitiva proto-ortodoxos . ^{[48] [49] [50]}

Ver también

• Vara de Aaron
• Caduceo - Bastón de Mercurio y bastón de Hermes
• El caduceo como símbolo de la medicina
• Iglesia de Dios con signos que siguen
• Etnoherpetología
• Lucifer
• Naasenios
• Nāga
• Narayana
• Ningishzida
• Ofitas
• Protoevangelio
• Vara de Asclepio
• Semilla de serpiente
• Adoración de serpientes
• Bastón de Moisés

Notas al pie

1. Olson , 1996 , p. 136
2. "Adán" . Enciclopedia católica . Consultado el 12 de abril de 2016 a través de newadvent.org.
3. "Cuentacuentos, el sentido de la vida y la epopeya de Gilgamesh" . eawc.evansville.edu . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2011 . Consultado el 27 de noviembre de 2017 .
4. Gerard Michon. "Significados de símbolos matemáticos e iconos científicos" . Numericana . Consultado el 27 de noviembre de 2017 .
5. Gordon Loud, Megiddo II: Láminas 240: 1, 4, del Estrato X (fechado por Loud 1650-1550 a. C.) y Statum VIIB (fechado de 1250-1150 a. C.), anotado por Karen Randolph Joines, "La serpiente de bronce en el Israelite Cult " Journal of Biblical Literature 87 .3 (septiembre de 1968: 245-256) p. 245 nota 2.
6. RAS Macalister, Gezer II , p. 399, fig. 488, anotado por Joiner 1968: 245 nota 3, del área del lugar alto, fechada en la Edad del Bronce Final.
7. Yigael Yadin y col. Hazor III-IV: Placas , pl. 339, 5, 6, fechado en la Edad del Bronce Final II (Yadiin a Joiner, en Joiner 1968: 245 nota 4).
8. Callaway y Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246 nota 5).
9. Maurice Viera, Hittite Art (Londres, 1955) fig. 114.
10. Leonard W. King, Una historia de Babilonia , p. 72.
11. Pritchard ANET , 331, mencionado en Joines 1968: 246 y nota 8.
12. EA Speiser, Excavaciones en Tepe Gawra: I. Niveles I-VIII, p. 114ss., Señalado en Joines 1968: 246 y nota 9.
13. (Génesis 3: 1
14. Génesis 2:17 Plantilla HE : Bibleverse con libro inválido
15. ( Génesis 3: 3
16. Barton, SO "Midrash Rabba to Genesis", sec 20, p.93
17. Hakira, vol. 5: Recuperar el yo: el pecado de Adán y la psique humana por Menachem Krakowski
18. Gorton y Voltaire 1824 , p. 22
19. inmortalidad de Oesterley y el mundo invisible: un estudio sobre la religión del Antiguo Testamento (1921) "... además, no solo un acusador, sino uno que tienta al mal. Con el mayor desarrollo de Satanás como el archienemigo y jefe de los poderes de las tinieblas no nos concierne aquí, ya que esto está fuera del alcance del Antiguo Testamento ".
20. "La idea de la influenciade Zoroastro en la evolución de Satanás tiene un favor limitado entre los eruditos de hoy, sobre todo porque la figura de Satanás siempre está subordinada a Dios en las representaciones hebreas y cristianas, y Angra Mainyu ..." - Kelly, Henry Ansgar ( 2006). Satanás: una biografía (1ª ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pag. 360. ISBN 978-0-521-84339-3.
21. Mobley, TJ Wray, Gregory (2005). El nacimiento de Satanás: rastreando las raíces bíblicas del diablo . Nueva York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-6933-0.
22. Keil y Delitzsch, Comentario delAntiguo Testamentosobre Éxodo 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm, consultado el 9 de octubre de 2015.
23. Gesenius, Wilhelm y Samuel Prideaux Tregelles (1893). El léxico hebreo y caldeo de Genenius a las Escrituras del Antiguo Testamento . J. Wiley & Sons. pag. dccxcv.
24. Olson 1996 , p. 135
25. Noth , 1968 , p. 156
26. Hendel 1999 , págs. 746–7
27. Thomas Nelson , 2008 , p. 172
28. Noth , 1968 , p. 157
29. Olson , 1996 , p. 137
30. Joines, Karen Randolph (1968). La serpiente de bronce en el culto israelita La serpiente de bronce en el culto israelita . JOBL, 87. pág. 245, nota 1.
31. Gesenius, Wilhelm y Samuel Prideaux Tregelles (1893). El léxico hebreo y caldeo de Genenius a las Escrituras del Antiguo Testamento . J. Wiley & Sons. pag. dccxcvi.
32. CH Spurgeon, "Los misterios de la serpiente de bronce" Archivado el 12 de febrero de 2013 en la Wayback Machine , 1857
33. El basilisco y la comadreja de Wenceslao Grite
34. Mateo 4: 6 )
35. Concordancia de Strong : H8577
36. ( Salmo 91:13 RV)
37. Whittaker, HA Estudios en los Evangelios "Mateo 4" Biblia, Cannock 1996
38. Salmo 91 en la numeración hebrea / protestante, 90 en la secuencia litúrgica griega / católica - ver Salmos # Numeración
39. Hilmo, Maidie. Imágenes medievales, iconos y textos literarios ingleses ilustrados: de Ruthwell Cross a Ellesmere Chaucer , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, p. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , google libros  
40. Schiller, I, págs. 112-113, y muchas figuras enumeradas allí. Consulte también Index.
41. Concordancia de Strong : G3789
42. Del griego : ἀρχαῖος, archaios ( /arˈxɛ.os/ ) -Número de concordancia de Strong G744
43. Σατανᾶς, Satanas , ( /sa.taˈnas/ ) - deorigen arameo correspondiente a Σατάν (G4566) -Número de concordancia de Strong G4567
44. Harris, Stephen L. , Comprensión de la Biblia. Palo Alto: Mayfield. 1985.
45. Alfred von Rohr Sauer, Concordia Theological Monthly 43 (1972): "La Sabiduría de Salomón merece ser recordada por el hecho de que es la primera tradición en identificar la serpiente de Génesis 3 con el diablo: 'Por la envidia del diablo entró la muerte el mundo '(2:24) ".
46. The Old Testament Pseudepigrapha: Expansions of the "Old ... James H. Charlesworth - 1985" Busca destruir las almas de los hombres (Vita 17: 1) disfrazándose como un ángel de luz (Vita 9: 1, 3; 12 : 1; ApMs 17: 1) para poner en los hombres "su veneno maligno, que es su codicia" (epitimia, ... "
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Referencias

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Enlaces externos

• Medios relacionados con las serpientes en la Biblia en Wikimedia Commons
• Sueños de la Biblia y la serpiente.
• Sueños de serpientes y su interpretación.