Svarog ( antiguo eslavo oriental : Сваро́гъ; ruso : Сварог) es un dios eslavo con funciones poco claras, pero a menudo se interpreta como un dios del cielo o un dios del fuego y la herrería. Aparece en una sola fuente, lo que es problemático debido a las circunstancias poco claras de su origen. Su nombre puede significar "vaquero" o estar relacionado con "cielo". Padre de Svarožic , Dažbog .
Svarog | |
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Animales | Rarog ? |
Grupo étnico | Eslavos del sur o eslavos orientales |
Informacion personal | |
Niños | Svarožic , Dažbog |
Etimología
Generalmente, la raíz svar- se combina con la palabra svar "pelea, argumento" y la derivada svariti "pelear, discutir". [1] En tal caso, Svarog sería un "luchador de dioses". Cognados en otros idiomas incluyen Inglés Antiguo andswaru (→ Inglés juro ), nórdico antiguo sverja "jurar", [2] o sánscrito svarati (स्वरति) "para cantar", "al sonido", "alabar", todos de proto Indoeuropeo * swer- . El etnógrafo Kazimierz Moszyński registró un dicho de un pescador polaco "Boh svarycsa" en reacción a un trueno, similar al dicho polaco "Bóg swarzy". [3]
Algunos estudiosos sugieren un significado celestial de la raíz y sugieren una afinidad de la theonym con Indian svárgas "cielo", antiguo alto alemán gi-swerc "nubes de tormenta", Antiguo Inglés sweorc "oscuridad, nubes, niebla", o holandés zwerk "nube , cielo nublado". [1] Según algunos estudiosos, por ejemplo, Trubachov , [4] Mansikka , [5] o Klejn , [6] esta raíz se tomó prestada de las lenguas indoiranias (cf. svàr (स्वर्) "resplandor", "cielo", " sol"). Vasmer no estuvo de acuerdo con esta opinión. [1] Además, los eslavos y los indoiraníes estaban separados por un gran espacio que habría dificultado los préstamos. [7] Václav Machek señaló al indio svarāj (स्वराज "gobernante independiente") como el apodo de varias deidades supremas, [3] aunque Vasmer también se opuso a combinar Svarog con svarāj , y también argumentó en contra de combinarlo con Latin Rex , Rajan indio (राजन्) "rey" y xvar iraní "sol". [1]
Svarog puede haberse convertido en la raíz de la palabra rumana sfarog que significa "secado, quemado (sobre comida)". [5] [8]
Svarog-Svarožic
Un dios llamado Svarožic también aparece en las fuentes. Algunos estudiosos han sugerido que Svarožic significa "joven Svarog" o es un diminutivo de Svarog. El argumento de la existencia de un solo dios se basa en el hecho de que en el idioma serbio el sufijo -ić significa "joven" o "pequeño" (por ejemplo, Djurdjić no es el "hijo de Djurdjo", sino el "pequeño Djurdjo"). [9] Brückner también creía que los lituanos llamaban a sus dioses con cariño, por ejemplo, Perkune dievaite que significa "pequeño dios Perkun " y no "dios Perkun". [10] Sin embargo, la mayoría de los estudiosos no están de acuerdo con esta interpretación. [1] [11] [12] El sufijo -ic , -YC (de protoeslavo * -iťь ) es más a menudo un sufijo patronímico (por ejemplo polaco pan "maestro" → panicz "hijo de un maestro"). La relación familiar entre Svarog y Svarožic también está indicada por los relatos de estos dioses. [9]
Fuente
La única fuente que menciona a Svarog es la traducción eslava de la Crónica ( Cronografía ) de John Malalas , que se colocó en la Crónica primaria en el año 1114. En esta traducción, en glosas , el dios griego del fuego y la herrería Hefesto se traduce como Svarog. , y su hijo, el dios del sol Helios , se traduce como Dažbog (las glosas están en cursiva [13] ):
Y después del diluvio y la división de las lenguas, el primero en reinar fue Mestrom , del linaje de Cam , después de él Hermes , después de él Hefesto , a quien los egipcios llaman Svarog . Durante el reinado de este Hefesto en Egipto, en la época de su reinado, las tenazas cayeron del cielo y comenzó a forjar armas, como antes que se golpeaban con palos y piedras. Este Hefesto estableció la ley de que las mujeres deben casarse con un hombre soltero y comportarse de manera casta, y ordenó que los que cometieran adulterio fueran castigados. Por esta razón también fue llamado el dios Svarog, ya que antes de esto las mujeres fornicaban con quien quisieran y fornicaban con ganado. Si daban a luz a un niño se lo daban a quien quisieran: “Aquí está tu hijo”. Y la persona celebró un banquete y lo aceptó. Pero Hefesto eliminó esta ley y decretó que un hombre debe tener una esposa, y que una mujer debe casarse con un hombre soltero, y que si alguien viola (esa ley), debe ser arrojado a un horno de fuego; por eso fue llamado Svarog , y los egipcios lo bendijeron. Y después de él reinó su hijo, llamado Sol , conocido como Dazbog , durante siete mil cuatrocientos setenta días, que son veinte años y medio. Porque ni los egipcios (ni) otros sabían contar; algunos contaban por la luna y otros contaban los años por días; la cifra de 12 meses se conoció más tarde, desde que los hombres comenzaron a pagar impuestos a los emperadores. El emperador Sun, hijo de Svarog, que es Dažbog , era un hombre fuerte. Habiendo escuchado de alguien que cierta mujer egipcia, que era rica y respetada, que alguien deseaba fornicar con ella, la buscó para aprehenderla para que no infringiera la ley de su padre Svarog . Llevándose consigo a algunos de sus hombres, habiendo descubierto el momento en que se produciría el adulterio de noche, la sorprendió y no encontró a su marido con ella sino que la encontró acostada con otro, con quien ella quería. La apresó y la torturó y ordenó que la llevaran por todo el país por oprobio y decapitó a su amante. Y la vida era pura en todo Egipto, y comenzaron a alabarlo. [13]
Esta fuente es problemática por varias razones. El primer problema es el lugar y el tiempo en que las glosas sobre Svarog y Dažbog se incluyeron en la traducción eslava de la Cronografía . [14] Algunos eruditos creen que estas glosas provienen del traductor búlgaro del siglo X de la Cronografía (la primera traducción eslava en general), y algunos eruditos asumen que las glosas fueron agregadas por un copista ruteno. Aleksander Brückner apoyó esta tesis agregando que los textos búlgaros evitaban mencionar el paganismo eslavo o turco en Bulgaria. Vatroslav Jagić sugirió que las glosas se escribieron en Novgorod porque la traducción de Cronografía también contiene referencias al paganismo lituano , lo que el traductor búlgaro no pudo hacer. La desventaja de esta teoría es que las glosas deben haber sido escritas antes de 1118 (esto es probablemente cuando encontraron su camino por primera vez en la compilación de la Crónica Primaria ), y en el siglo XI los escritores rutenos no estaban interesados en el paganismo lituano debido a la falta de desarrollo. contactos con Lituania. Por esta razón, Viljo Mansikka ha propuesto que la interpolación y las glosas bálticas se tradujeron en 1262 en Lituania o en la Rus Occidental. Sin embargo, esta explicación plantea algunas objeciones: Svarog no se menciona en ninguna otra fuente rusa (a diferencia de Dažbog), y Nikon también lo omite en su lista de deidades adoradas por Vladimir el Grande . De acuerdo con Henryk Łowmiański , que se identificó con Svarožic Dazbog, un argumento para el origen búlgaro de las glosas es el hecho de que en estos brillos Dazbog se llama "hijo de Svarog" - en lengua búlgara patronímico sufijo -ico , -ic ha sido olvidado, por lo que Dažbog no podría llamarse simplemente Svarožic. Si se reconoce el origen búlgaro de las glosas, Svarog también debe considerarse un dios eslavo del sur , no eslavo oriental . [15]
El segundo problema es que no está claro qué información de las glosas pertenece a la mitología eslava y cuál a la mitología griega . [14] Según las glosas, Svarog es: (1) el equivalente eslavo de Hefesto , el dios griego del fuego y la herrería, (2) el padre de Dažbog, y (3) el creador de la monogamia . Según Andrzej Szyjewski, el mito de la esposa adúltera se ajusta a Hefesto (los eslavos paganos eran polígamos [16] ), mientras que el mito del dios herrero como padre del Sol no aparece en ninguna parte de la mitología griega. [14] Łowmiański creía que Hefesto no se tradujo como Svarog debido a su asociación con el fuego y la herrería, sino precisamente por ser el padre del Sol. [11] Brückner y Dimitri Obolensky interpretaron este relato como un mito distorsionado sobre un dios herrero que forjó un disco solar. Tal afinidad puede estar indicada por el paralelo báltico donde Teliavelis forja el sol y lo arroja al cielo. [14]
Interpretaciones
Debido a que no está claro hasta qué punto se puede usar la traducción fragmentaria de la Cronografía , y debido a que solo hay una fuente única sobre Svarog, así como pistas inciertas en el folclore, la interpretación de este dios es problemática. Algunos estudiosos incluso han sugerido que Svarog se creó a partir de la figura de Svarožic y nunca existió en las creencias de los eslavos. [17]
Dios del cielo
Sobre la base de la etimología solar y celestial, Svarog a menudo se interpreta como una deidad creadora celestial cuyo papel en la mitología de culto se ha pasado por alto. Svarog habría sido el heredero de un hipotético Protoindoeuropeo * Dyḗus . En este caso, correspondería a deidades como el Vedic Dyaus o el Baltic Dievs , pero también al griego Zeus o al romano Júpiter ; estas dos últimas deidades, sin embargo, tomaron características de trueno y ocuparon un lugar importante en sus respectivos panteones. .
Michal Téra interpreta a Svarog como la contraparte del dios del cielo védico Dyaus, quien según algunos relatos es el padre del dios del fuego Agni- Svarožic y del dios del sol Surya- Dažbog. También lo vincula a la figura mística Svyatogor , cuyo lugar en las bylinas lo ocupa Ilya Muromets , heredero de Perun, según Téra descrito como cansado, cuyo peso no puede soportar la tierra, y compara este último motivo con la mítica separación del cielo. y la Tierra que es necesaria para poner el mundo en orden. También cree que Svarog aparece en los mitos de la creación del mundo . [18]
Łowmiański desarrolló una teoría según la cual el culto al dios protoindoeuropeo * Dyḗus se desarrolló entre los eslavos en dos formas: en la forma de Svarog entre los eslavos occidentales y en la forma de Perun entre los eslavos orientales . Posteriormente, el culto a Svarog fue transportado en el siglo VI por serbios y croatas de los eslavos occidentales a los Balcanes . [19]
Dios del fuego, herrería, sol
Los historiadores checos Martin Pitro y Petr Vokáč creen que Svarog es un dios que pasó a un segundo plano después de la creación del mundo, pero al mismo tiempo es un herrero celestial y un dios del sol. [20]
Es posible que Svarog se haga eco de la mitología del norte de Europa: el dios herrero en la mitología nórdica y báltica forja armas para el Tronador, y como en la mitología finlandesa, el dios herrero Ilmarinen es el creador del Sol, el cielo y muchos objetos maravillosos. . El dios herrero también lucha contra los poderes del caos en defensa de su creación. [21]
Aleksander Gieysztor interpretó a Svarog como fuego celestial - el sol, Perun como fuego atmosférico - el rayo y Svarožic-Dažbog como fuego terrenal. [22]
Jiří Dynda rechaza la comprensión de Svarog como una deidad soberana del cielo o una deidad tipo deus otiousus , y señala que en la fuente Svarog, o más bien su prefiguración, no tiene las características de tal deidad, excepto por la paternidad del deidad solar, que él considera una característica secundaria. En cambio, lo compara con la figura del mago y héroe Volkh Vseslavyevich de origen ruso, y con los antiguos herreros que, en el folclore ruso, fabrican armas para héroes y sueldan el cabello de hombres y mujeres uniéndolos simbólicamente en matrimonio, que incluyen , por ejemplo, el padre ciego del héroe Svyatogor . [17]
Es posible que Svarog esté relacionado de alguna manera con el pájaro mitológico Rarog ( halcón sacre ), quizás sobre la base del tabú señalado por Roman Jakobson . En el vedismo, a Indra se le llama a veces Indra Vritrahan , "Indra el vencedor de Vritra ". En la versión iraní de este motivo, Veretragna se transforma en el halcón Varhagan durante su duelo con Vritra. Checo Raroh, Rarach es un ser demoníaco generoso pero vengativo, asociado con la hoguera, tomando la forma de un pájaro o dragón, con un cuerpo y cabello de llamas, y volando a través de la chimenea como una bola de fuego o torbellino. [23]
Referencias
- ^ a b c d e "Diccionario de Vasmer: resultado de la consulta" . starling.rinet.ru . Consultado el 18 de diciembre de 2020 .
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- ↑ Klejn , 2004 , p. 239-240.
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- ↑ a b Łowmiański , 1979 , p. 98.
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- ↑ a b Dynda , 2019 , p. 60-64.
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Bibliografía
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