Peter Kingsley (nacido en 1953) es autor de cinco libros y numerosos artículos sobre filosofía antigua, que incluyen Filosofía antigua, Misterio y magia , En los lugares oscuros de la sabiduría , La realidad , Una historia que te espera para atravesarlo: Mongolia, Tibet y el destino de el mundo occidental y el catafalco: Carl Jung y el fin de la humanidad . Ha escrito extensamente sobre los filósofos presocráticos Parménides y Empédocles y el mundo en el que vivieron.
Biografía
Peter Kingsley asistió a la Highgate School , en el norte de Londres, hasta 1971. Se graduó con honores de la Universidad de Lancaster en 1975, y pasó a recibir el título de Master of Letters de la Universidad de Cambridge después de estudiar en King's College ; posteriormente, obtuvo un doctorado por la Universidad de Londres . Ex miembro del Instituto Warburg de Londres, Kingsley ha sido nombrado profesor honorario tanto en la Universidad Simon Fraser de Canadá como en la Universidad de Nuevo México . Ha dado numerosas conferencias en América del Norte. Kingsley ha notado en entrevistas públicas que a veces se le malinterpreta como un académico que gradualmente se alejó de la objetividad académica a una participación personal con su tema. Sin embargo, el propio Kingsley ha declarado que es, y siempre ha sido, un místico , y que su experiencia espiritual está en el trasfondo de toda su carrera, no solo de su trabajo más reciente. [1]
Temas principales
El trabajo de Kingsley sostiene que los escritos de los filósofos presocráticos Parménides y Empédocles, generalmente vistos como empresas racionales o científicas , fueron de hecho expresiones de una tradición mística griega más amplia que ayudó a dar lugar a la filosofía y la civilización occidentales . Esta tradición, según Kingsley, era una forma de vida que conducía a la experiencia directa de la realidad y al reconocimiento de la propia divinidad. Sin embargo, como enfatiza Kingsley, esto no era un misticismo "de otro mundo": sus principales figuras eran también legisladores, diplomáticos, médicos e incluso militares. Los textos producidos por esta tradición son tejidos sin costuras de lo que el pensamiento posterior distinguiría como áreas separadas del misticismo, la ciencia, la curación y el arte. [2] [3]
Parménides, más famoso como el "padre de la lógica occidental" y tradicionalmente visto como un racionalista, fue un sacerdote de Apolo e iatromantis (literalmente, curandero-profeta). [4] Empédocles, quien esbozó una cosmología elaborada que introdujo la idea enormemente influyente de los cuatro elementos en la filosofía y la ciencia occidentales, era un místico y un mago . [5] [6] Kingsley lee los poemas de Parménides y Empédocles como textos esotéricos e iniciáticos diseñados para llevar al lector a una experiencia directa de la unidad de la realidad y la realización de su propia divinidad. Una implicación significativa de esta lectura es que la lógica y la ciencia occidentales originalmente tenían un propósito profundamente espiritual.
La lectura de Kingsley de la filosofía griega primitiva y, en particular, de Parménides y Empédocles, está en desacuerdo con la mayoría de las interpretaciones establecidas. Sin embargo, Kingsley sostiene que filósofos antiguos posteriores como Platón , Aristóteles y Teofrasto , entre otros, malinterpretaron y distorsionaron a sus predecesores; por tanto, la erudición convencional que acepta acríticamente sus tergiversaciones de los presocráticos es necesariamente errónea. El procedimiento de Kingsley es leer textos presocráticos en un contexto histórico y geográfico, prestando especial atención a los antecedentes del sur de Italia y Sicilia de Parménides y Empédocles. Además, lee los poemas de Parménides y Empédocles como textos esotéricos y místicos, una perspectiva hermenéutica que, según Kingsley, está indicada por la evidencia textual e histórica y también proporciona la única forma de resolver muchos problemas de interpretación y crítica de textos . En su trabajo más reciente, Kingsley sostiene que los textos esotéricos diseñados para registrar o inducir experiencias místicas nunca pueden entenderse desde una "perspectiva ajena"; la comprensión debe provenir de la experiencia vivida por el lector, o no debe provenir en absoluto.
Parménides y Empédocles
Kingsley presenta a Parménides y Empédocles como representantes de una tradición mística que ayudó a dar lugar a la filosofía y la civilización occidentales y que todavía está disponible para la gente en la actualidad. Kingsley sostiene que esta tradición es de profunda importancia y tiene algo esencial que ofrecer, tanto dentro del mundo de la filosofía académica como más allá en el Occidente contemporáneo más amplio. [7] Aunque Parménides y Empédocles son vistos a menudo como antagonistas filosóficos, Kingsley sostiene que debajo de las diferencias superficiales o aparentes, los dos hombres están profundamente unidos por la esencia común de esta única tradición, una conexión que encuentra expresión en sus entendimientos íntimamente conectados de la realidad, el cuerpo y los sentidos , el lenguaje , la muerte y la conciencia divina .
Parménides y Empédocles están unidos, entre otras cosas, por un misticismo algo heterodoxo con respecto al cuerpo y los sentidos. La cosmología de Empédocles, tanto nacida como dirigida hacia la experiencia mística , influye profundamente en las peculiaridades del camino espiritual tal como él lo ofreció. Empédocles describió un ciclo cósmico que consiste en la unión y separación de las cuatro "raíces" divinas, o elementos, de tierra , aithêr o aire , fuego y agua . El poder divino del Amor (a veces llamado simplemente Afrodita ), en la cosmología de Empédocles, unió los elementos en uno, mientras que el poder divino de la Lucha los separó entre sí. Para Empédocles, entonces, no hay nada en el cosmos que no sea divino. Por lo tanto, no hay nada que "dejar atrás" mientras se recorre el camino espiritual. Su misticismo no es lo que uno podría anticipar: la tensión ascética de cerrar los sentidos o la disociación del cuerpo. Mientras que muchas formas de misticismo rechazan y renuncian a la supuesta crudeza de la materia y los sentidos por algo más elevado o más elevado, Empédocles no lo hace, enseñando en cambio el uso consciente de los sentidos mismos como un camino para reconocer lo divino en todo, incluido uno mismo. [8] De manera similar, Kingsley argumenta que las imágenes y la redacción del proema , o parte introductoria, del poema de Parménides registran el descenso de un iniciado al inframundo e indican un trasfondo místico relacionado con la antigua práctica de curación y meditación conocida como incubación . [9] [10]
Más que una simple técnica médica, se decía que la incubación permitía al ser humano experimentar un cuarto estado de conciencia diferente de dormir , soñar o vigilia ordinaria : un estado que Kingsley describe como "la conciencia misma" y se compara con el turiya o samadhi de las tradiciones yóguicas indias . [11] Kingsley apoya esta lectura del proema con la evidencia arqueológica de las excavaciones de la ciudad natal de Parménides, Velia , o Elea, en el sur de Italia. Esta evidencia, según Kingsley, demuestra que Parménides era un sacerdote practicante de Apolo y, por lo tanto, habría utilizado técnicas de incubación como algo habitual para la curación, la profecía y la meditación. Como señala Kingsley, esta evidencia física de Velia simplemente se ajusta y confirma el contexto de incubación ya sugerido por el proemio mismo. En la comprensión de Kingsley de esta tradición mística, el descenso al inframundo está profundamente conectado con la experiencia consciente del cuerpo; es, en realidad, un descenso consciente a las profundidades y tinieblas de la sensación misma del cuerpo físico. Así, en contraste con los caminos místicos que esperan "trascender" el estado físico encarnado, tanto Parménides como Empédocles encuentran lo divino en ya través del cuerpo y los sentidos.
La profunda simpatía entre las enseñanzas de Parménides y Empédocles también se encuentra en la parte central y lógica del poema de Parménides, a menudo referido como "Fragmento ocho" o "El camino de la verdad". Como señala Kingsley, la lógica de Parménides apunta a demostrar que la realidad es inmutable, completa, no nacida e inmortal, y una, una descripción sorprendentemente similar a las formas en que la realidad absoluta se describe en muchas tradiciones místicas, como Advaita Vedanta , Zen y Dzogchen . Que este no es un mero monismo material o metafísico lo indican los motivos iniciáticos del proemio; la ambientación y el lenguaje del himnario del Fragmento Ocho; la diosa anónima como la que habla estas palabras; y la figura del histórico Parménides como sacerdote de Apolo. Kingsley lee a Parménides diciendo que esta "realidad última" no está en algún plano supercelestial, sino que es muy simplemente la realidad del mundo que nos rodea. Vivimos en un mundo no nacido e inmortal de unidad, integridad e inmutabilidad, pero somos incapaces de reconocerlo porque la percepción mortal en sí misma es dualista . Así, como en Empédocles, todo en el cosmos de Parménides es divino y, lo que es más importante, lo divino no está "en otro lugar", sino más bien aquí y ahora. [12]
El lenguaje también juega un papel crucial en las enseñanzas de Parménides y Empédocles, y aquí también hay profundas afinidades. La diosa sin nombre de Parménides imita consistentemente esos hábitos mortales de dualidad responsables de nuestra percepción imperfecta de la realidad en sus elenchos , o demostración hablada, caricaturizando a los mortales de "doble cabeza" a los que está hablando, usando la lógica divina para revelar la unidad. Por tanto, la "verdad" del Fragmento Ocho es claramente paradójica y refleja la aparente dualidad y paradoja de la realidad indivisa. El astuto uso que hace la diosa del lenguaje, el humor y la paradoja para socavar lo que ella llama "opinión mortal" y establecer la realidad indica la importancia fundamental de la palabra en la enseñanza de Parménides. Cuando Empédocles continúa la línea en su poesía, la misma importancia profunda que se le concede a la palabra en Parménides es muy evidente. Empédocles le dice a su discípulo que sus palabras son en realidad seres vivos con conciencia y voluntad . Sus palabras son semillas esotéricas que deben plantarse en la tierra del cuerpo y ser atendidas con buena voluntad, pureza y atención, ya que poseen el poder, si se tratan adecuadamente, de germinar y crecer en la conciencia divina. La poesía de Empédocles contiene lo que se necesita para que tenga lugar este proceso orgánico. [13]
Parménides y Empédocles también están unidos por una comprensión compartida de la muerte y, en particular, su papel en el camino místico. Si bien todas las lecturas de Empédocles reconocen que su cosmología involucra las cuatro raíces de tierra, aire o aithêr , fuego y agua, unidas por el Amor y separadas por la Lucha, Kingsley difiere radicalmente de la mayoría de los lectores de Empédocles, antiguos y modernos, con respecto a la orden y significado del ciclo. Sostiene que la mayoría de las lecturas de Empédocles son extremadamente incorrectas y esencialmente al revés, señalando que Empédocles comienza cada ciclo con los elementos en un estado de separación, seguido de una fusión bajo la influencia del Amor, y finalmente un regreso al estado original de separación bajo la influencia del Amor. Lucha. Esto, sin embargo, no es una especie de pesimismo cósmico, a menos que uno malinterprete lo que realmente está diciendo Empédocles.
Según Kingsley, si uno sigue las palabras de Empédocles cuidadosamente, ve que los elementos, aunque separados, existen en un estado de inmortalidad y pureza. Cuando son reunidos por el Amor o Afrodita , son esencialmente seducidos hacia una existencia y mezcla encarnadas y mortales, y por lo tanto, una existencia extraña a su verdadera naturaleza de inmortalidad y pureza. En consecuencia, cuando son separados de nuevo por la Lucha, esto no es motivo de lamento: es la liberación de los elementos de la condición antinatural y forzada provocada por el Amor y un retorno a la inmortalidad y la pureza. Esta lectura de Empédocles es muy sugerente de visiones órficas y pitagóricas similares sobre la encarnación , la divinización y la muerte. Parménides, a su vez, viaja a las profundidades del inframundo —el mundo de la muerte— y conoce a una diosa a quien Kingsley identifica como Perséfone , la reina de los muertos. Es solo haciendo este viaje que Parménides puede aprender la verdad sobre la realidad y la opinión mortal y regresar al mundo de los vivos con su mensaje profético . Así, tanto Empédocles como Parménides, al igual que otros místicos, encuentran sabiduría, curación y vida eterna en lo que la mayoría de la gente supone que es la oscura y lúgubre realidad de la muerte. Como dice Kingsley, el requisito esencial para viajar por este camino espiritual es que "tienes que morir antes de morir". [14]
Finalmente, tanto Parménides como Empédocles enfatizan la necesidad de alcanzar la quietud divina abrazando el movimiento de todo corazón. En Parménides, la percepción imperfecta de la realidad como cambiante y en movimiento finalmente da paso a la percepción de su perfecta quietud. En Empédocles, el movimiento eterno del ciclo cósmico da paso a la inmovilidad. Sin embargo, para que un ser humano perciba realmente la quietud de la realidad, debe cultivarse una cualidad de atención suprema, más allá de todo lo que los mortales son capaces de hacer. Los griegos, incluidos Parménides y Empédocles, llamaron a este atributo divino mêtis , una cualidad que poseían los dioses y que ellos otorgaban, en circunstancias especiales, a los mortales que se habían ganado su favor. La unión de la gracia divina y la cooperación humana consciente hace posible que la cualidad divina de mêtis sea cultivada y finalmente llegue a existir, un resultado descrito por Kingsley como un "florecimiento de la conciencia".
Kingsley continúa trabajando para devolver la tradición de Parménides y Empédocles a la conciencia, dentro del mundo académico y también más allá. Platón y Aristóteles , que definieron los parámetros de la filosofía occidental sin ser plenamente conscientes ni simpatizar con el contexto esotérico en el que hablaron Empédocles y Parménides , continúan ejerciendo una enorme influencia tanto sobre nuestra comprensión de Parménides y Empédocles como sobre nuestras nociones de lo que es. la filosofía es. Kingsley tiene como objetivo hacer que la conciencia perdida de Parménides y Empédocles, así como la realidad de su tradición, estén disponibles nuevamente.
Seleccionar bibliografía
Libros
- Catafalque: Carl Jung y el fin de la humanidad (2 volúmenes, Londres: Catafalque Press, 2018)
- Una historia que espera atravesarlo: Mongolia, el Tíbet y el destino del mundo occidental (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 2010)
- Realidad (2a ed., Londres: Catafalque Press, 2020)
- En los lugares oscuros de la sabiduría (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
- Filosofía antigua, Misterio y Magia. Empédocles y la tradición pitagórica (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 1995)
Traducciones
- Búsqueda del azufre rojo: La vida de Ibn 'Arabi por Claude Addas, tr. Peter Kingsley (Cambridge, Reino Unido: Sociedad de Textos Islámicos, 1993)
Artículos
- “Empédocles para el nuevo milenio”, Ancient Philosophy , volumen 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
- “Una Introducción a la Hermetica: El Asclepio y la Tradición Esotérica Antigua”, en From Poimandres to Jacob Boehme , ed. R. van den Broek y C. van Heertum (Amsterdam: In de Pelikaan, 2000), 18–40.
- "Encuentros con magos: Temas iraníes entre los griegos, desde Xanthus de Lydia a la Academia de Platón", Journal of the Royal Asiatic Society , Third Series, volume 5 (Londres, 1995), 173-209
- "De Pitágoras a la Turba philosophorum: Egipto y la tradición pitagórica", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld , volumen 57 (Londres, 1994), 1–13.
- “Empédocles 'Sun”, Classical Quarterly , volumen 44 (Oxford, 1994), 316–324
- "Griegos, chamanes y magos", Studia Iranica , volumen 23 (París, 1994), 187-198
- "Empédocles y sus intérpretes: la doxografía de cuatro elementos" , Phronesis , volumen 39 (Assen, Países Bajos, 1994), 235–254
- "Poimandres: La etimología del nombre y los orígenes de Hermetica", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld , volumen 56 (Londres, 1993), 1–24. Reimpreso, con adiciones y actualizaciones, en From Poimandres to Jacob Boehme , ed. R. van den Broek y C. van Heertum (Amsterdam, Países Bajos: In de Pelikaan, 2000), 42–76
- “The Greek Origin of the Sixth-Century Datación de Zoroastro”, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , volumen 53 (Londres, Reino Unido, 1990), 245-265.
Ver también
- Pitágoras
- Parménides
- Empédocles
- Pitagorismo
Referencias
- ^ "Peter Kingsley y la incomodidad de la sabiduría: una entrevista de Jeff Munnis", Black Zinnias vol.1 (invierno de 2003 / primavera de 2004) 20-26.
- ^ Kingsley, P. (1999). En los lugares oscuros de la sabiduría . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (1999). En los lugares oscuros de la sabiduría . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (1995). Filosofía antigua, Misterio y Magia. Empédocles y la tradición pitagórica . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2010). Una historia que espera atravesarlo: Mongolia, el Tíbet y el destino del mundo occidental . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (1999). En los lugares oscuros de la sabiduría . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (1999). En los lugares oscuros de la sabiduría . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
- ^ Kingsley, P. (2003). Realidad . Inverness, CA: Editorial Golden Sufi Center.
Fuentes
- Filosofía antigua, Misterio y Magia. Empédocles y la tradición pitagórica (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 1995)
- En los lugares oscuros de la sabiduría (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
- “Empédocles para el nuevo milenio”, Ancient Philosophy , volumen 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
- Realidad (2a ed., Londres: Catafalque Press, 2020)
enlaces externos
- Página web oficial
- Obras de o sobre Peter Kingsley en bibliotecas ( catálogo de WorldCat )