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El Libro de Poruḷ , en su totalidad Poruṭpāl ( tamil : பொருட்பால், literalmente, "división de la riqueza o la política"), también conocido como el Libro de la riqueza , el Libro de la política , el segundo libro o el libro dos en versiones traducidas, es el segundo de los tres libros o partes de la literatura kural , escritos por el antiguo filósofo indio Valluvar . Escrito en forma de dístich del alto tamil , tiene 70 capítulos cada uno con 10 kurals o pareados, lo que hace un total de 700 pareados, todos relacionados con el arte de gobernar. Poruḷ, que significa "riqueza" y "significado", se correlaciona con el segundo de los cuatro valores indios antiguos de dharma , artha , kama y moksha . El Libro de Poruḷ trata de la política o virtudes de un individuo con respecto al entorno, incluidas las majestuosas cualidades de administración, sabiduría, prudencia, nobleza, diplomacia, ciudadanía, genialidad, industria, castidad, sobriedad y abstemio, que se espera de cada individuo, manteniendo aṟam o dharma como base. [1] [2]

Etimología y significados

Poruḷ es la palabra tamil que corresponde al término sánscrito 'artha', y pāl se refiere a 'división'. Al igual que sus primos aṟam ( dharma ), inbam ( kama ) y veedu ( moksha ), poruḷ como concepto incluye múltiples significados, lo que hace que sea casi imposible capturar su significado en una sola palabra en cualquier idioma no indio. [3] El término artha , sin embargo, es común a todas las lenguas indias.

Como uno de los cuatro objetivos mutuamente no excluyentes de la vida humana en la filosofía india llamado Puruṣārtha , [4] [5] [6] [7] poruḷ se traduce literalmente como "significado, sentido, meta, propósito o esencia" dependiendo de la contexto. [8] Poruḷ es también un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos implicando "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que quiere estar. [9]

Poruḷ se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, poruḷ incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. A nivel gubernamental, poruḷ incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. Su consecución adecuada se considera un objetivo importante y necesario tanto para el individuo como para el gobierno. [5] [10]

John Lochtefeld describe artha como el medio de vida e incluye la prosperidad material. [4] Karl Potter lo explica como una actitud y capacidad que le permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. [11] Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos de los que uno se siente responsable. [12] Artha incluye todo en el entorno de uno que le permite vivir. No es un estado final ni un objetivo sin fin de acumular dinero sin rumbo fijo, afirma Karl Potter, sino que es una actitud y un requisito necesario de la vida humana. [11] Desde un punto de vista diferente, John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino que es una de las necesidades de la vida humana.[9] Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que cada persona debe vivir una vida feliz y placentera, que esa vida plena requiere que las necesidades y deseos de cada persona sean reconocidos y satisfechos, que las necesidades solo pueden satisfacerse mediante la actividad y cuando se dispone de medios suficientes para esas actividades. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida feliz y placentera. [9] Daya Krishna ve a artha como un subconjunto de kama y karma . [13]

Vatsyayana en Kama Sutra define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipajes y amigos. Explica, artha es también protección de lo ya adquirido y aumento de lo protegido. [14] Gavin Flood explica artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), kama (amor) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual). [3] Flood aclara que arthaen la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y la prosperidad de los seres humanos requiere artha, es decir, actividad económica, riqueza y su creación, éxito mundano, ganancias, éxito político y todo lo necesario para la existencia humana. [3]

Comentaristas medievales como Pariperumal , Ilampooranar y Nacchinarkkiniyar definen porul como elementos esenciales de un estado. [15] La definición de Pariperumal de porul proporciona una sinopsis general de los capítulos del Libro de Porul. [15] Según SN Kandasamy, dentro de la literatura kural el término poruḷ toma varios significados, incluyendo activo, significado, posesión, riqueza, buen resultado, virtud, calidad, realidad, acción, importancia o esencialidad y cosas buenas. [16] [a] Kandasamy afirma además que a pesar de todas las vastas variaciones de significado, el término poruḷprincipalmente significa la realidad última. [16] [b]

El libro y sus capítulos

El Libro de Poruḷ habla sobre las habilidades interpersonales de un individuo que son esenciales para llevar una vida significativa en la sociedad. Cubre asuntos tanto políticos como económicos. [17] [18] Con 70 capítulos, el Libro de Poruḷ es el más grande de los tres libros del texto Kural. [19] Los capítulos tratan principalmente de la política y la administración, incluida la ciudadanía y las relaciones sociales, [2] [20] de una manera similar al texto hindú Arthasastra . [21] [22] Según el indólogo checo Kamil Zvelebil , Valluvar "indudablemente" basa algunas de sus enseñanzas en el Libro de Poruḷ en las obras sánscritas existentes en ese momento, como laArthashastra . [23] El texto insiste en una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia en lugar de democracia. [24] En palabras de KV Nagarajan, al rey, según Valluvar, se le asigna el "papel de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". [25] [24] El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener valor para proteger a sus súbditos e impartir justicia y castigo. [24] Valluvar insiste en que un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia, [26] [c] pero lo hace solo después de enfatizar el no matar como la virtud personal de cada individuo en el Libro de Aṟam.. [24] El libro también advierte contra la tiranía, la opresión y el nepotismo, con la sugerencia de que tal comportamiento real en última instancia resulta en desastres, agota la riqueza del estado y, en última instancia, resulta en la pérdida de poder y prosperidad. [27] El libro, en un contexto social y político, recomienda una sentencia de muerte para los malvados solo como un medio de justicia. [28] [29] [30] Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ), [25]recomendar fuertes y otra infraestructura, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [25] [31] Un rey y su ejército deben estar siempre preparados para la guerra, y deben lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y momento adecuados, cuando la situación así lo requiera y particularmente contra los reinos corruptos. Un reino bueno y fuerte debe protegerse con fuertes construidos con muros gruesos, altos e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica con soldados valientes que están dispuestos a morir en la guerra. [32]

Al igual que con los libros I y III del texto Kural, el autor no agrupó los capítulos bajo ninguna subdivisión. [33] Sin embargo, los diez comentaristas medievales , que fueron los primeros en escribir comentarios sobre el Tirukkural, dividieron el Libro de Poruḷ de diversas formas entre tres y seis porciones. [1] [34] [35] Por ejemplo, mientras que la división de Parimelalhagar consta de tres partes, otros eruditos medievales han dividido el Libro de Poruḷ en cinco o incluso seis porciones. [33]

Bosquejo del Libro de Poruḷ
Libro dos: Riqueza (பொருட்பால் Poruṭpāl )
  • Capítulo 39. La grandeza de un rey (இறைமாட்சி iṟaimāṭci ): 381–390
  • Capítulo 40. Aprendizaje (கல்வி kalvi ): 391–400
  • Chapter 41. Ignorance (கல்லாமை kallāmai): 401–410
  • Chapter 42. Hearing (கேள்வி kēḷvi): 411–420
  • Chapter 43. Knowledge Possession (அறிவுடைமை aṟivuṭaimai): 421–430
  • Chapter 44. Error Correction (குற்றங்கடிதல் kuṟṟaṅkaṭital): 431–440
  • Chapter 45. Seeking the Aid of Great Men (பெரியாரைத் துணைக்கோடல் periyārait tuṇaikkōṭal): 441–450
  • Chapter 46. Avoiding Mean Associations (சிற்றினஞ்சேராமை ciṟṟiṉañcērāmai): 451–460
  • Chapter 47. Acting after due Consideration (தெரிந்து செயல்வகை terintuceyalvakai): 461–470
  • Chapter 48. The Knowledge of Power (வலியறிதல் valiyaṟital): 471–480
  • Chapter 49. Knowledge of Apt Timing (காலமறிதல் kālamaṟital): 481–490
  • Chapter 50. Knowledge of Location (இடனறிதல் iṭaṉaṟital): 491–500
  • Chapter 51. Selection and Confidence (தெரிந்து தெளிதல் terintuteḷital): 501–510
  • Chapter 52. Selection and Employment (தெரிந்து வினையாடல் terintuviṉaiyāṭal): 511–520
  • Chapter 53. Cherishing One's Kindred (சுற்றந்தழால் cuṟṟantaḻāl): 521–530
  • Chapter 54. Unforgetfulness (பொச்சாவாமை poccāvāmai): 531–540
  • Chapter 55. The Right Sceptre (செங்கோன்மை ceṅkōṉmai): 541–550
  • Chapter 56. The Cruel Sceptre (கொடுங்கோன்மை koṭuṅkōṉmai): 551–560
  • Chapter 57. Absence of Terrorism (வெருவந்த செய்யாமை veruvantaceyyāmai): 561–570
  • Chapter 58. Benignity (கண்ணோட்டம் kaṇṇōṭṭam): 571–580
  • Chapter 59. Detectives (ஒற்றாடல் oṟṟāṭal): 581–590
  • Chapter 60. Energetics (ஊக்கமுடைமை ūkkamuṭaimai): 591–600
  • Chapter 61. Unsluggishness (மடியின்மை maṭiyiṉmai): 601–610
  • Chapter 62. Manly Effort (ஆள்வினையுடைமை āḷviṉaiyuṭaimai): 611–620
  • Chapter 63. Hopefulness in Trouble (இடுக்கண் அழியாமை iṭukkaṇ aḻiyāmai): 621–630
  • Chapter 64. Ministry of State (அமைச்சு amaiccu): 631–640
  • Chapter 65. Oratory (சொல்வன்மை colvaṉmai): 641–650
  • Chapter 66. Purity in Execution (வினைத்தூய்மை viṉaittūymai): 651–660
  • Chapter 67. Power in Execution (வினைத்திட்பம் viṉaittiṭpam): 661–670
  • Chapter 68. The Method of Execution (வினை செயல்வகை viṉaiceyalvakai): 671–680
  • Chapter 69. The Envoy (தூது tūtu): 681–690
  • Chapter 70. Conduct in the Presence of the King (மன்னரைச் சேர்ந்தொழுதல் maṉṉaraic cērntoḻutal): 691–700
  • Chapter 71. The Knowledge of Signals (குறிப்பறிதல் kuṟippaṟital): 701–710
  • Chapter 72. The Knowledge of the Council Chamber (அவையறிதல் avaiyaṟital): 711–720
  • Chapter 73. Dread avoidance (அவையஞ்சாமை avaiyañcāmai): 721–730
  • Chapter 74. The Land (நாடு nāṭu): 731–740
  • Chapter 75. The Fortification (அரண் araṇ): 741–750
  • Chapter 76. Wealth Accumulation (பொருள் செயல்வகை poruḷceyalvakai): 751–760
  • Chapter 77. The Excellence of an Army (படைமாட்சி paṭaimāṭci): 761–770
  • Chapter 78. Military Spirit (படைச்செருக்கு paṭaiccerukku): 771–780
  • Chapter 79. Friendship (நட்பு naṭpu): 781–790
  • Chapter 80. Investigation in Forming Friendships (நட்பாராய்தல் naṭpārāytal): 791–800
  • Chapter 81. Familiarity (பழைமை paḻaimai): 801–810
  • Chapter 82. Evil Friendship (தீ நட்பு tī naṭpu): 811–820
  • Chapter 83. Unreal Friendship (கூடா நட்பு kūṭānaṭpu): 821–830
  • Chapter 84. Folly (பேதைமை pētaimai): 831–840
  • Chapter 85. Ignorance (புல்லறிவாண்மை pullaṟivāṇmai): 841–850
  • Chapter 86. Hostility (இகல் ikal): 851–860
  • Chapter 87. The Might of Hatred (பகை மாட்சி pakaimāṭci): 861–870
  • Chapter 88. Recognizing the Quality of Enmity (பகைத்திறந்தெரிதல் pakaittiṟanterital): 871–880
  • Chapter 89. Internal Enmity (உட்பகை uṭpakai): 881–890
  • Chapter 90. Not Offending the Great (பெரியாரைப் பிழையாமை periyāraip piḻaiyāmai): 891–900
  • Chapter 91. Being led by Women (பெண்வழிச் சேறல் peṇvaḻiccēṟal): 901–910
  • Chapter 92. Wanton Women (வரைவின் மகளிர் varaiviṉmakaḷir): 911–920
  • Chapter 93. Abstinence from Liquor (கள்ளுண்ணாமை kaḷḷuṇṇāmai): 921–930
  • Chapter 94. Gaming (Gambling) (சூது cūtu): 931–940
  • Chapter 95. Medicine (மருந்து maruntu): 941–950
  • Chapter 96. Lineage (குடிமை kuṭimai): 951–960
  • Chapter 97. Honour (மானம் māṉam): 961–970
  • Chapter 98. Greatness (பெருமை perumai): 971–980
  • Chapter 99. Perfectness (சான்றாண்மை cāṉṟāṇmai): 981–990
  • Chapter 100. Courtesy (பண்புடைமை paṇpuṭaimai): 991–1000
  • Chapter 101. Wealth without Benefaction (நன்றியில் செல்வம் naṉṟiyilcelvam): 1001–1010
  • Chapter 102. Shame (நாணுடைமை nāṇuṭaimai): 1011–1020
  • Chapter 103. Family Maintenance (குடிசெயல்வகை kuṭiceyalvakai): 1021–1030
  • Chapter 104. Agriculture (உழவு uḻavu): 1031–1040
  • Chapter 105. Poverty (நல்குரவு nalkuravu): 1041–1050
  • Chapter 106. Mendicancy (இரவு iravu): 1051–1060
  • Chapter 107. The Dread of Mendicancy (இரவச்சம் iravaccam): 1061–1070
  • Chapter 108. Baseness (கயமை kayamai): 1071–1080

En el Libro de Poruḷ, la literatura kural aparece no solo como un libro de alta sabiduría, sino también como un libro de "astucia astuta", según Zvelebil, que aún mantiene la moral muy empírica y pragmática como con el resto de la obra. [36] El libro es menos virtuoso que el Libro de Aram y más diplomático, ya que trata de varias personas de la sociedad. La moral se presenta solo de manera incidental y esporádica, excepto en el apéndice que consta de los últimos 13 capítulos. [37]

Los capítulos iniciales sobre la realeza definen el soberano ideal, como estar bien informado; mantener la compañía adecuada; no dejar pasar las oportunidades; el uso de la discreción en la elección de funcionarios civiles y militares; sosteniendo un cetro benigno de oro firme pero popular, en lugar de hierro; y estar siempre activo sin desesperación en la aflicción. Los capítulos sobre ministros de estado tratan de las calificaciones de los ministros, su conducta en la corte real y su diplomacia. Los capítulos sobre los aspectos esenciales del estado tratan de las necesidades de un reino, el manejo de las relaciones internacionales y las tácticas virtuosas de la guerra. También hay capítulos que prohíben las malas conductas como el uxoriousness, la prostitución, la intoxicación y el juego y un capítulo sobre la vida sana. Los capítulos del "apéndice" tratan de la moralidad afirmativa, como el honor,grandeza, perfección, cortesía y autorreprobación, y moralidad negativa, como el miedo a la pobreza, la mendicidad, el miedo a la mendicidad y la vileza.[38]

Plano estructural del libro

La literatura de Kural tiene un plan estructural muy distinto y bien pensado, dando a los pareados de Kural dos significados diferentes, a saber, un significado estructural (cuando se lee en relación con el todo) y un significado proverbial (cuando se lee de forma aislada). [39] Esto es más pronunciado en el Libro de Poruḷ, donde las coplas, cuando se leen en relación con el todo, revelan que la ética de Kural es completamente diferente de la de Chanakya o Maquiavelo . [40] El orden mismo del Libro de Poruḷ dentro de la literatura Kural indica que la vida pública de una persona, que el Libro de Poruḷ expone, se discute solo después de que el Libro de Aṟam haya asegurado su crecimiento moral interno.precediéndola. En resumen, todo el significado estructural del Libro de Poruḷ enfatiza que solo un hombre culto y civilizado, que esté moral y espiritualmente maduro, es apto para entrar en la vida pública o política. [40]

Comparación con otros textos antiguos

El arte de gobernar tratado en el Libro de Poruḷ se parece a varios textos antiguos en la extensión panindia , como el Manusmriti , el Arthashastra de Kautilya y el Nitisara de Kamandaka , por nombrar algunos. [2] Los códigos de realeza, diplomacia y ciudadanía que se encuentran en el Libro de Poruḷ comparten un terreno común con estos textos. [20] Sin embargo, el Libro de Poruḷ sigue siendo único en sus actitudes y enfoques. [41] Por ejemplo, en comparación con el arte de gobernar sutil que se encuentra en Arthashastra, las ideas de gobierno y política que se encuentran en el Libro de Poruḷ se basan en un "fundamento moralista y benevolente". [2]Al oponerse al orden social de Manusmriti dado en la forma de una compleja red de jerarquías y discriminaciones, el Libro de Poruḷ sugiere la hermandad humana y la unidad de la humanidad. [2]

Comparación con Arthashastra

A pesar de que varios estudiosos intentan establecer paralelismos entre los conceptos económicos de Kautilya que se encuentran en Arthashastra y los que se encuentran en el Libro de Porul, parece no haber semejanza entre los dos. [42] [43] Si bien Valluvar le da una importancia primordial a la agricultura en el Libro de Porul, este no es el caso en Arthashastra. [42] Si bien Kautilya sugiere varios impuestos para aumentar los ingresos de un gobierno, incluso mediante la intimidación y la persuasión, Valluvar no considera esto. Más bien, cree en los impuestos por consentimiento. [42]El sistema económico de Kautilya se basa principalmente en la casta, que está prácticamente ausente en el pensamiento de Valluvar. El sistema económico de Valluvar, por otro lado, se basa en principios éticos, que no se encuentran en Arthashastra. [42] Si bien Kautilya permite explotar la credulidad y las creencias religiosas del sujeto, e incluso la bebida y la prostitución, como medios para enriquecer las arcas del estado, Valluvar los denuncia como pecados. [42] Mientras Kautilya escribe sobre artes y artistas, Valluvar extrañamente no toca el tema de las artes y las artes escénicas en ninguna parte del texto de Kural. [44]

Influencia

Según TN Hajela, los pensamientos de Valluvar sobre la agricultura que se encuentran en el Libro de Poruḷ han influido en el emperador Chola Karikala del siglo I d.C. para emprender medidas de desarrollo masivas para la recuperación de tierras, colonización, construcción de presas y otras reformas agrarias. [45]

Ver también

  • Tirukkural
  • Aram (libro de Kural)
  • Inbam (libro Kural)

Notas

un. ↑ Estos diversos significados de poruḷ provienen de los pareados 63, 128, 141, 176, 178, 199, 371, 212, 247, 254, 307, 351, 423, 462, 583, 741 y 1046 del Tirukkural. [dieciséis]

B. ↑ La idea de que poruḷ significa la "realidad última" proviene de los pareados 141 y 501 del Tirukkural. [dieciséis]

Citas

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  2. ↑ a b c d e Mohan Lal 1992 , págs. 4333–4334.
  3. ↑ a b c Gavin Flood , 1996 , págs. 11-13.
  4. ↑ a b James Lochtefeld , 2002 , págs. 55–56.
  5. ↑ a b Bruce Sullivan 1997 , págs. 29-30.
  6. ^ Encyclopædia Britannica 1992 , p. 601.
  7. ^ Ver:
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    • Chris Bartley (2001), Enciclopedia de Filosofía Asiática, Editor: Oliver Learman, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Artículo sobre Purushartha, págs 443 
  8. ^ Ver:
    • Diccionario inglés sánscrito de la Universidad de Kloen, Alemania (2009)
    • Karl Potter (1998), Enciclopedia de filosofías indias, Volumen 3, ISBN 81-208-0310-8 , Motilal Banarsidass, págs. 610 (nota 17) 
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  39. ^ Kamil Zvelebil 1973 , p. 163.
  40. ↑ a b Kamil Zvelebil , 1973 , p. 165.
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  42. ↑ a b c d e T. N. Hajela , 2008 , págs. 901–902.
  43. ↑ KV Balasubramanian , 2016 , págs. 69–87.
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Referencias

Fuentes primarias (tamil)

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Enlaces externos

  • Tirukkural: Obra de Tiruvalluvar de Encyclopaedia Britannica