La teología posliberal (a menudo llamada teología narrativa ) es un movimiento teológico cristiano que se centra en una presentación narrativa de la fe cristiana como reguladora para el desarrollo de una teología sistemática coherente . Por lo tanto, el cristianismo es una historia general, con su propia cultura, gramática y prácticas arraigadas, que solo pueden entenderse con referencia a la propia lógica interna del cristianismo. [1]
El movimiento se hizo popular a finales del siglo XX, principalmente entre los eruditos asociados con la Escuela de Teología de Yale . [2] Los partidarios desafían los supuestos de la Ilustración y la modernidad , como el fundacionalismo y la creencia en la racionalidad universal , [3] hablando en términos del concepto de juegos de lenguaje de Ludwig Wittgenstein . [4] Argumentan que la narrativa bíblica desafía los supuestos dominantes del liberalismo y el cristianismo liberal , incluido su énfasis en el individuo autónomo. [5]
La teología posliberal surgió entre eruditos que enseñaron o estudiaron en la Escuela de Teología de Yale , como George Lindbeck , Hans Wilhelm Frei y el ex alumno Stanley Hauerwas . A veces se la conoce como la "escuela de Yale" o la "teología narrativa". [6] El término "teología postliberal" surgió poco después de la publicación de La naturaleza de la doctrina de Linbeck : religión y teología en una era postliberal (1984). [7]
El movimiento está influido teológicamente por Karl Barth , Tomás de Aquino y, hasta cierto punto, la nouvelle théologie de católicos franceses como Henri de Lubac . Sin embargo, la clara influencia filosófica fue la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein , la filosofía moral de Alasdair MacIntyre y las intuiciones sociológicas de Clifford Geertz y Peter Berger sobre la naturaleza de las comunidades. Filósofos de la ciencia como Thomas Kuhn y teóricos literarios comoErich Auerbach también influyó en el nuevo enfoque. [8]
Este movimiento ha influido en otros movimientos, como la ortodoxia radical , el razonamiento bíblico , la paleo-ortodoxia , el movimiento eclesiástico emergente y las expresiones postliberales del protestantismo evangélico y el catolicismo romano . Su espíritu ecuménico se origina en el trabajo de Lindbeck, que fue animado en parte por su participación como observador luterano en el Concilio Vaticano II . [8]
En parte como reacción a las tendencias del liberalismo teológico , la teología posliberal enraiza la racionalidad no en la certeza del sujeto pensante individual ( cogito ergo sum , "pienso, luego existo") sino en el lenguaje y la cultura de una tradición viva de vida comunitaria. . Los postliberales argumentan que la fe cristiana no debe equipararse ni a los sentimientos religiosos del romanticismo ni a las proposiciones de un racionalista o fundamentalista.acercamiento a la religión y la teología. Más bien, la fe cristiana se entiende como una cultura y un idioma, en el que las doctrinas se comparan con una "gramática profunda" para el idioma y la cultura de primer orden (prácticas, habilidades, hábitos) de la iglesia que históricamente está moldeada por el continuo , lectura regulada de la narrativa bíblica a lo largo del tiempo. Por lo tanto, además de una crítica del liberalismo teológico y un énfasis en la Biblia, también se hace hincapié en la tradición y en el idioma, la cultura y la inteligibilidad intrínsecos a la comunidad cristiana. Como resultado, las teologías postliberales a menudo se orientan en torno a la narrativa bíblica como un guión a realizar, entienden los dogmas ortodoxos (especialmente los credos) como gramáticas profundas para la vida cristiana y ven dichas gramáticas bíblicas y tradicionales como un recurso tanto para los cristianos. autocrítica y crítica cultural.