Un potlatch es una fiesta de obsequios practicada por los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico de Canadá y los Estados Unidos , [1] entre los cuales es tradicionalmente la principal institución gubernamental, cuerpo legislativo y sistema económico . [2] Esto incluye las culturas Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , Makah , Tsimshian , [3] Nuu-chah-nulth , [4] Kwakwaka'wakw , [2] y Coast Salish .[5] Los potlatches son también una característica común de los pueblos del interior y del subártico adyacentes a la costa noroeste, aunque en su mayoría sin el elaborado ritual y la economía de obsequios de los pueblos costeros (ver potlatch de Athabaskan ).
Un potlatch implica regalar o destruir riquezas o artículos valiosos para demostrar la riqueza y el poder de un líder. Los potlatches también se centran en la reafirmación de la familia, el clan y las conexiones internacionales, y la conexión humana con el mundo sobrenatural. Los procedimientos legales pueden incluir nombramientos, negociaciones y transacciones comerciales, matrimonios, divorcios, muertes, fin del duelo, transferencias de propiedad física y especialmente intelectual, adopciones, iniciaciones, procedimientos de tratados, conmemoraciones de monumentos y homenaje a los antepasados. Potlatch también sirve como un régimen estricto de gestión de recursos, donde los pueblos costeros debaten, negocian y afirman los derechos y usos de territorios y recursos específicos. [6] [7] [8] Los potlatches suelen incluir música, baile, canto, narración de cuentos, discursos y, a menudo, bromas y juegos. Honrar lo sobrenatural y recitar historias orales son una parte central de muchos potlatches.
Los potlatches fueron criminalizados históricamente por el Gobierno de Canadá , y las naciones indígenas continuaron la tradición clandestinamente a pesar del riesgo de represalias gubernamentales, incluidas sentencias de cárcel obligatorias de al menos dos meses; la práctica ha sido estudiada por muchos antropólogos . Desde que se despenalizó la práctica en 1951, el potlatch ha resurgido en algunas comunidades. En muchos sigue siendo la piedra angular de la gobernanza indígena, como en la Nación Haida, que ha arraigado su democracia en la ley potlatch. [9] [10]
La palabra proviene de la jerga Chinook , que significa "regalar" o "un regalo"; originalmente de la palabra Nuu-chah-nulth paɬaˑč , para hacer un regalo ceremonial en un potlatch. [1]
Descripción general
- NB Este resumen se refiere al potlatch de Kwakwaka'wakw. Las tradiciones y formalidades de Potlatch y los sistemas de parentesco en otras culturas de la región difieren, a menudo sustancialmente.
Se llevó a cabo un potlatch con motivo de nacimientos, muertes, adopciones, bodas y otros eventos importantes. Por lo general, el potlatch se practicaba más en las temporadas de invierno, ya que históricamente los meses más cálidos eran para obtener riqueza para la familia, el clan o la aldea, luego regresar a casa y compartirla con vecinos y amigos. El evento fue organizado por un numaym , o ' Casa ', en la cultura Kwakwaka'wakw . Un numaym era un complejo cognaticio grupo de parentesco por lo general encabezada por aristócratas, pero incluyendo los plebeyos y esclavos ocasionales. Tenía alrededor de cien miembros y varios se agruparían en una nación. La Casa extrajo su identidad de su fundador ancestral, generalmente un animal mítico que descendió a la tierra y se quitó la máscara de animal, convirtiéndose así en humano. La máscara se convirtió en una reliquia familiar transmitida de padres a hijos junto con el nombre del propio antepasado. Esto lo convirtió en el líder del numaym , considerado la encarnación viviente del fundador. [11] : 192
Solo los ricos podían organizar un potlatch. A los esclavos tribales no se les permitió asistir a un potlatch como anfitriones o invitados. En algunos casos, era posible tener varios anfitriones en una ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría, los anfitriones generalmente solían ser de la misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido una herida o indignidad, organizar un potlatch podría ayudar a sanar su reputación empañada (o "cubrir su vergüenza", como lo expresó el antropólogo HG Barnett). [12] El potlatch fue la ocasión en la que los títulos asociados con máscaras y otros objetos se "pegaron" a un nuevo funcionario. En estas ocasiones se transfirieron dos tipos de títulos. En primer lugar, cada numaym tenía un número de posiciones nombradas de "asientos" clasificados (que les daban un asiento en potlatches) transferidos dentro de sí mismo. Estos títulos clasificados otorgaron derechos sobre territorios de caza, pesca y cultivo de bayas. [11] : 198 En segundo lugar, había una serie de títulos que se pasaban entre numayma, generalmente a los suegros, que incluían nombres de fiestas que le daban a uno un papel en el Ceremonial de Invierno. [11] : 194 Los aristócratas se sentían seguros al otorgar estos títulos a los hijos de su hija que se había casado, porque esta hija y sus hijos se reunirían más tarde con su numaym natal y los títulos regresaron con ellos. [11] : 201 Cualquier individuo podía tener varios "asientos" que les permitían sentarse, en orden de rango, de acuerdo con su título, mientras el anfitrión mostraba y distribuía riquezas y pronunciaba discursos. Además de la transferencia de títulos en un potlatch, el evento recibió "peso" mediante la distribución de otros objetos menos importantes como mantas Chilkat , pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y "cobres" ornamentales. Es la distribución de un gran número de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de valiosos cobres lo que primero atrajo la atención (y la censura) del gobierno hacia el potlatch. [11] : 205 En ocasiones, también se regalaban alimentos en conserva durante una ceremonia de potlatch. Los obsequios conocidos como sta-bigs consistían en alimentos en conserva que se envolvían en un tapete o se guardaban en una canasta de almacenamiento. [13]
Dorothy Johansen describe la dinámica: "En el potlatch , el anfitrión desafió a un jefe invitado a excederlo en su 'poder' para regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento de los obsequios recibidos y destruía incluso más riqueza en una hoguera más grande y mejor, él y su gente perdieron la cara y así su 'poder' fue disminuido ". [14] Las relaciones jerárquicas dentro y entre clanes, pueblos y naciones se observaron y reforzaron mediante la distribución o, a veces, la destrucción de riquezas, espectáculos de danza y otras ceremonias. El estatus de una familia determinada no depende de quién tiene más recursos, sino de quién distribuye la mayor cantidad de recursos. Los anfitriones demuestran su riqueza y prominencia regalando bienes.
Las ceremonias de Potlatch también se utilizaron como rituales de mayoría de edad. Cuando nacían los niños, se les daba su primer nombre en el momento de su nacimiento (que generalmente se asociaba con la ubicación de su lugar de nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia del niño celebraría un potlatch y daría obsequios a los invitados presentes en nombre del niño. Durante este potlatch, la familia le daría al niño su segundo nombre. Una vez que el niño alcanzara los 12 años de edad, se esperaba que hicieran un potlatch propio entregando pequeños obsequios que habían recolectado para su familia y personas, momento en el que podrían recibir su tercer nombre. [15]
Para algunas culturas, como Kwakwaka'wakw, se realizan bailes elaborados y teatrales que reflejan la genealogía y la riqueza cultural de los anfitriones. Muchos de estos bailes son también ceremonias sagradas de sociedades secretas como el hamatsa, o exhibición de origen familiar de criaturas sobrenaturales como el dzunukwa .
El jefe O'wax̱a̱laga̱lis del Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz Boas ,
Bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, festejaremos cuando nuestro corazón desee festejar. ¿Le preguntamos al hombre blanco: "Haz lo que hace el indio"? No nosotros no. Entonces, ¿por qué nos preguntarán: 'Hagan lo que hace el hombre blanco'? Es una ley estricta que nos obliga a bailar. Es una ley estricta que nos obliga a distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; observaremos el nuestro. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete; si no, será bienvenido a nosotros. [dieciséis]
Es importante notar las diferencias y singularidad entre los diferentes grupos culturales y naciones a lo largo de la costa. Cada nación, comunidad y, a veces, clan tiene su propia forma de practicar el potlatch con una presentación y un significado diversos. Las naciones Tlingit y Kwakiutl del noroeste del Pacífico, por ejemplo, celebraron ceremonias de potlatch en diferentes ocasiones. Los potlatches Tlingit se produjeron por sucesión (la concesión de títulos tribales o tierras) y funerales. Los potlatches Kwakiutl, por otro lado, ocurrieron para matrimonios e incorporación de nuevas personas a la nación (es decir, el nacimiento de un nuevo miembro de la nación). [17] El potlatch, como término general, es bastante general, ya que algunos las culturas tienen muchas palabras en su idioma para varios tipos específicos de reuniones. Es importante tener en cuenta esta variación, ya que la mayor parte de nuestro conocimiento detallado del potlatch se adquirió de Kwakwaka'wakw alrededor de Fort Rupert en la isla de Vancouver en el período de 1849 a 1925, un período de gran transición social en el que muchas características se exacerbaron. en reacción al colonialismo británico . [11] : 188–208
Historia
Antes de la llegada de los europeos, regalos incluyen alimentos almacenables ( oolichan , o candela, aceite o alimentos secos), canoas , esclavos , y "cobres" ornamentales entre los aristócratas, pero no los recursos de generación de activos, como la caza, la pesca y los territorios berrying. Los cobres eran láminas de cobre batido, parecidas a escudos; medían alrededor de dos pies de largo, más anchos en la parte superior, estructura cruciforme y cara esquemática en la mitad superior. Ninguno del cobre utilizado fue nunca de metal indígena. Un cobre se consideraba equivalente a un esclavo. Solo fueron propiedad de aristócratas individuales, y nunca de numaym, por lo que podían circular entre grupos. El cobre comenzó a producirse en grandes cantidades después de la colonización de la isla de Vancouver en 1849, cuando terminaron la guerra y la esclavitud. [11] : 206
La llegada de los europeos resultó en la introducción de numerosas enfermedades contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad, lo que resultó en una disminución masiva de la población. La competencia por el número fijo de títulos potlatch creció a medida que los plebeyos empezaron a buscar títulos de los que habían sido previamente excluidos haciendo sus propias afirmaciones remotas o dudosas validadas por un potlatch. Los aristócratas aumentaron el tamaño de sus dones para conservar sus títulos y mantener la jerarquía social. [18] Esto resultó en una inflación masiva en los obsequios que fue posible gracias a la introducción de bienes comerciales producidos en masa a fines del siglo XVIII y principios del XIX. La evidencia arqueológica de la ceremonia del potlatching se sugiere en el sitio Pickupsticks de ~ 1,000 años de antigüedad en el interior de Alaska. [19]
Prohibición de potlatch
Potlatching se declaró ilegal en Canadá en 1884 en una enmienda a la Indian Act , [20] en gran parte a instancias de los misioneros y agentes del gobierno que lo consideraban "una costumbre peor que inútil" que se consideraba un desperdicio, improductivo y contrario a ' valores civilizados de acumulación. [21] El potlatch fue visto como un objetivo clave en las políticas y agendas de asimilación. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el más formidable de todos los obstáculos en el camino para que los indios se hicieran cristianos, o incluso civilizados". [22] Por lo tanto, en 1884, la Ley de la India fue revisada para incluir cláusulas que prohíben el Potlatch y hacen que su práctica sea ilegal. La Sección 3 de la Ley decía:
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y será castigado con una pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de reclusión; y, cualquier indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente, a un indio o indios a realizar tal festival o baile, o celebrarlo, o que asista a la celebración del mismo, es culpable de un delito similar, y estará sujeto al mismo castigo. [23]
En 1888, el antropólogo Franz Boas describió la prohibición del potlatch como un fracaso:
El segundo motivo del descontento entre los indígenas es una ley que se aprobó, hace algún tiempo, prohibiendo las celebraciones de fiestas. El llamado potlatch de todas estas tribus impide que las familias individuales acumulen riquezas. Es el gran deseo de todo jefe e incluso de todo hombre recolectar una gran cantidad de propiedades y luego dar un gran potlatch , una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos y, si es posible, entre las tribus vecinas. Estas fiestas están tan estrechamente relacionadas con las ideas religiosas de los nativos y regulan su modo de vida hasta tal punto que las tribus cristianas cercanas a Victoria no las han abandonado. Cada regalo recibido en un potlatch tiene que ser devuelto en otro potlatch , y se considerará que un hombre que no da su banquete a su debido tiempo no paga sus deudas. Por lo tanto, la ley no es buena y no se puede hacer cumplir sin causar un descontento general. Además, el Gobierno no puede hacer cumplir. Los asentamientos son tan numerosos y las agencias indias tan grandes que no hay nadie que impida que los indios hagan lo que quieran. [24]
Finalmente, la ley potlatch, como se la conoció, fue enmendada para ser más inclusiva y abordar los tecnicismos que habían llevado a que el tribunal desestimara los enjuiciamientos. La legislación incluyó a los invitados que participaron en la ceremonia. La población indígena era demasiado numerosa para la policía y la ley era demasiado difícil de hacer cumplir. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento de cambiar el delito de criminal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [25] Aun así, excepto en algunas áreas pequeñas, la ley se percibía en general como dura e insostenible. Incluso los agentes indios empleados para hacer cumplir la legislación consideraron innecesario enjuiciar, convencidos en cambio de que el potlatch disminuiría a medida que los indios más jóvenes, educados y "avanzados" reemplazaran a los indios más viejos, que se aferraban tenazmente a la costumbre. [26]
Persistencia
La prohibición del potlatch fue derogada en 1951. [27] Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, los pueblos indígenas ahora realizan abiertamente potlatches para comprometerse a restaurar las costumbres de sus antepasados. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento. El antropólogo Sergei Kan fue invitado por la nación Tlingit a asistir a varias ceremonias de potlatch entre 1980 y 1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y contemporáneas. Kan señala que hubo una brecha lingüística durante las ceremonias entre los miembros mayores de la nación y los miembros más jóvenes de la nación (de cincuenta años o menos) debido al hecho de que la mayoría de los miembros más jóvenes de la nación no hablan el idioma tlingit. . Kan también señala que, a diferencia de los potlatches tradicionales, los potlatches Tlingit contemporáneos ya no son obligatorios, lo que hace que solo alrededor del 30% de los miembros tribales adultos opten por participar en las ceremonias a las que Kan asistió entre 1980 y 1987. A pesar de estas diferencias, Kan declaró que creía que muchos de los elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional todavía estaban presentes en las ceremonias Tlingit contemporáneas. [28]
Teoría antropológica
En su libro The Gift , el etnólogo francés Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a todo un conjunto de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", es decir, un sistema de obsequios con carácter político, religioso, familiar y económico. trascendencia. [29] Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de obsequios, en el que los donantes de obsequios buscan superar a sus competidores para capturar importantes roles políticos, de parentesco y religiosos. Otros ejemplos de este "tipo potlatch" de economía de regalos incluyen el anillo Kula que se encuentra en las Islas Trobriand . [11] : 188–208
Ver también
- Altruismo competitivo
- Consumo conspicuo
- Guy Debord , escritor situacionista francés sobre el tema del potlatch y la cosificación de la mercancía .
- Izikhothane
- Koha , un concepto similar entre los maoríes
- Anillo de kula
- Lista de materiales bibliográficos en el potlatch
- Intercambio de moka , un concepto similar en Papúa Nueva Guinea
- Potluck ("potluck" es el término más antiguo en inglés, pero la etimología popular ha derivado el término "potluck" de la costumbre nativa americana de potlatch)
- Pow wow , una reunión cuyo nombre se deriva de la palabra Narragansett para "líder espiritual"
Referencias
- ^ a b Harkin, Michael E., 2001, Potlatch en antropología, Enciclopedia internacional de las ciencias sociales y del comportamiento, Neil J. Smelser y Paul B. Baltes, eds., vol 17, págs. 11885-11889. Oxford: Pergamon Press.
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- ^ Una ley adicional para enmendar "The Indian Act, 1880", SC 1884 (47 Vict.), C. 27, s. 3. Reproducido en el n. 41, Bell, Catherine (2008). "Recuperación de la colonización: perspectivas de los miembros de la comunidad sobre la protección y repatriación del patrimonio cultural de Kwakwaka'wakw" . En Bell, Catherine; Val Napoleon (eds.). Derecho y patrimonio cultural de las Primeras Naciones: estudios de caso, voces y perspectivas . Vancouver: Prensa de UBC . pag. 89. ISBN 978-0-7748-1462-1. Consultado el 6 de febrero de 2011 .
- ^ Franz Boas , "Los indios de la Columbia Británica", The Popular Science Monthly , marzo de 1888 (vol. 32), p. 636.
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- ^ Douglas Cole e Ira Chaikin, Una mano de hierro sobre el pueblo: la ley contra el Potlatch en la costa noroeste (Vancouver y Toronto 1990), Conclusión
- ^ Gadacz, René R. "Potlatch" . La enciclopedia canadiense . Consultado el 27 de noviembre de 2013 .
- ^ Kan, Sergei (1989). "Cohortes, generaciones y su cultura: el Tlingit Potlatch en la década de 1980". Anthropos: Revista internacional de antropología y lingüística . 84 : 405–422.
- ^ Godelier, Maurice (1996). El enigma del don . Cambridge, Reino Unido: Polity Press. págs. 147–61.
enlaces externos
- Museo U'mista de artefactos potlatch.
- Potlatch Una exposición del Museo Peabody de la Universidad de Harvard.
- Bibliotecas de la Universidad de Washington Colecciones digitales - Fotografías de Oliver S. Van Olinda Una colección de fotografías que representan la vida en Vashon Island, Whidbey Island, Seattle y otras comunidades alrededor de Puget Sound , Washington , Fotografías de actividades de los nativos americanos, como la documentación de un potlatch en Whidbey Island .