Los cuadernos de la prisión (en italiano : Quaderni del carcere [kwaˈdɛrni del ˈkartʃere] ) fueron una serie de ensayos escritos por el marxista italiano Antonio Gramsci . Gramsci fue encarcelado por elrégimen fascista italianoen 1926. Los cuadernos fueron escritos entre 1929 y 1935, cuando Gramsci fue liberado de la prisión por motivos de mala salud. Su amigo, Piero Sraffa , le había proporcionado los útiles de escritura y los cuadernos. Gramsci murió en abril de 1937.
Escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Aunque escrito de manera no sistemática, los Cuadernos de la prisión se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX . [1] Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no solo de otros marxistas, sino también de pensadores como Niccolò Machiavelli , Vilfredo Pareto , Georges Sorel y Benedetto Croce . Sus cuadernos cubren una amplia gama de temas, que incluyen la historia y el nacionalismo italiano , la Revolución Francesa , el fascismo , el taylorismo y el fordismo , la sociedad civil , el folclore , la religión y la alta y popular cultura .
Los cuadernos fueron sacados de contrabando de la prisión en la década de 1930. No se publicaron hasta la década de 1950 y fueron traducidas por primera vez al inglés en la década de 1970 por el poeta y folclorista escocés Hamish Henderson .
Algunas ideas de la teoría marxista , la teoría crítica y la teoría educativa que se asocian con el nombre de Gramsci:
- La hegemonía cultural como medio para mantener el estado capitalista .
- La necesidad de una educación obrera popular para fomentar el desarrollo de los intelectuales de la clase trabajadora .
- La distinción entre sociedad política (policía, ejército, sistema judicial, etc.) que domina directa y coercitivamente, y sociedad civil (la familia, el sistema educativo, sindicatos, etc.) donde el liderazgo se constituye a través de la ideología o por medios. de consentimiento.
- " Historicismo absoluto ".
- Una crítica del determinismo económico que se opone a las interpretaciones fatalistas del marxismo.
- Una crítica del materialismo filosófico .
Hegemonía
La hegemonía fue un concepto previamente utilizado por marxistas como Vladimir Ilich Lenin para indicar el liderazgo político de la clase trabajadora en una revolución democrática, pero que Gramsci desarrolló en un análisis agudo para explicar por qué la revolución socialista `` inevitable '' predicha por el marxismo ortodoxo había no ocurrió a principios del siglo XX. El capitalismo, al parecer, estaba aún más arraigado que nunca. El capitalismo, sugirió Gramsci, mantuvo el control no solo a través de la violencia y la coerción política y económica, sino también ideológicamente , a través de una cultura hegemónica en la que los valores de la burguesía se convirtieron en los valores de " sentido común " de todos. Así se desarrolló una cultura de consenso en la que la gente de la clase trabajadora identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y ayudó a mantener el status quo en lugar de rebelarse.
La clase trabajadora necesitaba desarrollar una cultura propia, que derrocara la noción de que los valores burgueses representaban valores "naturales" o "normales" para la sociedad, y atraería a las clases oprimidas e intelectuales a la causa del proletariado. Lenin sostenía que la cultura era "auxiliar" de los objetivos políticos, pero para Gramsci era fundamental para alcanzar el poder que la hegemonía cultural se lograra primero. En opinión de Gramsci, cualquier clase que desee dominar en las condiciones modernas tiene que ir más allá de sus propios y estrechos intereses "económico-corporativos", ejercer un liderazgo intelectual y moral y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas. Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un "bloque histórico", tomando un término de Georges Sorel . Este bloque forma la base del consentimiento a un determinado orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. De esta manera, Gramsci desarrolló una teoría que enfatizaba la importancia de la superestructura tanto para mantener como para fracturar las relaciones de la base .
Gramsci afirmó que, en Occidente, los valores culturales burgueses estaban ligados a la religión y, por lo tanto, gran parte de su polémica contra la cultura hegemónica está dirigida a las normas y valores religiosos. Estaba impresionado por el poder que el catolicismo romano tenía sobre la mente de los hombres y el cuidado que la Iglesia había tenido para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci creía que la tarea del marxismo era casar la crítica puramente intelectual de la religión que se encuentra en el humanismo renacentista con los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo podría reemplazar a la religión solo si satisface las necesidades espirituales de las personas, y para hacerlo, la gente tendría que reconocerla como una expresión de su propia experiencia.
Para Gramsci, el dominio hegemónico se basó en última instancia en la coacción, y en una "crisis de autoridad" las "máscaras del consentimiento" se desvanecen, revelando el puño de la fuerza.
Intelectuales y educación
Gramsci pensó mucho en la cuestión del papel de los intelectuales en la sociedad. Es famosa la afirmación de que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos los hombres tienen la función social de intelectuales. Afirmó que los intelectuales modernos no eran simplemente conversadores, sino directores y organizadores que ayudaron a construir la sociedad y producir hegemonía por medio de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación . Además, distinguió entre una intelectualidad "tradicional" que se ve a sí misma (erróneamente) como una clase separada de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce a partir de sus propias filas "orgánicamente". Estos intelectuales "orgánicos" no se limitan a describir la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que articulan , a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no pudieron expresar por sí mismas. La necesidad de crear una cultura de la clase trabajadora se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase trabajadora, que no simplemente introducirían la ideología marxista desde fuera del proletariado, sino que renovarían y harían crítico el status quo de los ya existentes. actividad intelectual existente de las masas. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito se corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó en décadas posteriores Paulo Freire en Brasil, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación de adultos y popular consideran a Gramsci como una voz importante hasta el día de hoy.
Estado y sociedad civil
La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del estado capitalista, que, según él, gobierna a través de la fuerza más el consentimiento. El estado no debe entenderse en el sentido estricto de gobierno; en cambio, Gramsci la divide entre 'sociedad política', que es la arena de las instituciones políticas y el control constitucional legal, y ' sociedad civil ', que comúnmente se ve como la esfera 'privada' o 'no estatal', diferenciada tanto de la Estado y economía. [2] El primero es el reino de la fuerza y el segundo del consentimiento. Sin embargo, subraya que la división es puramente conceptual y que, en realidad, a menudo se superponen.
Gramsci afirma que la hegemonía se encuentra bajo el capitalismo moderno y que la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas de los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean satisfechas por la esfera política. Así, la burguesía se embarca en la Revolución Pasiva yendo más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitiendo que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo , así como la " gestión científica " y los métodos de cadena de montaje de Frederick Taylor y Henry Ford , respectivamente, son ejemplos de esto.
Partiendo de Maquiavelo , sostiene que "El príncipe moderno", el partido revolucionario, es la fuerza que permitirá a la clase trabajadora desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que la única táctica capaz de socavar la hegemonía burguesa y conducir al socialismo es una "guerra de posiciones" (análoga a la guerra de trincheras ); esta guerra de posición daría paso entonces a una "guerra de movimiento" (o ataque frontal). Gramsci vio la "guerra de movimiento" como ejemplificado por el asalto al Palacio de Invierno durante la Revolución Rusa .
A pesar de su afirmación de que las líneas entre los dos pueden ser borrosas, Gramsci rechaza el culto al estado que resulta de identificar a la sociedad política con la sociedad civil, como hicieron los jacobinos y los fascistas. Él cree que la tarea histórica del proletariado es crear una "sociedad regulada" y define la " extinción del estado " como el desarrollo pleno de la capacidad de la sociedad civil para regularse a sí misma.
Historicismo
Gramsci, como el primer Marx , fue un defensor enfático del historicismo . En opinión de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o " praxis ") y los procesos históricos y sociales "objetivos" de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, al margen de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no se derivan principalmente de nuestra relación con las cosas, sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. Como resultado, no existe una " naturaleza humana " inmutable , sino sólo una idea de la misma que varía históricamente. Además, la filosofía y la ciencia no "reflejan" una realidad independiente del hombre, sino que sólo son "verdaderas" en el sentido de que expresan la tendencia de desarrollo real de una situación histórica dada.
Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico (que incluía al marxismo) se acumuló históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde este punto de vista, no se puede decir que el marxismo no pertenezca al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. Por el contrario, Gramsci creía que el marxismo era "verdadero" en el sentido socialmente pragmático, en el sentido de que al articular la conciencia de clase del proletariado , expresaba la "verdad" de su época mejor que cualquier otra teoría. Este anti- cientificista y anti- positivista postura estaba en deuda con la influencia de Benedetto Croce. Sin embargo, debe subrayarse que el de Gramsci fue un "historicismo absoluto" que rompió con el tenor hegeliano e idealista del pensamiento de Croce y su tendencia a asegurar una síntesis metafísica en el "destino" histórico. Aunque Gramsci repudia la acusación, su relato histórico de la verdad ha sido criticado como una forma de relativismo .
Crítica del "economismo"
En un famoso artículo previo a la prisión titulado "La revolución contra el capital ", Gramsci afirmó que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar el pleno desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas . Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la "primacía" causal de las fuerzas de producción , sostenía, era una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los cambios culturales son expresiones de un "proceso histórico básico", y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra. La creencia fatalista , extendida dentro del movimiento obrero en sus primeros años, de que inevitablemente triunfaría debido a "leyes históricas", fue, en opinión de Gramsci, un producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva, y iba a ser abandonado como un obstáculo una vez que la clase trabajadora pudiera tomar la iniciativa. Dado que el marxismo es una "filosofía de la praxis", no puede basarse en "leyes históricas" invisibles como agentes del cambio social. La historia está definida por la praxis humana y, por tanto, incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr nada de lo que le plazca en una situación determinada: cuando la conciencia de la clase trabajadora alcance la etapa de desarrollo necesaria para la acción, se encontrarán circunstancias históricas que no podrán alterarse arbitrariamente. Sin embargo, no está predeterminado por la inevitabilidad histórica en cuanto a cuál de varios posibles desarrollos tendrá lugar como resultado.
Su crítica del economismo también se extendió a la practicada por los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del frente económico. Si bien Gramsci concibió a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en la sociedad capitalista, los líderes sindicales simplemente vieron estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refirió a las opiniones de estos sindicalistas como "economismo vulgar", que él equiparó con reformismo encubierto e incluso liberalismo.
Crítica del materialismo
En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si una cuestión filosófica es significativa o no, los puntos de vista de Gramsci son contrarios al materialismo metafísico y la teoría de la `` copia '' de la percepción avanzada por Engels y Lenin, aunque no lo dice explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no se ocupa de una realidad que existe en y para sí, independiente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia y la praxis humanas era, en su opinión, análogo a la creencia en Dios ; no puede haber objetividad, sino sólo una intersubjetividad universal que se establecerá en una futura sociedad comunista. Por tanto, la historia natural sólo tiene sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico, como el sentido común primitivo, era el resultado de una falta de pensamiento crítico y, como decía Lenin [3] , no podía decirse que se opusiera a la superstición religiosa. A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma posiblemente más cruda de marxismo: el estatus del proletariado como clase dependiente significaba que el marxismo, como su filosofía, a menudo solo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas y, para hacerlo, los marxistas debían presentar su filosofía en una forma más sofisticada e intentar comprender genuinamente los puntos de vista de sus oponentes.
Fuentes
- ^ Sassoon, Anne Showstack (1991). "Cuadernos de prisión". En Bottomore, Tom ; Harris, Laurence; Kiernan, VG ; Miliband, Ralph (eds.). El Diccionario del Pensamiento Marxista (Segunda ed.). Blackwell Publishers Ltd. p. 446. ISBN 0-631-16481-2.
- ^ Rehmann, enero. "¿" Abolición "de la sociedad civil ?: Comentarios sobre un malentendido generalizado en la interpretación de la" sociedad civil "." Socialismo y democracia, vol. 13, no. 2, 1999. página 5
- ^ Lenin: materialismo y empiriocriticismo .
Traducciones
Ha habido diferentes traducciones al inglés de los Cuadernos.
- Joseph Buttigieg , Prison Notebooks (volúmenes 1, 2 y 3), Nueva York: Columbia University Press, 2011. ISBN 0-23115755-X
- Quintin Hoare y Geoffrey Nowell Smith, Selections from the Prison Notebooks, Nueva York: International Publishers, 1971. ISBN 071780397X
enlaces externos
- Enlace al PDF de los cuadernos de prisiones
Otras lecturas
- Boggs, Carl (1984). Las dos revoluciones: Gramsci y los dilemas del marxismo occidental . Londres: South End Press. ISBN 0-89608-226-1.
- Fondo, Tom (1992). El diccionario del pensamiento marxista . Editores Blackwell. ISBN 0-631-18082-6.
- Gramsci, Antonio (1971). Selecciones de los cuadernos de la prisión . Editores internacionales. ISBN 0-7178-0397-X.
- Jay, Martin (1986). Marxismo y totalidad: las aventuras de un concepto de Lukács a Habermas . Prensa de la Universidad de California. ISBN 0-520-05742-2.
- Joll, James (1977). Antonio Gramsci . Nueva York: Viking Press. ISBN 0-670-12942-9.
- Kolakowski, Leszek (1981). Principales corrientes del marxismo, vol. III: El colapso . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-285109-8.