Profanum es lapalabra latina para "profano". Émile Durkheim consideró que ladistinción entre lo sagrado y lo profano erafundamental para la realidad social de la religión humana. [1]
Sagrado / profano
El mundo profano consiste en todo lo que podemos conocer a través de nuestros sentidos; es el mundo natural de la vida cotidiana que experimentamos como comprensible o, al menos en última instancia, cognoscible: el Lebenswelt o el mundo de la vida. [2]
En contraste, lo sagrado, o sacro en latín, abarca todo lo que existe más allá del mundo cotidiano y natural que experimentamos con nuestros sentidos. Como tal, lo sagrado o numinoso puede inspirar sentimientos de asombro, porque se considera en última instancia como incognoscible y más allá de las capacidades humanas limitadas para percibir y comprender. Sin embargo, Durkheim señaló que hay grados de sacralidad, por lo que un amuleto, por ejemplo, puede ser sagrado pero poco respetado. [3]
Transiciones
Los ritos de paso representan movimientos de un estado - el profano - al otro, el sagrado; o de vuelta al profanum. [4]
La religión se organiza principalmente en torno a los elementos sagrados de la vida humana y proporciona un intento colectivo de cerrar la brecha entre lo sagrado y lo profano.
Progreso profano
La modernización y el proyecto de la Ilustración han llevado a una secularización de la cultura durante los últimos siglos, una extensión del profanum a expensas (a menudo explícitas) de lo sagrado. [5] La visión global del mundo predominante en el siglo XXI es, como resultado, empírica, sensorial, contractual, de este mundo, en resumen, profana. [6]
Carl Jung expresó el mismo pensamiento de manera más subjetiva cuando escribió que “Sé, y aquí estoy expresando lo que muchas otras personas saben, que el tiempo presente es el tiempo de la desaparición y muerte de Dios”. [7]
Reacción contraria
El avance de lo profano ha dado lugar a varios contraataques, intentando limitar el alcance del profanum. El modernismo se propuso devolver el mito y un sentido de lo sagrado a la realidad secular [8] - Wallace Stevens habló en gran parte del movimiento cuando escribió que "si nada era divino, entonces todas las cosas lo eran, el mundo mismo". [9]
El fundamentalismo , cristiano, musulmán u otro, se enfrentó al profanum con un retorno a la escritura sagrada. [10]
La psicología también se ha propuesto proteger los límites del yo individual de la intrusión profana, [11] estableciendo lugares rituales para el trabajo interior [12] en oposición a la pérdida posmoderna de la privacidad. [13]
Ejemplos culturales
Seamus Heaney consideró que “la desacralización del espacio es algo que mi generación vivió de muchas formas”. [14]
Ver también
Referencias
- ^ Durkheim, Émile (1976). Las formas elementales de la vida religiosa , pág. 37. Londres: George Allen & Unwin (publicado originalmente en 1915, traducción al inglés 1915).
- ^ Peter Berger, Un rumor de ángeles (1973) p. 15
- ^ Durkheim, pág. 38
- ^ Durkheim, págs. 39–40
- ^ Fredric Jameson , The Jameson Reader (2005) p. 180-1
- ^ Berger, págs. 13-14
- ^ CG Jung, El hombre y sus símbolos (1978) p. 295
- ^ Jameson, pág. 180-2
- ^ Wallace Stevens, Poemas recopilados (1984) p. 412
- ^ Umberto Eco. Retroceso del reloj (2007) págs. 218–20
- ^ Eric Berne, La psicología del destino humano (1974) p. 130
- ^ Robert Bly, Iron John (1991) p. 194 y p. 128
- ^ Eco, pág. 77-88
- ^ Denis O'Driscoll, Stepping Stones (2008) p. 309
Otras lecturas
- Ernest Gellner , posmodernismo, razón y religión (1992)
- Mircea Eliade , Patrones en religión comparada (1993)