La Iglesia Episcopal ( TEC ), con sede en los Estados Unidos con diócesis adicionales en otros lugares, es una iglesia miembro de la Comunión Anglicana mundial . Es una denominación cristiana principal y está dividida en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Michael Bruce Curry , el primer obispo afroamericano en servir en ese puesto.
Iglesia episcopal | |
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Abreviatura | TEC |
Clasificación | protestante |
Orientación | anglicano |
Sagrada Escritura | Sagrada Biblia |
Teología | Doctrina anglicana Anglo-catolicismo Teología protestante |
Gobierno | Episcopal |
Obispo presidente | Michael Curry |
Parroquias | 6.897 (2019) |
Asociaciones | Consejo Nacional de Iglesias de la Comunión Anglicana Consejo Mundial de Iglesias |
Sede | 815 Second Avenue New York, Nueva York Estados Unidos |
Territorio | Estados Unidos Otras diócesis en Taiwán , Micronesia , América Central y del Sur , el Caribe , Europa |
Origen | 1785 |
Ramificado de | Iglesia de Inglaterra |
Absorbido | Iglesia de Hawái (década de 1890) |
Separaciones |
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Miembros | 1.364.170 miembros comulgantes y 1.798.042 miembros bautizados activos (2019) [1] 1.637.945 miembros bautizados activos en los EE . UU. [1] |
Página web oficial | www |
En 2019, [actualizar]la Iglesia Episcopal tenía 1,798,042 miembros bautizados, de los cuales 1,637,945 estaban en los Estados Unidos. [1] En 2011, [actualizar]fue la decimocuarta denominación más grande del país. [2] En 2015, Pew Research estimó que el 1.2 por ciento de la población adulta en los Estados Unidos, o 3 millones de personas, se autoidentifican como episcopales principales. [3][actualizar]
La iglesia se organizó después de la Revolución Americana , cuando se separó de la Iglesia de Inglaterra , cuyo clero debe jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe a sí misma como " protestante , pero católica ". [4] La Iglesia Episcopal reclama la sucesión apostólica , rastreando a sus obispos hasta los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común , una colección de ritos tradicionales , bendiciones, liturgias y oraciones que se usan en toda la Comunión Anglicana, es fundamental para el culto episcopal.
Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. [5] [6] [7] [8] La Iglesia Episcopal estuvo activa en el movimiento del Evangelio Social de finales del siglo XIX y principios del XX. [9] Desde las décadas de 1960 y 1970, la iglesia ha seguido un curso decididamente más liberal . Se ha opuesto a la pena de muerte y ha apoyado el movimiento de derechos civiles y la acción afirmativa . La iglesia pide la plena igualdad legal de las personas LGBT . En 2015, la 78a Convención General trienal de la iglesia aprobó resoluciones que permitían la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir tales uniones. [10]
Nombres
" La Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América " ( PECUSA ) y "La Iglesia Episcopal" (TEC) son nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. [11] Este último es mucho más utilizado. [12] [13] [14] En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia se llama La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o La Iglesia Episcopal . [15] y en francés L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o L'Église épiscopale . [dieciséis]
Hasta 1964, "La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América" era el único nombre oficial en uso. En el siglo XIX, los miembros de la Alta Iglesia abogaron por cambiar el nombre, que sentían que no reconocía la herencia católica de la iglesia. El ala evangélica de la iglesia se opuso a ellos, que consideró que la etiqueta de "protestante episcopal" reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó regularmente nombres alternativos. Una alternativa propuesta fue "la Iglesia Católica Estadounidense". En la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra "protestante" había disminuido en gran medida. En un compromiso de la Convención General de 1964, los sacerdotes y delegados laicos sugirieron agregar un preámbulo a la constitución de la iglesia, reconociendo a "La Iglesia Episcopal" como una designación alternativa legítima, pero conservando el nombre anterior. [17]
La 66ª Convención General votó en 1979 para usar el nombre "La Iglesia Episcopal" en el Juramento de Conformidad de la Declaración de Ordenación. [18] La evolución del nombre se puede ver en el Libro de Oración Común de la iglesia. En el BCP de 1928, la página del título decía: "Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", mientras que en la página del título del BCP de 1979 dice: "Según el uso de la Iglesia Episcopal ". [19]
La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también usan el nombre "Episcopal", incluidas Escocia y Filipinas , algunas, por ejemplo Anglicans Online , agregan la frase "en los Estados Unidos de América". [20]
El nombre legal completo del organismo corporativo de la iglesia nacional es "Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", [11] que fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. Los miembros de la corporación "se considerará que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia". [11] [21] Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia en sí, ya que es un organismo distinto relacionado con el gobierno de la iglesia. [11]
Historia
Época colonial
La Iglesia Episcopal tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas , y enfatiza la continuidad con la Iglesia occidental universal primitiva y afirma mantener la sucesión apostólica (aunque las iglesias católica y ortodoxa no reconocen esta afirmación). [22]
La primera parroquia fue fundada en Jamestown, Virginia en 1607, bajo los estatutos de la Compañía de Virginia de Londres . La torre de la iglesia de Jamestown ( c. 1639–43) es una de las estructuras de iglesias anglicanas más antiguas que se conservan en los Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. [23]
Aunque no existían obispos anglicanos estadounidenses en la era colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban impuestos a las parroquias locales y las parroquias manejaban algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada como la iglesia establecida en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730 y en Georgia en 1758. [24]
A partir de 1635, las sacristías y el clero quedaron libremente bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) inició la actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la Revolución se informó de unas 400 congregaciones independientes [¿ por quién? ] en todas las colonias.
Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias en la América colonial que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que resultó en una comunión de altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en la década de 1700, lo que llevó a una fusión de todos los suecos. Iglesias luteranas allí en la Iglesia Episcopal en 1846. [25]
Era revolucionaria
Abrazando los símbolos de la presencia británica en las colonias americanas, como la monarquía, el episcopado e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra casi se extingue durante el levantamiento de la Revolución Americana . [26] Más que cualquier otra denominación, la Guerra de Independencia dividió internamente tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en América, y las opiniones cubrieron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Si bien muchos patriotas sospechaban del lealismo en la iglesia, aproximadamente las tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluidos Thomas Jefferson , William Paca y George Wythe . [27] A menudo se asumía que las personas consideradas " Iglesia Alta " eran Leales, mientras que las personas consideradas " Iglesia Baja " eran Patriotas: suposiciones con implicaciones posiblemente peligrosas para la época.
De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con el menos del 23 por ciento del clero leal en las cuatro colonias del sur. [27] Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra se mantuvieron leales ya que tomaron muy en serio sus dos juramentos de ordenación. El clero anglicano estaba obligado a jurar lealtad al rey, así como a orar por el rey, la familia real y el Parlamento británico . [27] En general, el clero leal se mantuvo fiel a sus juramentos y rezó por el rey o suspendió los servicios. [27] A fines de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. [27] Los sacerdotes anglicanos celebraron servicios en hogares privados o lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos de la oración de la mañana y la tarde. [27] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental había emitido decretos que ordenaban a las iglesias ayunar y orar en nombre de los patriotas. [27] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que rezaban por el rey y los actos de traición del Parlamento británico. [27] El clero patriota del Sur se apresuró a encontrar razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y rezó por el éxito de la Revolución. [27] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. [27] La mayoría del clero patriota del sur pudo mantener abiertas sus iglesias y continuaron los servicios. [27]
Era de la República temprana
A raíz de la Revolución, los episcopales estadounidenses se enfrentaron a la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos .
Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como su obispo en 1783, buscó la consagración en Inglaterra. El juramento de supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que se fue a Escocia; los obispos no jurados de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, convirtiéndolo, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, "el primer obispo anglicano designado para ministrar fuera de las Islas Británicas". [28] [29] El 3 de agosto de 1785, se llevaron a cabo las primeras ordenaciones en suelo estadounidense en Christ Church en Middletown, Connecticut .
En 1786, la iglesia había logrado trasladar el episcopado a Estados Unidos y revisar el Libro de oración común para reflejar las realidades políticas estadounidenses. Más tarde, gracias a los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775–1852) de Ohio, los estadounidenses buscaron con éxito ayuda material de Inglaterra con el fin de capacitar al clero episcopal. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante proporciona un ejemplo de cómo los estadounidenses en la primera república mantuvieron importantes lazos culturales con Inglaterra. [30]
En 1787, dos sacerdotes, William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York , fueron consagrados como obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York y el obispo de Bath and Wells , habiendo sido eliminados los obstáculos legales por el paso a través de Ley del Parlamento de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786. Por lo tanto, hay dos ramas de sucesión apostólica para los obispos estadounidenses: a través de los obispos no jurados de Escocia que consagraron a Samuel Seabury ya través de la iglesia inglesa que consagró a William White y Samuel Provoost. Todos los obispos de la Iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. Se puede rastrear la sucesión de cada uno hasta Seabury, White y Provoost. ( Ver Sucesión de obispos de la Iglesia Episcopal ) .
En 1789, [ ¿cuándo? ] el clero representativo de nueve diócesis se reunió en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. La Iglesia Episcopal se separó formalmente de la Iglesia de Inglaterra en 1789 para que el clero no tuviera que aceptar la supremacía del monarca británico. Se escribió una versión revisada del Libro de Oración Común para la nueva iglesia ese mismo año. El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison , el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrada en 1790 por el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Este tercer obispo estadounidense consagrado dentro de la línea de sucesión inglesa ocurrió debido al malestar continuo dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juradas de Seabury . [27] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera provincia anglicana fuera de las Islas Británicas . [31]
El 17 de septiembre de 1792, en la convención general trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal en Trinity Church en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett fue elegido primer obispo de Maryland. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto Obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [32]
Siglo xix
En 1856, James Theodore Holly fundó la primera sociedad para afroamericanos de la Iglesia Episcopal . Nombrada Sociedad Episcopal Protestante para Promover la Extensión de la Iglesia entre la Gente de Color , la sociedad argumentó que a los negros se les debería permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros tiene su historia en la sociedad. [33] Holly fundó la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a la Conferencia de Lambeth . [34] Sin embargo, fue consagrado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Estadounidense, una rama episcopal evangélica de la Iglesia.
Las misiones episcopales constituidas por afroamericanos en esta época fueron constituidas como una misión episcopal de color . Todas las demás misiones (blancas) fueron constituidas como Misión Episcopal Organizada. Muchas parroquias históricamente negras todavía existen hasta la fecha. [35]
Cuando comenzó la Guerra Civil estadounidense en 1861, los episcopales del sur formaron la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el Norte la separación nunca fue reconocida oficialmente. Para el 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. [36]
A mediados del siglo XIX, los episcopales evangélicos perturbados por el tractarismo de la alta iglesia , mientras continuaban trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al renacimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada. . [37]
Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en los Estados Unidos y la primera persona negra en sentarse en la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, con el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuando como consagrador.
Durante la Edad Dorada , laicos muy prominentes como el banquero JP Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner jugaron un papel central en la formación de un distintivo espíritu episcopal de la clase alta, especialmente con respecto a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición cuasinacional de importancia y al mismo tiempo le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. [38] Otra marca de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales (consulte las afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos ). Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.
Era de cambio (1958-1970)
En la convención general de 1958, una coalición de miembros liberales de la iglesia logró aprobar una resolución que reconocía "la dignidad natural y el valor de todo hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Hizo un llamado a los episcopales "a trabajar juntos, con caridad y tolerancia, hacia el establecimiento ... de oportunidades plenas en campos como la educación, la vivienda, el empleo y las instalaciones públicas". En respuesta, la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) fue fundada en diciembre de 1959 con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de la iglesia del sur impidió que la Iglesia Episcopal adoptara una posición firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un opositor prominente del movimiento fue Charles CJ Carpenter , el obispo de Alabama. [39] Para 1963, muchos líderes de la iglesia se sintieron más cómodos hablando en apoyo de la igualdad racial. Ese año, el obispo presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instando a los cristianos a trabajar "más allá de las líneas de separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos respaldó la legislación de derechos civiles. [40]
En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines, dirigió a la Iglesia Episcopal a implementar el Programa Especial de la Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias y esfuerzos de base que faciliten el empoderamiento de los negros en los guetos urbanos de Estados Unidos. [41] La eficacia del GCSP fue limitada debido a la renuencia de los obispos conservadores en las diócesis del sur, que se opusieron a la concesión de subvenciones a grupos percibidos como radicales. El GCSP también atrajo la oposición de la recién formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora que se opone a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestro tiempo". La tensión entre los distritos electorales liberales y conservadores en la iglesia estalló durante la sesión especial por los diputados negros que exigieron que la Iglesia Episcopal escuchara sus preocupaciones. Cuando los diputados blancos se opusieron a permitir una audiencia a los diputados negros, THURGOOD MARSHALL, un delegado en la convención, dirigió a muchos diputados afroamericanos en una protesta de "salida" de la convención. La Convención General Especial también fue testigo de las protestas de la Guerra de Vietnam. Durante este período de tiempo, el clero afroamericano organizó la Unión de Episcopales Negros para lograr la plena inclusión de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. [42]
Las políticas liberales del obispo presidente Hines y las convenciones generales de 1967 y 1969 llevaron a una reacción conservadora. Frente a la disminución de la membresía y un recorte presupuestario de un millón de dólares, el Programa Especial se convirtió en un blanco fácil para los conservadores, quienes lograron reducir drásticamente el apoyo financiero para el programa en 1970. Finalmente se terminó en 1973 con pocas protestas. Un año después, a Hines le sucedió John M. Allin , obispo de Mississippi y conservador. [43]
Las primeras mujeres fueron admitidas como delegadas a la convención general de la iglesia en 1970. [44] En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue sentenciado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la Prisión Estatal de Graterford . s capilla en Pensilvania, después de haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. [45] [46]
Historia reciente
En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras iglesias principales , ha experimentado una disminución en la membresía, así como una controversia interna sobre la ordenación de mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución pidiendo el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió "diócesis, instituciones y agencias" para crear políticas de igualdad de oportunidades laborales y de acción afirmativa para abordar cualquier posible "desigualdad racial" en la colocación del clero. . Debido a estos y otros temas controvertidos, incluido el aborto, los miembros individuales y el clero pueden y con frecuencia están en desacuerdo con la posición declarada del liderazgo de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury decidió que, en respuesta a la "distancia" causada por lo que llamó "acción unilateral sobre cuestiones de doctrina sin unidad católica", "durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal [tampoco ] representar [la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos ... [ni] participar en la toma de decisiones sobre cualquier asunto relacionado con la doctrina o la política ". [47]
Libro de oraciones revisado
En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oraciones, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Se incorpora muchos de los principios de la Iglesia Católica Romana 's movimiento litúrgico , que se había discutido en el Vaticano II . Esta versión fue adoptada como el libro de oraciones oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron usando la versión de 1928. En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión de Libros Litúrgicos y de Oración para considerar más revisiones, particularmente para usar un lenguaje más inclusivo y para prestar más atención a la mayordomía de la creación. [48]
Ordenación de mujeres
El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como las Once de Filadelfia fueron ordenadas irregularmente como sacerdotes en la Iglesia Episcopal por los obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt y Edward R. Welles, con la ayuda de Antonio Ramos . [49] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (las " Cuatro de Washington ") fueron ordenadas irregularmente por el obispo retirado George W. Barrett . [50] A raíz de la controversia sobre la ordenación de los Once de Filadelfia, la Convención General permitió la ordenación de mujeres en 1976 y reconoció las ordenaciones de los 15 precursores. Las primeras mujeres fueron ordenadas canónicamente al sacerdocio en 1977. La primera mujer en convertirse en obispo, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. [51]
Al mismo tiempo, todavía había tolerancia para aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que tenía valor la posición teológica de que las mujeres no deberían ser ordenadas. En 1997, sin embargo, la Convención General determinó que "los cánones relacionados con la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y requirió que las diócesis que no cumplieran emitieran informes de estado sobre su progreso hacia el cumplimiento total. [52]
En 2006, la Convención General eligió a Katharine Jefferts Schori como Obispo Presidente . Fue la primera mujer en convertirse en primada en la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana más amplia porque no toda la comunión reconoció la ordenación de mujeres. [53]
En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), tres diócesis de Estados Unidos no ordenaron a mujeres como sacerdotes u obispos: San Joaquín , Quincy y Fort Worth . Tras la salida de sus mayorías conservadoras, las tres diócesis ahora ordenan mujeres. Con la ordenación del 16 de octubre de 2010 de Margaret Lee, en la Diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, las mujeres han sido ordenadas sacerdotes en las 110 diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [54]
Afirmación de personas LGBT
La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen la aceptación y el cuidado pastoral de la iglesia e igual protección ante la ley. La primera persona abiertamente homosexual ordenada sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. [55] A pesar de tal afirmación de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la "expresión sexual física" sólo es apropiada dentro de la unión monógama de por vida "de marido y esposa". [56]
La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente homosexual, Gene Robinson , en junio de 2003. [57] La noticia de la elección de Robinson provocó una crisis tanto en la iglesia estadounidense como en la Comunión Anglicana en general . En octubre de 2003, los primates anglicanos (los jefes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluyó la advertencia de que si la consagración de Robinson procedía, "rasgaría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". [58] La noticia de su ordenación causó un escándalo tal que durante la ceremonia, en la que su compañero desde hace mucho tiempo estaba presente, Robinson se vio obligado a usar una prueba de balas chaleco debajo de sus vestiduras , y también recibió numerosas amenazas de muerte después de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de New Hampshire .
En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrollara recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones del mismo sexo e informara a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar "apoyo pastoral generoso", especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las uniones civiles o las parejas de hecho. [59]
El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a hombres homosexuales y lesbianas . El New York Times dijo que la medida "probablemente enviará ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención de que "espero y rezo para que no haya decisiones en los próximos días que empujarnos más lejos ". [60]
El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no fue un rito matrimonial, pero la bendición incluyó un intercambio de votos y el acuerdo de la pareja de entablar una relación comprometida de por vida. [61]
El 29 de junio de 2015, en la 78a Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio entre un hombre y una mujer con 129 a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. [62] El actual arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó "profunda preocupación" por el fallo. [63] En 2016, los líderes anglicanos suspendieron temporalmente a la Iglesia Episcopal de puestos clave en su confraternidad global en respuesta a que la iglesia cambió sus cánones sobre el matrimonio. [64] [65] [66]
Las personas transgénero también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El reverendo Cameron Partridge , quien "hizo la transición" en 2001 y fue ordenado sacerdote en 2005 [67] fue el primer sacerdote abiertamente transgénero en predicar en la Catedral Nacional de Washington. [68]
Separaciones de la iglesia
Tras la ordenación de Bp. Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones dejaron la Iglesia Episcopal. [69] Por ejemplo, en Cleveland, Ohio, cuatro parroquias "con alrededor de 1300 miembros activos, decidieron dejar la iglesia de los Estados Unidos y la diócesis local debido a 'entendimientos divergentes de la autoridad de las escrituras y la enseñanza cristiana tradicional'". [70] Cuatro diócesis también votaron a favor de abandonar la iglesia; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquin. Las razones declaradas incluyeron las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejó de que la iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. [71] Unos años más tarde, en 2012, la Diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse.
La Iglesia Episcopal no reconoció ninguno de los supuestos retiros diocesanos, afirmando que bajo el derecho canónico una diócesis episcopal no puede retirarse de la Iglesia Episcopal en general. En una "carta pastoral" a la diócesis de Carolina del Sur, el obispo presidente Schori escribió que "si bien algunos líderes han expresado su deseo de dejar la Iglesia Episcopal, la Diócesis no se ha ido. No puede, por su propia acción. La alteración, disolución, o la salida de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, que no ha sido consultada ". [72] Además, escribió que la diócesis de Carolina del Sur "sigue siendo una parte constituyente de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes se han marchado. Si resulta totalmente evidente que esos antiguos líderes, de hecho, han roto por completo sus lazos". con la Iglesia Episcopal, los nuevos líderes serán elegidos e instalados por acción de una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en general, de acuerdo con nuestra Constitución y Cánones ".
Muchos miembros salientes se unieron al movimiento anglicano continuo o abogaron por la realineación anglicana , alegando alineación con las provincias anglicanas de ultramar, incluida la provincia anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . [73] Algunos ex miembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte que, a partir de 2017, reclamó más de 1,000 congregaciones y 134,000 miembros. [74] Los líderes de la Iglesia Episcopal, en particular la ex obispo presidente Katharine Jefferts Schori , respondieron adoptando una postura firme contra los separatistas. El litigio entre la iglesia y las diócesis y parroquias salientes les costó a todas las partes decenas de millones de dólares; una estimación tiene la Iglesia Episcopal gastando más de $ 42 millones y los separatistas aproximadamente $ 18 millones, para un total de más de $ 60 millones en costos judiciales. [75] El litigio se ha centrado principalmente en las propiedades de la iglesia. El liderazgo episcopal afirma que, como iglesia jerárquica, retienen la propiedad de la parroquia cuando los feligreses se van. Los grupos que salen, en cambio, afirman que deberían poder retener la propiedad de las instalaciones individuales de la iglesia y de la propiedad diocesana. [76] [77]
Disputas de propiedad de la iglesia
En una carta a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, la Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori instruyó a las diócesis locales a no vender la propiedad parroquial a los grupos que se fueran. Afirmó: "No hacemos acuerdos que alienten a los cuerpos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal". [78]
Antes de que Schori tomara esta posición, los obispos anteriores habían tratado las disputas de propiedad parroquial como asuntos diocesanos internos que "no están sujetos a la revisión o supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces obispo presidente Frank Griswold le dijo a la Diócesis de Luisiana Occidental el 11 de mayo de 2006, que la iglesia nacional se involucraba en disputas de propiedad parroquial solo por invitación del obispo local y los comités permanentes diocesanos. [79] La carta de Schori declaró que su postura firme fue el consenso del Consejo de Asesoramiento y expresó la esperanza de que "aquellos que se han ido pueden obtener claridad sobre su propia identidad". [78]
Después de que la diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para mantener el control de su propiedad. La diócesis saliente inicialmente ganó, pero en su mayoría perdió en la apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. Se permitió a siete parroquias afiliadas al grupo que partía conservar sus propiedades. Todas las demás propiedades eclesiásticas y diocesanas en la demanda permanecieron en manos de la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. [80] El grupo que partió reclamó inicialmente el nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionados. En 2019, un tribunal federal dictaminó que pertenecían legalmente a la Iglesia Episcopal y sus afiliadas de Carolina del Sur.
Afiliación
A partir de 2018[actualizar], la Iglesia Episcopal informó 1.835.931 miembros bautizados. La mayoría de los miembros se encuentran en los Estados Unidos, donde la Iglesia tiene 1,676,349 miembros. Fuera de los Estados Unidos, la Iglesia tiene 159.582. La asistencia dominical promedio (ASA) total para 2018 fue de 562,529 (533,206 en los EE. UU. Y 29,323 fuera de los EE. UU.), Una disminución del 24.7% por ciento desde 2008. [81]
Según un informe de ARIS / Barna en 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopales, destacando "una brecha entre los que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y los que se autoidentifican [como episcopales]". [82] Church Pension Group también citó tener 3,5 millones de adherentes en 2002. [83] Más recientemente, en 2014, Pew Research encontró que aproximadamente el 1,2 por ciento de 245 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 3 millones de personas, se autoidentificaron como episcopales / anglicanos principales . [3]
Según los datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de adherentes per cápita, y los estados a lo largo de la costa este generalmente tienen un mayor número de adherentes per cápita que en otras partes del país. . [84] Nueva York fue el estado con el mayor número total de adherentes, más de 200.000. [85] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití era la diócesis individual más grande, con 84.301 miembros bautizados, que constituyen un poco más de la mitad de la membresía extranjera de la iglesia. [81]
A partir de 2012, alrededor del 12% de los miembros de la Iglesia Episcopal son ex católicos romanos que se convirtieron en episcopales. [86] En los años anteriores a 2012, más de 225.000 católicos romanos se convirtieron en episcopales y, a partir de 2012, hay "432 sacerdotes episcopales vivos [que] han sido recibidos [como sacerdotes] de la Iglesia Católica Romana". [87]
Según las últimas estadísticas, la membresía de EE. UU. Disminuyó un 2,7 por ciento de los 1.866.758 miembros registrados en 2013 a 1.745.156 en 2016, una pérdida de 121.602 personas. La asistencia tuvo un impacto aún mayor, con el número promedio de adoradores del domingo cayendo de 623,691 en 2013 a 570,454 en 2016, una disminución de 53,237 personas en los bancos, un 8.5 por ciento. Las congregaciones se redujeron a 6.473. [88]
La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero al igual que muchas iglesias principales, su membresía ha disminuido en las últimas décadas. [89] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 a un pico de más de 3,4 millones de miembros a mediados de la década de 1960. [90] Entre 1970 y 1990, el número de miembros disminuyó de aproximadamente 3,2 millones a aproximadamente 2,4 millones. [90] Una vez que se toman en consideración los cambios en la forma en que se cuenta la membresía, el número de miembros de la Iglesia Episcopal se mantuvo prácticamente sin cambios durante la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo XXI. [91] [92] [93] [94] [95] Se informó de una pérdida de 115.000 miembros durante los años 2003–05. [96] Algunas teorías sobre la disminución de la membresía incluyen la incapacidad de ir más allá de las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa, y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes que tradicionalmente pertenecen a la iglesia. En 1965, había 880.000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. Para 2001, el número había disminuido a 297.000. [97]
Inclinaciones políticas
Los miembros de la Iglesia Episcopal son generalmente más liberales y / o progresistas que los miembros de otras denominaciones cristianas en los Estados Unidos. A pesar de la reputación liberal / progresista de la iglesia, una parte significativa de los miembros se describen a sí mismos como republicanos, aunque generalmente tienden a ser moderados en comparación con el resto del Partido Republicano. Según una encuesta del Pew Research Center de 2014 , el 49% se describe a sí mismo como demócrata , el 39% se describe a sí mismo como republicano y el 12% no manifestó ninguna preferencia. [98] Según la encuesta, los episcopales varones mayores, ricos y varones son generalmente más propensos a describirse a sí mismos como republicanos.
Influencia
En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos [6] y más educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [99] y estaban representados de manera desproporcionada en los niveles superiores de los negocios estadounidenses. , [100] derecho y política. [101] Según el Centro de Investigación Pew, la Iglesia Episcopal "a menudo se ha visto como la institución religiosa más estrechamente asociada con el establecimiento estadounidense , produciendo a muchos de los líderes más importantes de la nación en la política y los negocios". [102] Y aproximadamente una cuarta parte de los presidentes (11) eran miembros de la Iglesia Episcopal. [103]
El dinero antiguo en los Estados Unidos se asoció típicamente con el estado protestante anglosajón blanco ("WASP"), [104] en particular con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana . [105] En la década de 1970, un estudio de la revista Fortune encontró que uno de cada cinco de los negocios más grandes del país y uno de cada tres de sus bancos más grandes estaba dirigido por un episcopal. [6] Algunas de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas como los Vanderbilt , Astor , Whitney , Morgan y Harrimans son episcopales. [6] La Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de títulos de posgrado y posgrado per cápita (56%) [106] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, [107] así como las personas con ingresos más altos . [108] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los episcopales se clasificaron como el tercer grupo religioso más rico de los Estados Unidos, con el 35% de los episcopales viviendo en hogares con ingresos de al menos $ 100,000. [109] En los últimos años, la iglesia se ha vuelto mucho más diversa económica y racialmente [110] a través del evangelismo, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo son de clase trabajadora. [111] [112]
Estructura
La Iglesia Episcopal se rige de acuerdo con la política episcopal con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia está organizada en diócesis dirigidas por obispos en consulta con órganos representativos. Es un organismo unitario , en el sentido de que el poder de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. Sin embargo, la iglesia tiene una estructura y características altamente descentralizadas de una confederación . [113]
Parroquias y diócesis
A nivel local, hay 6.447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige una junta parroquial o comité del obispo. Sujeto a la aprobación de su obispo diocesano , la sacristía de cada parroquia elige a un sacerdote , llamado rector , que tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona al clero asistente, tanto diáconos como sacerdotes. (Hay una diferencia entre las elecciones de la junta parroquial y del clero: el clero son miembros ordenados generalmente seleccionados de fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro en regla de una parroquia es elegible para servir en la junta parroquial). todas las misiones y puede optar por hacerlo para las parroquias que no son autosuficientes.
La judicatura intermedia consiste en una diócesis encabezada por un obispo que es asistido por un comité permanente. [114] El obispo y el comité permanente son elegidos por la convención diocesana cuyos miembros son seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y obispos diocesanos. [115] Las convenciones se reúnen anualmente para considerar la legislación (como las revisiones de la constitución y los cánones diocesanos) y hablar en nombre de la diócesis. Las diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto de misión, pero no tiene autoridad sobre sus diócesis miembros.
Hay 110 diócesis en los Estados Unidos, Colombia , República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela y las Islas Vírgenes . La Convocación de Iglesias Episcopales en Europa y la Misión del Área de Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. [12] [13] [14] El Obispo Presidente es uno de los tres primates anglicanos que juntos ejercen jurisdicción metropolitana sobre la Iglesia Episcopal de Cuba , que es una diócesis extraprovincial en la Comunión Anglicana. [116]
Gobernanza de la Iglesia Episcopal
La Catedral Nacional de Washington es la sede del Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal y del obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .
El cuerpo legislativo más alto de la Iglesia Episcopal es la Convención General trienal , que consta de la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los obispos activos (ya sean diocesanos , coadjutores , sufragáneos o asistentes ) y jubilados constituyen los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo son las reglas por las que se gobierna la iglesia, tal como figuran en la Constitución y los Cánones ; el segundo tipo son pautas generales sobre la política de la iglesia llamadas resoluciones. [117] Cualquiera de las dos cámaras puede proponer legislación. [118] La Cámara de Diputados solo se reúne en pleno una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne regularmente durante el trienio entre convenciones.
El trabajo real de la Convención General es realizado por órganos interinos, el más poderoso es el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias y el Obispo Presidente y el Presidente de la Cámara de Diputados son miembros ex officio . [118] Otros órganos provisionales incluyen una serie de comisiones permanentes que estudian y redactan propuestas de políticas para su consideración e informan a la Convención General. Cada comisión permanente consta de tres obispos, tres sacerdotes o diáconos y seis laicos. Los obispos son nombrados por el obispo presidente, mientras que el presidente de la Cámara de Diputados designa a los demás clérigos y laicos. [118]
El Obispo Presidente es elegido de y por la Cámara de Obispos y confirmado por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. [119] El Obispo Presidente es el pastor principal y primado de la Iglesia Episcopal y está encargado de proporcionar liderazgo en el desarrollo del programa de la Iglesia y de hablar en nombre de la Iglesia. [120] El obispo presidente no posee una sede territorial ; Sin embargo, desde la década de 1970, el Obispo Presidente ha disfrutado de una jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolitana) y tiene autoridad para visitar diócesis para el ministerio sacramental y de predicación, para consultar a los obispos y para fines relacionados. [121] El Obispo Presidente preside la Cámara de Obispos y el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, el Obispo Presidente dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, Nueva York, Nueva York, los episcopales a menudo se refieren al centro simplemente como "815". [122]
A system of ecclesiastical courts is provided for under Title IV of the canons of General Convention. These courts are empowered to discipline and depose deacons, priests, and bishops.
Adoración y liturgia
Worship according to the Book of Common Prayer (BCP) is central to the Episcopal Church's identity and its main source of unity. The current edition of the BCP was published in 1979 and is similar to other Anglican prayer books in use around the world. It contains most of the worship services (or liturgies) used in the Episcopal Church.[123]
The Episcopal Church has a sacramental understanding of worship. The Episcopal catechism defines a sacrament as "an outward and visible sign of an inward and spiritual grace given to us".[124] Episcopalians believe that sacraments are material things that God uses to act in human lives.[124] The BCP identifies Baptism and the Eucharist as the "two great sacraments of the Gospel". Confirmation, ordination, holy matrimony, reconciliation of a penitent, and unction are identified as "sacramental rites".[125] Private confession of sin is available in the Episcopal Church, though it is not as commonly practiced as in the Roman Catholic Church. This is in part due to the general confession provided for in Episcopal services.[125]
The prayer book specifies that the Eucharist or Holy Communion is "the principal act of Christian worship on the Lord's Day".[126] The service has two parts. The first is centered on Bible readings and preaching. At each service, four scripture passages are read from the Old Testament and the New Testament. The readings are organized in a three-year cycle during which much of the Bible will have been read in church.[127] The second part of the service is centered on the Eucharist. The Episcopal Church teaches the real presence doctrine—that the bread and wine truly become the body and blood of Christ. However, it does not define how this happens, which allows for different views to coexist within the church.[128] Generally, Episcopal churches have retained features such as the altar rail, the inclusion or exclusion of which does not elicit much controversy, but usually celebrate in the versus populum orientation.[citation needed]
Often a congregation or a particular service will be referred to as Low Church or High Church. In theory:
- High Church, especially the very high Anglo-Catholic movement, is ritually inclined towards the use of incense, formal hymns, and a higher degree of ceremony such as ad orientem in relation to the priest and altar. In addition to clergy vesting in albs, stoles, and chasubles, the lay assistants may also be vested in cassock and surplice. The sung Eucharist tends to be emphasized in High Church congregations, with Anglo-Catholic congregations and celebrants using sung services almost exclusively. Marian devotion is sometimes seen in the Anglo-Catholic and some High Church parishes.
- Low Church is simpler and may incorporate other elements such as informal praise and worship music. "Low" parishes tend towards a more "traditional Protestant" outlook with its emphasis of Biblical revelation over symbolism. A few "low" parishes even subscribe to traditional Evangelical theology (see Evangelical Anglicanism). The spoken Eucharist tends to be emphasized in Low Church congregations. Altar rails may be omitted in this type.
- Broad Church indicates a middle ground. These parishes are the most common within The Episcopal Church. However, unlike the Anglican Church in England, most Episcopal "broad church" parishes make use of a liturgy that includes eucharistic vestments, chant, and a high view of the sacraments, even if the liturgy is not as solemn or lacks some of the other accoutrements typical of Anglo-Catholic parishes. Unlike many Roman Catholic churches, the altar rail has usually been retained and communion is usually served kneeling at the altar rail similar to a Tridentine Mass, because the Episcopal Church teaches, through its Book of Common Prayer, a theologically high view of the church and its sacraments, even if not all parishes carry this out liturgically.[129]
The Book of Common Prayer also provides the Daily Offices of Morning and Evening Prayer. The daily offices can be said by lay people at home.[130]
The veneration of saints in the Episcopal Church is a continuation of an ancient tradition from the early church which honors important people of the Christian faith. The usage of the term "saint" is similar to Roman Catholic and Orthodox traditions. There are explicit references in the 1979 Book of Common Prayer to invoking the aid of the prophets, patriarchs, saints, martyrs and the Virgin Mary as in an optional prayer in the committal at a funeral, p. 504. In general Anglicans pray with the saints in their fellowship, not to them, although their intercessions may be requested. Those inclined to the Anglo-Catholic traditions may explicitly invoke saints as intercessors in prayer.[citation needed]
The 1979 edition contains a provision for the use of "traditional" (Elizabethan) language under various circumstances not directly provided for in the book, and the Anglican Service Book was produced accordingly, as "a traditional language adaptation of the 1979 Book of Common Prayer together with the Psalter or Psalms of David and Additional Devotions".[citation needed]
Creencia y practica
At the center of Episcopal belief and practice are the life, teachings and Resurrection of Jesus Christ.[131] The doctrine of the Episcopal Church is found in the canon of scripture as understood in the Apostles' and Nicene creeds and in the sacramental rites, the ordinal and catechism of the Book of Common Prayer.[132] Some of these teachings include:
- Belief that human beings "are part of God's creation, made in the image of God."[133]
- Belief that sin has corrupted human nature, "thus distorting our relationship with God, with other people, and with all creation."[134]
- The doctrines of the Incarnation and Resurrection of Jesus Christ; Jesus Christ is fully human and fully God.[135]
- Jesus provides forgiveness of sin and the way of eternal life for those who believe and are baptized.[136]
- The Trinity: God the Father, God the Son (Jesus Christ), and God the Holy Spirit are one God in three distinct persons, collectively called the Holy Trinity ("three and yet one").[137]
- The Holy Scriptures, commonly called the Bible, consist of the Old Testament and the New Testament and were written by people "under the inspiration of the Holy Spirit."[138] The Apocrypha are additional books that are used in Christian worship, but not for the formation of doctrine.[139]
- The two great and necessary sacraments are Baptism and Holy Communion (the latter is also called the Eucharist and the Lord's Supper).[140] Infant baptism is practiced and encouraged.[141]
- Other sacraments are confirmation, ordination, marriage, confession, and unction.[142]
- A general belief in Heaven, Hell and Jesus' return in glory.
- Emphasis on living out the Great Commandment to love God and neighbor fully.[143]
- Belief in an episcopal form of church government and in the offices and ministries of the early church, namely the threefold order of bishops, priests and deacons; both men and women are eligible for ordination to the clergy.[144] Clergy are permitted to marry.[145]
- Belief that the Episcopal and wider Anglican bishops continue the apostolic tradition of the ancient church.[146]
- Emphasis on personal and corporate prayer, regular worship and observance of the ancient Church Year.[147]
The full catechism is included in the Book of Common Prayer and is posted on the Episcopal website.[148]
In practice, not all Episcopalians hold all of these beliefs, but ordained clergy are required to "solemnly engage to conform" to this doctrine.[149] The Episcopal Church follows the via media or "middle way" between Protestant and Roman Catholic doctrine and practices: that is both Catholic and Reformed. Although many Episcopalians identify with this concept, those whose convictions lean toward either evangelical Anglicanism or Anglo-Catholicism may not.[150]
A broad spectrum of theological views is represented within the Episcopal Church. Some Episcopal members or theologians hold evangelical positions, affirming the authority of scripture over all. The Episcopal Church website glossary defines the sources of authority as a balance between scripture, tradition, and reason. These three are characterized as a "three-legged stool" which will topple if any one overbalances the other. It also notes[151]
The Anglican balancing of the sources of authority has been criticized as clumsy or "muddy." It has been associated with the Anglican affinity for seeking the mean between extremes and living the via media. It has also been associated with the Anglican willingness to tolerate and comprehend opposing viewpoints instead of imposing tests of orthodoxy or resorting to heresy trials.
This balance of scripture, tradition and reason is traced to the work of Richard Hooker, a 16th-century apologist. In Hooker's model, scripture is the primary means of arriving at doctrine and things stated plainly in scripture are accepted as true. Issues that are ambiguous are determined by tradition, which is checked by reason.[152] Noting the role of personal experience in Christian life, some Episcopalians have advocated following the example of the Wesleyan Quadrilateral of Methodist theology by thinking in terms of a "Fourth Leg" of "experience". This understanding is highly dependent on the work of Friedrich Schleiermacher.
A public example of this struggle between different Christian positions in the church has been the 2003 consecration of Gene Robinson, an openly gay man living with a long-term partner. The acceptance/rejection of his consecration is motivated by different views on the understanding of scripture.[153] This struggle has some members concerned that the church may not continue its relationship with the larger Anglican Church. Others, however, view this pluralism as an asset, allowing a place for both sides to balance each other.
Comedian and Episcopalian Robin Williams once described the Episcopal faith (and, in a performance in London, specifically the Church of England) as "Catholic Lite – same rituals, half the guilt".[154]
Social positions
Economic issues
In 1991, the church's general convention recommended parity in pay and benefits between clergy and lay employees in equivalent positions.[155]
Several times between 1979 and 2003, the convention expressed concern over affordable housing and supported work to provide affordable housing.[156]
In 1982 and 1997, the convention reaffirmed the church's commitment to eradicating poverty and malnutrition, and challenged parishes to increase ministries to the poor.[157]
The convention urged the church in 1997 and 2000 to promote living wages for all.[158][159]
In 2003, the convention urged U.S. legislators to raise the national minimum wage, and to establish a living wage with health benefits as the national standard.[160][161]
Marriage of same-sex couples
At its 2015 triennial general convention, the church adopted "canonical and liturgical changes to provide marriage equality for Episcopalians". The canonical change eliminated "language defining marriage as between a man and a woman". The "two new marriage rites" contain language that allows "them to be used by same-sex or opposite-sex couples".[10]
The blessing of same-sex relationships is not uniform throughout the Episcopal Church. Following the 2015 general convention, bishops were able to determine whether churches and priests within their dioceses were permitted to use the new liturgies. Bishops who did not permit their use were to connect same-sex couples to a diocese where the liturgies were allowed.[162] However, following the 2018 general convention, resolution B012 was amended to "make provision for all couples asking to be married in this church to have access to these liturgies". This effectively granted all churches and clergy, with or without the support of their bishop, the ability to perform same-sex marriages. They may, however, refuse to do so.[163] The church also opposes any state or federal constitutional amendments designed to prohibit the marriages of same-sex couples.[164]
Ordination of LGBT identified individuals
Openly gay, lesbian, and transgender individuals are eligible to be ordained. The Episcopal Church has a nondiscrimination policy that prohibits discrimination on the basis of "gender identity and expression".[165][166]
Racial equality
In 1861, John Henry Hopkins' wrote a pamphlet entitled, A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery, attempting to give a view of slavery from his interpretation of the New Testament:he argued that slavery was not a sin per se. Rather, Hopkins argued that slavery was an institution that was objectionable and should be abrogated by agreement, not by war. Bishop Hopkins' Letter on Slavery Ripped Up and his Misuse of the Sacred Scriptures Exposed, written by G.W. Hyer in 1863, opposed the points mentioned in Hopkins' pamphlet and revealed a startling divide in the Episcopal Church over the issue of slavery. It was not however, strong enough to split the church into a north and south wing even after the war as many other denominations did (the church did divide into two wings during the war. Hoskins was active in re-uniting them in 1865).[167] In 1991, the General Convention declared "the practice of racism is sin,"[168] and in 2006, a unanimous House of Bishops endorsed Resolution A123 apologizing for complicity in the institution of slavery, and silence over "Jim Crow" laws, segregation, and racial discrimination.[169] In 2018, following the white nationalist rally in Charlottesville, Presiding Bishop Michael B. Curry said that "the stain of bigotry has once again covered our land" and called on Episcopalians to choose "organized love intent on creating God's beloved community on Earth" rather than hate.[170]
Abortion
The Episcopal Church affirms that human life is sacred "from inception until death." The Church opposes the use of abortion as a method of birth control, gender selection, family planning, or for any reason of convenience. The Church acknowledges the right of women to choose to undergo the procedure "only in extreme situations." It has stated that laws prohibiting abortions fail to address the social conditions which give rise to them. Although the Church opposes any legislation which would prevent women from obtaining abortions or information about them, it does consider abortions to be tragedies and calls on members and clergy to encourage alternatives to the procedure whenever problematic pregnancies occur.[171]
Euthanasia
The Episcopal Church disapproves of assisted suicide and other forms of euthanasia, but does teach that it is permissible to withdraw medical treatment, such as artificial nutrition and hydration, when the burden of such treatment outweighs its benefits to an individual.[172]
Capital Punishment
Holding that human life is sacred, the Episcopal Church is opposed to capital punishment. At the 1958 General Convention, Episcopal bishops issued a public statement against the death penalty, a position which has since been reaffirmed.[173]
Agencias y programas
The Society for the Increase of the Ministry (SIM) is the only organization raising funds on a national basis for Episcopal seminarian support. SIM's founding purpose in 1857 – "to find suitable persons for the Episcopal ministry and aid them in acquiring a thorough education". SIM has awarded scholarships to qualified full-time seminary students.[174]
Episcopal Relief & Development is the international relief and development agency of the Episcopal Church of the United States. It helps to rebuild after disasters and aims to empower people by offering lasting solutions that fight poverty, hunger and disease. Episcopal Relief and Development programs focus on alleviating hunger, improving food supply, creating economic opportunities, strengthening communities, promoting health, fighting disease, responding to disasters, and rebuilding communities.[175]
There are about 60 trust funds administered by the Episcopal Church which offer scholarships to young people affiliated with the church. Qualifying considerations often relate to historical missionary work of the church among American Indians and African-Americans, as well as work in China and other foreign missions.[176][177] There are special programs for both American Indians[178] and African-Americans[179] interested in training for the ministry.
There are two historical societies of American Episcopalianism: Historical Society of the Episcopal Church or National Episcopal Historians and Archivists (NEHA).[citation needed]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) began as the Church Hymnal Corporation in 1918, dedicated initially to publishing a single work, The Hymnal 1918, which still remains in print. It is the official publisher for the General Convention of the Episcopal Church in the United States.[citation needed] Imprints include Church Publishing, Morehouse Publishing (independently founded in 1884) and Seabury Books (the "trade" imprint).[180]
Relaciones ecuménicas
Under the leadership of Lutheran bishop Jesper Swedberg, parishes in colonial America that belonged to the Evangelical Lutheran Church of Sweden established ecumenical dialogue that resulted in altar and pulpit fellowship with the Episcopal Church in the 1700s, which lead to a merger of all of the Swedish Lutheran churches there into the Episcopal Church by 1846.[181] The Episcopal Church entered into a full communion agreement with the Church of Sweden at its General Convention in Salt Lake City on June 28, 2015.
Like the other churches of the Anglican Communion, the Episcopal Church has entered into full communion with the Old Catholic Churches of the Union of Utrecht, the Philippine Independent Church, and the Mar Thoma Syrian Church of Malabar. The Episcopal Church is also in a relationship of full communion with the Evangelical Lutheran Church in America[182] and the Northern and Southern Provinces of the Moravian Church in America.[183]
The Episcopal Church maintains ecumenical dialogues with the United Methodist Church and the Moravian Church in America, and participates in pan-Anglican dialogues with the Oriental Orthodox Churches, the World Alliance of Reformed Churches, and the Roman Catholic Church. In 2006 a relation of interim Eucharistic sharing was inaugurated with the United Methodist Church, a step that may ultimately lead to full communion.
Historically Anglican churches have had strong ecumenical ties with the Eastern Orthodox Churches, and the Episcopal Church particularly with the Russian Orthodox Church, but relations in more recent years have been strained by the ordination of women and the ordination of Gene Robinson to the episcopate. A former relation of full communion with the Polish National Catholic Church (once a part of the Union of Utrecht) was broken off by the PNCC in 1976 over the ordination of women.
The Episcopal Church was a founding member of the Consultation on Church Union and participates in its successor, Churches Uniting in Christ. The Episcopal Church is a founding member of the National Council of Churches, the World Council of Churches, and the new Christian Churches Together in the USA. Dioceses and parishes are frequently members of local ecumenical councils as well.
Ver también
- Christianity in the United States
- Episcopal Youth Community
- Historical List of bishops of the Episcopal Church in the United States of America
- List of colleges and seminaries affiliated with the Episcopal Church
- List of Episcopal bishops of the United States
- List of the Episcopal cathedrals of the United States
- Protestantism in the United States
Referencias
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14. The Episcopal Church, 2,026,343 members, down 2.48 percent.
Note: The number of members given here is the total number of baptized members in 2012 (cf. Baptized Members by Province and Diocese 2002–2013). - ^ a b "Religious Landscape Study". Pew Research. Retrieved February 12, 2016.
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Otras lecturas
- Anglican & Episcopal History—The Journal of the Historical Society of the Episcopal Church (articles, church reviews, and book reviews).
- Articles on leading Episcopalians, both lay (e.g., George Washington, Franklin D. Roosevelt, Frances Perkins) and ordained, in American National Biography. (1999). Edited by John A. Garraty and Mark C. Carnes. New York: Oxford Univ. Press. Also 100 biographical articles in Hein and Shattuck, The Episcopalians: see below.
- A Brief History of the Episcopal Church. Holmes, David L. (1993). Harrisburg, PA: Trinity Press International.
- A Dictionary for Episcopalians. Wall, John N. (2000). Boston, MA: Cowley Publications.
- Documents of Witness: A History of the Episcopal Church, 1782–1985. Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (1994). New York: Church Hymnal Corporation.
- Readings from the History of the Episcopal Church. Prichard, Robert W. (Ed.). (1986). Wilton, CT: Morehouse-Barlow.
- The Episcopal Clerical Directory. New York: Church Publishing.
- An Episcopal Dictionary of the Church: A User Friendly Reference for Episcopalians. Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (Eds.). ([1999]). New York: Church Publishing Incorporated.
- About the Concordat: 28 Questions about the Agreement between the Episcopal Church and the Evangelical Church of America [i.e. the Evangelical Lutheran Church in America], prepared by the Ecumenical Relations Office of the Episcopal Church. Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, [1997?]. 43 p. Without ISBN
- A Commentary on [the Episcopal Church/Evangelical Lutheran Church in America] Concordat of Agreement, ed. by James E. Griffes and Daniel Martensen. Minneapolis, Minn.: Augsburg-Fortress; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1994. 159 p. ISBN 0-8066-2690-9
- Concordat of Agreement [between the Episcopal Church and the Evangelical Lutheran Church in America]: Supporting Essays, ed. by Daniel F. Martensen. Minneapolis, Minn.: Augsburg-Fortress; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1995. 234 p. ISBN 0-8066-2667-4
- Seltser, Barry Jay (May 19, 2006). "Episcopalian Crisis: Authority, Homosexuality & the Future of Anglicanism". Commonweal. 133 (10). Archived from the original on October 20, 2007. Retrieved December 19, 2006. An essay on Hooker and the present discontents.
- The History of the Episcopal Church in America, 1607–1991: A Bibliography. Caldwell, Sandra M., & Caldwell, Ronald J. (1993). New York: Garland Publishing.
- Shattuck, Gardiner H, Jr. (2000). Episcopalians and Race: Civil War to Civil Rights. Religion in the South. Lexington: University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-2149-9.
- Historical Dictionary of Anglicanism by Colin Buchanan; (2nd ed. 2015) excerpt
- Jamestown Commitment: the Episcopal Church [i.e. the Protestant Episcopal Church in the U.S.A.] and the American Indian, by Owanah Anderson. Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications (1988). 170 p. ISBN 0-88028-082-4
- Mullin, Robert Bruce. "Trends in the Study of the History of the Episcopal Church," Anglican and Episcopal History, June 2003, Vol. 72 Issue 2, pp 153–165, historiography
- New Georgia Encyclopedia article on the Episcopal Church in the U.S. South
- "The Forgotten Evangelicals: Virginia Episcopalians, 1790–1876". Waukechon, John Frank. Dissertation Abstracts International, 2001, Vol. 61 Issue 8, pp 3322–3322
- Tarter, Brent (2004). "Reflections on the Church of England in Colonial Virginia". Virginia Magazine of History and Biography. 112 (4): 338–371. doi:10.2307/4250211. JSTOR 4250211.
- Noble Powell and the Episcopal Establishment in the Twentieth Century. Hein, David. (2001, 2007). Urbana: University of Illinois Press; paperback reprint, Eugene, Ore.: Wipf & Stock.
- Rewriting History: Scapegoating the Episcopal Church. Savitri Hensman. Ekklesia. 2007.
enlaces externos
- Official website
- Church Publishing, Inc.
- Profile of the Episcopal Church on the Association of Religion Data Archives website