Psicagogía es un psico-terapéutico método de influir en el comportamiento sugiriendo objetivos de vida deseables. En un contexto más espiritual, puede significar guía del alma. [1] Se considera que es uno de los muchos predecesores de la psicología moderna . [2]
Descripción general
El papel y la expresión exacta de la psicagogía ha cambiado a lo largo de la historia, pero sus inicios se remontan a la época de Sócrates y Platón . [3] Los métodos psicogógicos fueron implementados por grupos como los estoicos , epicúreos y cínicos . El método también fue finalmente adoptado por el apóstol Pablo , Santiago , así como por otros pensadores cristianos primitivos. [4] Durando hasta bien entrado el siglo XX, la psicagogía comenzó a influir y ser influenciada por otras disciplinas psicológicas. Con el tiempo, el término psicagogía en sí mismo desapareció durante los años setenta y ochenta, quizás como resultado de tales influencias. [3] Los filósofos que practican la psicagogía lo hacen de la siguiente manera: le piden a la gente que deje de pensar en la sabiduría tradicional, ignora la reputación, la riqueza y el lujo. [1]
Etimología
La palabra proviene del griego ψυχαγωγία de ψυχή "alma" y ἄγω "plomo"; por lo que literalmente significa "guía del alma". [1]
Historia
Psicagogía griega antigua
La psicagogía de la antigua Grecia , también conocida como psicagogía mayéutica, involucró a Sócrates (u otro maestro avanzado) ayudando a un participante a dar a luz realidades desde el interior del participante mismo.
- Mayéutica : de partera , una que ayuda en la entrega de una nueva vida.
- Psicagogía: del griego, psûchê (alma) y agogê (transporte)
Dentro de la antigua tradición griega, la psicagogía se consideraba el arte de influir en el alma por medio de la retórica. [4] Platón creía que el alma humana posee un conocimiento latente, que podría ser sacado y dilucidado por un tipo específico de discurso al que llamó dialéctica : [5] un hacer nacer desde las profundidades del ser superior de una persona. [6] Él creía que se necesitaba una conciencia superior para hacer esto, y el resultado produciría una iluminación literal y una mayor comprensión de la naturaleza humana.
"La dialéctica es el único proceso filosófico que busca la sabiduría elevando anagógicamente nuestros fundamentos intelectuales para que nuestro Yo Superior ascienda al Origen".
- Platón, República , 533d
Platón también creía que solo un estudiante preparado puede participar en este proceso, y que la única forma de preparar a un estudiante era hacer que aprendan haciendo. El proceso de la psicagogía mayéutica no se puede transmitir a través de la escritura, ya que requiere que una persona experimente realmente el procedimiento que se desarrolla dinámicamente. [6] La dialéctica tuvo lugar tanto en áreas públicas como privadas, [4] como puede verse en muchas de las obras de Platón (como Fedón , Menón , Fedro y Teteto ). A menudo se registra en estas obras que Sócrates utiliza el proceso de la dialéctica para hacer realidad las ideas de otros, actuando como una especie de guía del alma (también conocido como psicagogo). [1] En el Theaetetus de Platón, Sócrates se equipara a una partera, lo que ayuda a sacar a la luz los pensamientos de los demás a través de sus palabras. [7]
Además, la clave de la filosofía griega antigua era la idea de vivir bien la vida y convertirse en lo mejor que una persona puede ser. Esta idea se puede resumir con el término eudaimonia (florecimiento humano). La psicagogía era una práctica que los filósofos usarían para alentar a las personas a esforzarse por alcanzar ese objetivo. [1] Aunque este objetivo final puede haber diferido ligeramente entre los estoicos, los epicúreos y los cínicos, cada grupo incluyó el uso de métodos psicagógicos en su guía de los demás. [1]
Psicagogía cristiana primitiva
Se cree que el apóstol Pablo de Tarso y los primeros pensadores cristianos retomaron la idea de la psicagogía , quienes se basaron en técnicas psicagógicas para escribir el Nuevo Testamento . [2] Sin embargo, la psicagogía en el cristianismo primitivo adquirió un sabor propio, diferenciándose ligeramente de la forma de psicagogía que era familiar para los antiguos griegos. La psicagogía en el sentido paleocristiano, aunque conservaba su uso de la retórica, puso un énfasis especial en las emociones. [4] Pablo usó especialmente esta táctica al escribir sus epístolas . Escribió estas cartas a los nuevos miembros de la fe cristiana , alentándolos a menudo hacia la virtud y a madurar y completar. [1] Paul usó la psicagogía para hacerlo de manera efectiva, moldeando sus palabras para adaptarse a las necesidades de la comunidad. [4] [1] [8] Paul presentó sus palabras con amabilidad, a diferencia de la mayoría de los cínicos que eran conocidos por hablar de manera crítica y agresiva. [1] La psicagogía en esta época estaba muy extendida y fue reconocida por la mayoría de los grupos religiosos y filosóficos. [4] Teniendo esto en cuenta, tiene sentido que la psicagogía se hubiera enseñado en muchas escuelas filosóficas, que fue quizás la forma en que Paul aprendió a usar ese lenguaje para influir en la mentalidad y los comportamientos de su audiencia. [1]
Uno de esos grupos que reconoció y aplicó métodos psicagógicos fueron los que llevaron estilos de vida monásticos. Paul Dilley, profesor asistente de estudios religiosos en la Universidad de Iowa, ha estudiado extensamente este tema. Gran parte de su investigación se resume en su libro Care of the Other in Ancient Monasticism: A Cultural History of Ascetic Guidance . En él, sostiene que la psicagogía monástica se basa en el concepto fundamental de una lucha por la identidad, una batalla contra fuerzas hostiles que desafían el progreso de los discípulos en la virtud y la salvación. Describe los dos ejercicios ascéticos fundamentales, que los conversos recientes comenzaron a practicar de inmediato: la recitación de las Escrituras y el temor de Dios, un complejo sentido de vergüenza, culpa y aversión al dolor que podía movilizarse para combatir la tentación. Estos ejercicios se aprendieron tanto a través del esfuerzo individual como del castigo a menudo severo, tanto físico como verbal, del maestro. Este estilo de psicagogía es similar al de Platón en que involucra a un maestro para transmitir adecuadamente las técnicas. Dilley afirma que la guerra con los pensamientos y las emociones es definitivamente uno de los aspectos más distintivos de la psicagogía cristiana, y está relacionada con la importancia de los maestros y su apoyo emocional, para el progreso de los discípulos, hasta que estén calificados para instruir a otros. [9]
Psicagogía del siglo XX
La psicagogía mantuvo su asociación con la superación personal ética y moral, y durante la década de 1920 los métodos psicagógicos se asimilaron al trabajo de la hipnosis , el psicoanálisis y la psicoterapia . El Instituto Internacional de Psicagogía y Psicoterapia fue fundado en 1924 por Charles Baudouin , un psicoanalista suizo. A su vez, la psicagogía fue influenciada por otros campos psicológicos como la psicología social , la psicología del desarrollo y la psicología profunda . Debido al efecto adicional de la educación especial y el trabajo social en el campo durante las décadas de 1950 y 1960, la psicagogía y sus practicantes encontraron su camino hacia el papel especializado de trabajar con adolescentes con trastornos emocionales. En 1955, Albert Ellis , un psicólogo estadounidense, desarrolló la Terapia Racional de Conducta Emotiva (TREC) . Muy influenciado por los métodos psicagógicos, REBT es una psicoterapia basada en la evidencia que promueve el logro de objetivos y el bienestar resolviendo primero las emociones y los comportamientos negativos. [10] El término psicagogía dejó de utilizarse durante las décadas de 1970 y 1980. [2]
La influencia de la psicagogía hoy
Aunque el término en sí ya no es común, la influencia de la psicagogía en la psicología moderna se puede ver principalmente en el contexto de la consejería pastoral [3] y la terapia cognitivo-conductual . [1] Al igual que los psicagogos, los consejeros pastorales y los practicantes de la TCC muestran el mismo tipo de cuidado, amabilidad y aliento en el interés de ayudar a sus pacientes a alterar los pensamientos y comportamientos desadaptativos (o en otras palabras, cambiar los patrones negativos de pensamiento y comportamiento a formas más positivas de pensar y comportarse en respuesta a un estímulo dado). [1]
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l Seid, Timothy. "Psicagogía en Pablo: ¿Qué es, cómo nos ayuda a entender a Pablo y por qué es importante?" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de noviembre de 2011.
- ^ a b c Eghigian, Greg (noviembre de 2012). "Psicagogía: predecesor notablemente resistente de la psicoterapia". Tiempos psiquiátricos . 29 (11): 12.
- ^ a b c Kloppenborg, John (enero de 2010). "Santiago 1: 2-15 y psicagogía helenística". Novum Testamentum . 52 (1): 37–71. doi : 10.1163 / 004810010X12577565604134 .
- ^ a b c d e f Whitenton, Michael (2012). "Calculando la alegría: la gratitud como medicina en 1 Tesalonicenses 2: 1-20". Perspectivas en los estudios religiosos . 39 (1): 15-23.
- ↑ Platón, República , 533d
- ^ a b hermes-press.com
- ↑ Platón, Theaetetus , 157c-157d
- ↑ LL Welborn, "Paul and Pain: Paul's Emotional Therapy in 2 Corinthians 1.1-2.13; 7.5-16 en el contexto de la literatura psicológica antigua", New Testament Studies 57 (2011), págs. 547-570.
- ^ Dilley, Paul (2011). El cuidado del otro en el monaquismo antiguo: una historia cultural de la guía ascética .
- ^ "El Instituto Albert Ellis" . El Instituto Albert Ellis .