Un conflicto étnico es un conflicto entre dos o más grupos étnicos contendientes . Si bien el origen del conflicto puede ser político , social, económico o religioso, las personas en conflicto deben luchar expresamente por la posición de su grupo étnico en la sociedad. Este último criterio diferencia el conflicto étnico de otras formas de lucha. [1] [2]
Las explicaciones académicas del conflicto étnico generalmente caen en una de las tres escuelas de pensamiento: primordialista , instrumentalista o constructivista . Recientemente, varios científicos políticos han abogado por explicaciones de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba para los conflictos étnicos. El debate intelectual también se ha centrado en si el conflicto étnico se ha vuelto más frecuente desde el final de la Guerra Fría , y en idear formas de gestionar los conflictos, a través de instrumentos como el consociacionalismo y la federalización .
Teorías de causas
Los científicos políticos y los sociólogos debaten las causas del conflicto étnico . Las explicaciones generalmente caen en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista, instrumentalista y constructivista. La beca más reciente se basa en las tres escuelas. [ año necesario ] [ quién? ]
Cuentas primordialistas
Los defensores de los relatos primordialistas argumentan que "existen grupos étnicos y nacionalidades porque existen tradiciones de creencias y acciones hacia objetos primordiales como las características biológicas y especialmente la ubicación territorial". [3] Los relatos primordialistas se basan en fuertes lazos de parentesco entre miembros de grupos étnicos. Donald L. Horowitz sostiene que este parentesco "hace posible que los grupos étnicos piensen en términos de semejanzas familiares". [4]
Clifford Geertz , un erudito fundador del primordialismo, afirma que cada persona tiene una conexión natural con sus parientes percibidos. Con el tiempo y a través de conflictos repetidos, los lazos esenciales con la etnia se fusionarán e interferirán con los lazos con la sociedad civil. En consecuencia, los grupos étnicos siempre amenazarán la supervivencia de los gobiernos civiles, pero no la existencia de naciones formadas por un grupo étnico. [5] Por lo tanto, cuando se considera a través de una lente primordial, el conflicto étnico en una sociedad multiétnica es inevitable.
Varios politólogos sostienen que las causas fundamentales de los conflictos étnicos no involucran a la etnia en sí, sino a factores institucionales, políticos y económicos. Estos estudiosos argumentan que el concepto de guerra étnica es engañoso porque lleva a una conclusión esencialista de que ciertos grupos están condenados a luchar entre sí cuando, de hecho, las guerras entre ellos que ocurren a menudo son el resultado de decisiones políticas. [6] [7]
Además, los relatos primordiales no tienen en cuenta las variaciones espaciales y temporales de la violencia étnica. Si estos "odios ancestrales" siempre están hirviendo bajo la superficie y están en la vanguardia de la conciencia de la gente, entonces los grupos étnicos deberían estar constantemente atrapados en la violencia. Sin embargo, la violencia étnica se produce en estallidos esporádicos. Por ejemplo, Varshney señala que, aunque Yugoslavia se separó debido a la violencia étnica en la década de 1990, había disfrutado de una larga paz de décadas antes del colapso de la URSS. Por lo tanto, algunos estudiosos afirman que es poco probable que las diferencias étnicas primordiales por sí solas hayan causado el estallido de violencia en la década de 1990. [6]
Los primordialistas han reformulado la hipótesis de los "odios antiguos" y se han centrado más en el papel de la naturaleza humana. Petersen sostiene que la existencia del odio y la animosidad no tiene que estar arraigada en la historia para que desempeñe un papel en la configuración del comportamiento y la acción humanos: "Si" odio antiguo "significa un odio que consume los pensamientos diarios de grandes masas de personas, entonces el argumento de los "odios antiguos" merece ser descartado fácilmente. Sin embargo, si el odio se concibe como un "esquema" formado históricamente que guía la acción en algunas situaciones, entonces la concepción debería tomarse más en serio ". [8]
Cuentas instrumentistas
Anthony Smith señala que el relato instrumentalista "saltó a la fama en las décadas de 1960 y 1970 en los Estados Unidos, en el debate sobre la persistencia étnica (blanca) en lo que se suponía que había sido un crisol eficaz". [9] Esta nueva teoría buscaba la persistencia explicada como resultado de las acciones de los líderes comunitarios, "quienes utilizaron sus grupos culturales como sitios de movilización masiva y como electores en su competencia por el poder y los recursos, porque los encontraron más efectivos que las clases sociales". ". [9] En esta descripción de la identificación étnica, la etnia y la raza se ven como medios instrumentales para lograr fines particulares. [10]
Si la etnicidad es una percepción fija o no, no es crucial en los relatos instrumentalistas. Además, los académicos de esta escuela generalmente no se oponen a la opinión de que la diferencia étnica juega un papel en muchos conflictos. Simplemente afirman que la diferencia étnica no es suficiente para explicar los conflictos. [11] [12]
La movilización masiva de grupos étnicos solo puede tener éxito si existen diferencias étnicas latentes que explotar; de lo contrario, los políticos ni siquiera intentarían hacer llamamientos políticos basados en la etnia y se centrarían en cambio en los llamamientos económicos o ideológicos. Por estas razones, es difícil descartar por completo el papel de las diferencias étnicas inherentes. Además, los empresarios étnicos, o las élites, podrían verse tentados a movilizar a los grupos étnicos para obtener su apoyo político en la democratización de los estados. [13] Los teóricos instrumentalistas enfatizan especialmente esta interpretación en estados étnicos en los que un grupo étnico se promueve a expensas de otras etnias. [14] [15]
Además, es probable que la movilización de masas étnicas se vea plagada de problemas de acción colectiva, especialmente si es probable que las protestas étnicas desemboquen en violencia. Los estudiosos instrumentistas han intentado responder a estas deficiencias. Por ejemplo, Russell Hardin sostiene que la movilización étnica enfrenta problemas de coordinación y no de acción colectiva. Señala que un líder carismático actúa como un punto focal alrededor del cual se unen los miembros de un grupo étnico. La existencia de tal actor ayuda a aclarar las creencias sobre el comportamiento de otros dentro de un grupo étnico. [dieciséis]
Cuentas constructivistas
Un tercer conjunto de relatos, constructivista, enfatiza la importancia de la naturaleza socialmente construida de los grupos étnicos, basándose en el concepto de Benedict Anderson de la comunidad imaginada . Los defensores de este relato señalan a Ruanda como un ejemplo porque la distinción tutsi / hutu fue codificada por el poder colonial belga en la década de 1930 sobre la base de la propiedad del ganado, las medidas físicas y los registros eclesiásticos. Las tarjetas de identidad se emitieron sobre esta base, y estos documentos desempeñaron un papel clave en el genocidio de 1994 [17].
Algunos argumentan que las narrativas constructivistas de escisiones históricas maestras no pueden dar cuenta de las variaciones locales y regionales de la violencia étnica. Por ejemplo, Varshney destaca que en la década de 1960 "la violencia racial en los Estados Unidos estaba fuertemente concentrada en las ciudades del norte; las ciudades del sur, aunque intensamente comprometidas políticamente, no tuvieron disturbios". [8] Una narrativa maestra constructivista es a menudo una variable a nivel de país, mientras que a menudo tenemos que estudiar las incidencias de violencia étnica a nivel regional y local.
Los estudiosos de los conflictos étnicos y las guerras civiles han introducido teorías que extraen conocimientos de las tres escuelas de pensamiento tradicionales. En The Geography of Ethnic Violence , Monica Duffy Toft muestra cómo los patrones de asentamiento de los grupos étnicos, las identidades socialmente construidas, los líderes carismáticos, la indivisibilidad de los problemas y la preocupación del estado por sentar precedentes pueden llevar a los actores racionales a escalar una disputa a la violencia, incluso cuando es probable dejar a los grupos contendientes en una situación mucho peor. [18] Esta investigación aborda enigmas empíricos que son difíciles de explicar utilizando únicamente enfoques primordialistas, instrumentalistas o constructivistas. Como señala Varshney, "los esencialistas puros y los instrumentistas puros ya no existen". [8]
Estudiar en el mundo de la posguerra fría
El final de la Guerra Fría despertó el interés en dos cuestiones importantes sobre el conflicto étnico: si el conflicto étnico estaba en aumento y si, dado que algunos conflictos étnicos se habían convertido en una violencia grave, ¿qué podrían, si acaso, podrían los estudiosos de la violencia a gran escala ( estudios de seguridad, estudios estratégicos, política interestatal) ofrecen a modo de explicación. [ cita requerida ]
Una de las cuestiones más debatidas en relación con los conflictos étnicos es si se han vuelto más o menos frecuentes en el período posterior a la Guerra Fría. Al final de la Guerra Fría, académicos como Samuel P. Huntington y Robert D. Kaplan predijeron una proliferación de conflictos alimentados por choques de civilizaciones , tribalismo , escasez de recursos y superpoblación . [19] [20]
El período posterior a la Guerra Fría ha sido testigo de una serie de movimientos secesionistas con información étnica , predominantemente dentro de los antiguos estados comunistas. Los conflictos han involucrado a movimientos secesionistas en la ex Yugoslavia , Transnistria en Moldavia , armenios en Azerbaiyán , abjasios y osetios en Georgia , tibetanos y turcomanos orientales en China . Fuera del antiguo bloque comunista, la lucha etno-separatista en el mismo período ha ocurrido en áreas como Sri Lanka , Myanmar , Papúa Occidental , Chiapas , Timor Oriental , País Vasco , Cataluña , Taiwán , Hong Kong , Sudán del Sur y Hazaras en Afganistán. bajo los talibanes. [ cita requerida ]
Los violentos conflictos étnicos en Nigeria , Malí , Sudán y otros países de la región del Sahel se han visto exacerbados por las sequías, la escasez de alimentos, la degradación de la tierra y el crecimiento de la población. [21] [22] [23]
Sin embargo, algunos teóricos sostienen que esto no representa un aumento en la incidencia de conflictos étnicos, porque muchas de las guerras por poder se libraron durante la Guerra Fría, ya que los conflictos étnicos fueron en realidad puntos calientes de la Guerra Fría. La investigación muestra que la caída del comunismo y el aumento en el número de estados capitalistas fueron acompañados por una disminución en la guerra total, guerras interestatales, guerras étnicas , guerras revolucionarias y el número de refugiados y personas desplazadas . [24] [25] [26] De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si el concepto de conflicto étnico es útil en absoluto. [27] Otros han intentado probar la tesis del "choque de civilizaciones", encontrando que es difícil de poner en práctica y que los conflictos entre civilizaciones no han aumentado en intensidad en relación con otros conflictos étnicos desde el final de la Guerra Fría. [28] [29]
Una cuestión clave a la que se enfrentan los académicos que intentan adaptar sus teorías de la violencia interestatal para explicar o predecir la violencia étnica a gran escala es si los grupos étnicos pueden considerarse actores "racionales". [30] Antes del final de la Guerra Fría, el consenso entre los estudiantes de la violencia a gran escala era que los grupos étnicos deberían ser considerados actores irracionales, o semi-racionales en el mejor de los casos. De ser cierto, las explicaciones generales de la violencia étnica serían imposibles. Sin embargo, en los años transcurridos desde entonces, el consenso académico ha cambiado para considerar que los grupos étnicos pueden de hecho ser contados como actores racionales, y el enigma de sus acciones aparentemente irracionales (por ejemplo, pelear por un territorio de poco o ningún valor intrínseco) debe por lo tanto ser explicado de alguna otra manera. [18] [30] Como resultado, la posibilidad de una explicación general de la violencia étnica ha crecido, y la colaboración entre los subcampos comparativistas y de relaciones internacionales ha dado como resultado teorías cada vez más útiles sobre los conflictos étnicos.
Suministro de bienes públicos
Una fuente importante de conflicto étnico en las democracias multiétnicas es el acceso al patrocinio estatal. Los conflictos por los recursos estatales entre grupos étnicos pueden aumentar la probabilidad de violencia étnica. En sociedades étnicamente divididas, la demanda de bienes públicos disminuye a medida que cada grupo étnico obtiene más utilidad de los beneficios dirigidos a su grupo étnico en particular. [31] Estos beneficios serían menos valorados si todos los demás grupos étnicos tuvieran acceso a ellos. Los beneficios focalizados son más atractivos porque los grupos étnicos pueden solidificar o mejorar su estatus social y económico en relación con otros grupos étnicos, mientras que las políticas programáticas generales no mejorarán su valor relativo. Los políticos y los partidos políticos, a su vez, tienen un incentivo para favorecer a las coetnias en su distribución de beneficios materiales. A largo plazo, es probable que el conflicto étnico sobre el acceso a los beneficios estatales lleve a la etnificación de los partidos políticos y del sistema de partidos en su conjunto, donde la importancia política de la identidad étnica aumenta y conduce a un equilibrio autocumplido: si los políticos solo distribuyen beneficios Sobre una base étnica, los votantes se verán a sí mismos principalmente pertenecientes a un grupo étnico y verán a los políticos de la misma manera. Solo votarán por el político perteneciente a la misma etnia. A su vez, los políticos se abstendrán de brindar bienes públicos porque electoralmente no les servirá bien brindar servicios a personas que no pertenecen a su grupo étnico. En las sociedades en proceso de democratización, esto podría conducir a una superación étnica y llevar a políticos extremistas a expulsar a las coetnias moderadas. [13] La política de patrocinio y la política étnica eventualmente se refuerzan mutuamente, lo que lleva a lo que Chandra denomina una "democracia de patrocinio". [32]
La existencia de redes de patrocinio entre políticos locales y grupos étnicos facilita que los políticos movilicen a los grupos étnicos e instiguen la violencia étnica con fines electorales, ya que el barrio o la ciudad ya están polarizados en líneas étnicas. Es probable que la dependencia de los grupos étnicos de sus políticos locales co-étnicos para acceder a los recursos estatales los haga más receptivos a las llamadas de violencia contra otros grupos étnicos. [33] Por lo tanto, la existencia de estos canales de patrocinio local genera incentivos para que los grupos étnicos se involucren en actos de violencia por motivos políticos. [33]
Si bien el vínculo entre la heterogeneidad étnica y el bajo suministro de bienes públicos es generalmente aceptado, hay poco consenso en torno al mecanismo causal subyacente a esta relación. Para identificar posibles historias causales, Humphreys y Habyarimana llevaron a cabo una serie de juegos de comportamiento en Kampala, Uganda, en los que varios participantes locales completaron tareas conjuntas y asignaron dinero entre ellos. [34] Contrariamente a la sabiduría convencional, encuentran que los participantes no favorecieron el bienestar de sus compañeros de etnia de manera desproporcionada. Solo cuando se eliminó el anonimato y se conoció la etnia de todos, los compañeros de etnia decidieron favorecerse mutuamente. Humphreys y Habyarimana argumentan que la cooperación entre co-etnias está impulsada principalmente por normas de reciprocidad que tienden a ser más fuertes entre las co-etnias. [34] La posibilidad de sanciones sociales obligó a aquellos que de otro modo no cooperarían con sus compañeros étnicos a hacerlo. Los autores no encuentran evidencia que sugiera que las etnias muestren un mayor grado de altruismo entre sí o tengan las mismas preferencias. La cooperación étnica se produce porque los compañeros de etnia tienen redes sociales comunes y, por lo tanto, pueden controlarse entre sí y pueden amenazar con sancionar socialmente a los transgresores. [34]
Amplificación de conflictos étnicos
Redes sociales online
A principios del siglo XXI, el servicio de redes sociales en línea Facebook jugó un papel en la amplificación de la violencia étnica en el genocidio rohingya que comenzó en octubre de 2016 [35] y en la violencia étnica en Etiopía durante 2019-2020. [36]
El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas describió a Facebook como "un instrumento útil para quienes buscan difundir el odio" y se quejó de que Facebook no pudo proporcionar datos sobre el alcance de su papel en el genocidio. [35]
Durante 2019-2020, las publicaciones en Facebook dominaron Internet en Etiopía y desempeñaron un papel importante en el fomento de la violencia étnica. [36] Una publicación de Facebook de octubre de 2019 provocó la muerte de 70 personas en Etiopía. [37] A mediados de 2020, las tensiones étnicas en Etiopía se vieron amplificadas por el discurso de odio en línea en Facebook que siguió al asesinato de Hachalu Hundessa el 29 de junio . Los disturbios de Hachalu Hundessa , en los que las turbas "lincharon, decapitaron y desmembraron a sus víctimas", tuvieron lugar con "un intercambio casi instantáneo y generalizado de discursos de odio e incitación a la violencia en Facebook, lo que provocó la ira de la gente", según David Gilbert. escribiendo en Vice . Las personas "piden genocidio y ataques contra grupos étnicos o religiosos específicos" y "publican abiertamente fotografías de automóviles, edificios, escuelas y casas quemados", según Network Against Hate Speech , un grupo de ciudadanos etíopes . Berhan Taye, de Access Now, afirmó que en Etiopía, la violencia fuera de línea conduce rápidamente a "llamadas a ataques étnicos, discriminación y destrucción de propiedad [que] se vuelven virales" en línea. Afirmó que "la inacción de Facebook ayuda a propagar el odio y la polarización en un país y tiene un impacto devastador en la narrativa y el alcance de la violencia". [36]
Resolución de conflictos étnicos
Resolución de conflictos étnicos institucionales
Varios académicos han intentado sintetizar los métodos disponibles para la resolución , gestión o transformación de su conflicto étnico. John Coakley , por ejemplo, ha desarrollado una tipología de los métodos de resolución de conflictos que han sido empleados por los estados, que enumera como: indigenización , acomodación, asimilación , aculturación , transferencia de población , alteración de fronteras, genocidio y suicidio étnico. [38] John McGarry y Brendan O'Leary han desarrollado una taxonomía de ocho métodos de regulación de conflictos étnicos macropolíticos, que señalan que a menudo los estados emplean en combinación entre sí. [39] Incluyen una serie de métodos que, según ellos, son claramente inaceptables desde el punto de vista moral.
Con un creciente interés en el campo de los conflictos étnicos, muchos analistas de políticas y politólogos teorizaron posibles resoluciones y rastrearon los resultados de la implementación de políticas institucionales. Como tal, las teorías a menudo se centran en qué instituciones son las más adecuadas para abordar los conflictos étnicos.
Consociacionalismo
El consociacionalismo es un acuerdo de poder compartido que incorpora a los líderes de los grupos étnicos al gobierno del estado central. Cada nación o etnia está representada en el gobierno a través de un supuesto portavoz del grupo. En el acuerdo de poder compartido, cada grupo tiene poder de veto en diversos grados, dependiendo del estado en particular. Además, la norma de representación proporcional es dominante: cada grupo está representado en el gobierno en un porcentaje que refleja la presencia demográfica de la etnia en el estado. [40] Otro requisito para Arend Lijphart es que el gobierno debe estar compuesto por una "gran coalición" de los líderes de los grupos étnicos, lo que supone un enfoque de arriba hacia abajo para la resolución de conflictos. [41]
En teoría, esto conduce al autogobierno y la protección del grupo étnico. Muchos estudiosos [14] [42] sostienen que dado que la tensión étnica estalla en violencia étnica cuando el grupo étnico es amenazado por un estado, los poderes de veto deberían permitirle al grupo étnico evitar amenazas legislativas. Suiza se caracteriza a menudo como un estado consociacionalista exitoso. [40]
Un ejemplo reciente de un gobierno consociacional es el gobierno bosnio posconflicto que se acordó en los Acuerdos de Dayton en 1995. Se eligió una presidencia tripartita y debe tener un croata, un serbio y un bosnio. Los presidentes se turnan para actuar como ejecutivos de vanguardia en términos de 8 meses durante 4 años. [41] Muchos han acreditado este compromiso de un gobierno consociacional en Bosnia por el fin de la violencia y la siguiente paz duradera. [41]
A diferencia de Lijphart, varios politólogos y analistas de políticas han condenado el consociacionalismo. [43] [44] Una de las muchas críticas es que el consociacionalismo encierra tensiones e identidades étnicas. Esto asume una postura primordial de que las identidades étnicas son permanentes y no están sujetas a cambios. [44] Además, esto no permite que "otros" puedan querer participar en el proceso político. [44] A partir de 2012, un judío bosnio está demandando al gobierno bosnio para que no le impida postularse para un cargo presidencial, ya que solo un croata, serbio o bosnio puede postularse bajo el gobierno consociacional. [45] Determinar las identidades étnicas de antemano e implementar un sistema de distribución de poder sobre la base de estas identidades fijas es intrínsecamente discriminatorio contra los grupos minoritarios que podrían no ser reconocidos. [6] Además, discrimina a quienes no eligen definir su identidad sobre una base étnica o comunitaria. En los sistemas de poder compartido que se basan en identidades predeterminadas, existe una tendencia a fijar rígidamente las cuotas de representación de forma permanente, lo que no reflejará los cambios demográficos a lo largo del tiempo. [6] La categorización de individuos en grupos étnicos particulares podría ser controvertida de todos modos y, de hecho, podría alimentar tensiones étnicas.
Las debilidades inherentes al uso de identidades étnicas predeterminadas para formar sistemas de distribución de poder han llevado a Ljiphart a argumentar que la adopción de un enfoque constructivista del consociacionalismo puede aumentar su probabilidad de éxito. [6] Es más probable que la autodeterminación de las identidades étnicas sea "no discriminatoria, neutral, flexible y autoajustable". [6] Por ejemplo, en Sudáfrica, el legado tóxico del apartheid significó que una asociación exitosa solo podría construirse sobre la base de la autodeterminación de los grupos. Ljiphart afirma que debido a que las identidades étnicas a menudo son "poco claras, fluidas y flexibles" [6] , es probable que la autodeterminación tenga más éxito que la predeterminación de los grupos étnicos. Por lo tanto, un enfoque constructivista de la teoría consociacional puede fortalecer su valor como método para resolver conflictos étnicos.
Otra crítica apunta al privilegio de la identidad étnica sobre la elección política personal. [43] Howard ha considerado el consociacionalismo como una forma de etnocracia y no como un camino hacia la verdadera democracia pluralista. [43] El consociacionalismo asume que un político representará mejor la voluntad de sus compañeros étnicos por encima de otros partidos políticos. Esto podría conducir a la polarización de grupos étnicos y la pérdida de partidos ideológicos no étnicos. [46]
Horowitz has argued that a single transferable vote system could prevent the ethnification of political parties because voters cast their ballots in order of preference.[47] This means that a voter could cast some of his votes to parties other than his co-ethnic party.[47] This in turn would compel political parties to broaden their manifestos to appeal to voters across the ethnic divide to hoover up second and third preference votes.
Federalism
The theory of implementing federalism in order to curtail ethnic conflict assumes that self-governance reduces "demands for sovereignty".[40] Hechter argues that some goods such as language of education and bureaucracy must be provided as local goods, instead of statewide, in order to satisfy more people and ethnic groups.[40] Some political scientists such as Stroschein contend that ethnofederalism, or federalism determined along ethnic lines, is "asymmetric" as opposed to the equal devolution of power found in non-ethnic federal states, such as the United States. In this sense, special privileges are granted to specific minority groups as concessions and incentives to end violence or mute conflict.[46]
The Soviet Union divided its structure into ethnic federal states termed Union Republics. Each Union Republic was named after a titular ethnic group who inhabited the area as a way to Sovietize nationalist sentiments during the 1920s.[48] Brubaker asserts that these titular republics were formed in order to absorb any potential elite led nationalist movements against the Soviet center by incentivizing elite loyalty through advancement in the Soviet political structure.[14]
Thus, federalism provides some self-governance for local matters in order to satisfy some of the grievances which might cause ethnic conflict among the masses. Moreover, federalism brings in the elites and ethnic entrepreneurs into the central power structure; this prevents a resurgence of top-down ethnic conflict.
Nevertheless, after the fall of the USSR many critiques of federalism as an institution to resolve ethnic conflict emerged. The devolution of power away from the central state can weaken ties to the central state.[14] Moreover, the parallel institutions created to serve a particular nation or ethnic group might provide significant resources for Secession from the central state.[49][50] As most states are unwilling to give up an integral portion of their territory, secessionist movements may trigger violence.[51]
Furthermore, some competing elite political players may not be in power; they would remain unincorporated into the central system. These competing elites can gain access through federal structures and their resources to solidify their political power in the structure.[14] According to V.P. Gagnon this was the case in the former Yugoslavia and its disintegration into its ethnic federal states. Ethnic entrepreneurs were able to take control of the institutionally allocated resources to wage war on other ethnic groups.[52]
Non-territorial autonomy
A recent theory of ethnic tension resolution is non-territorial autonomy or NTA. NTA has emerged in recent years as an alternative solution to ethnic tensions and grievances in places that are likely to breed conflict.[53] For this reason, NTA has been promoted as a more practical and state building solution than consociationalism.[53] NTA, alternatively known as non-cultural autonomy (NCA), is based on the difference of jus solis and jus sanguinis, the principles of territory versus that of personhood.[54] It gives rights to ethnic groups to self-rule and govern matters potentially concerning but limited to: education, language, culture, internal affairs, religion, and the internally established institutions needed to promote and reproduce these facets.[53][54][55] In contrast to federalism, the ethnic groups are not assigned a titular sub-state, but rather the ethnic groups are dispersed throughout the state unit. Their group rights and autonomy are not constrained to a particular territory within the state. This is done in order not to weaken the center state such as in the case of ethnofederalism.[14][40]
The origin of NTA can be traced back to the Marxists works of Otto Bauer and Karl Renner.[55][56] NTA was employed during the interwar period, and the League of Nations sought to add protection clauses for national minorities in new states.[54] In the 1920s, Estonia granted some cultural autonomy to the German and Jewish populations in order to ease conflicts between the groups and the newly independent state.[56]
In Europe, most notably in Belgium, NTA laws have been enacted and created parallel institutions and political parties in the same country.[57] In Belgium, NTA has been integrated within the federal consociational system.[55] Some scholars of ethnic conflict resolution claim that the practice of NTA will be employed dependent on the concentration and size of the ethnic group asking for group rights.[54][55]
Other scholars, such as Clarke, argue that the successful implementation of NTA rests on the acknowledgement in a state of "universal" principles: true Rule of Law, established human rights, stated guarantees to minorities and their members to use their own quotidien language, religion, and food practices, and a framework of anti-discrimination legislation in order to enforce these rights.[58] Moreover, no individual can be forced to adhere, identify, or emphasize a particular identity (such as race, gender, sexuality, etc.) without their consent in order for NTA to function for its purpose.[59]
Nonetheless, Clarke critiques the weaknesses of NTA in areas such as education, a balance between society wide norms and intracommunity values; policing, for criminal matters and public safety; and political representation, which limits the political choices of an individual if based solely on ethnicity.[58] Furthermore, the challenge in evaluating the efficacy of NTA lies in the relatively few legal implementations of NTA.
Cultural rights
Emphasizing the limits of approaches that focus mainly on institutional answers to ethnic conflicts—which are essentially driven by ethnocultural dynamics of which political and/or economic factors are but elements—Gregory Paul Meyjes urges the use of intercultural communication and cultural-rights based negotiations as tools with which to effectively and sustainably address inter-ethnic strife. Meyjes argues that to fully grasp, preempt, and/or resolve such conflicts—whether with or without the aid of territorial or non-territorial institutional mechanism(s) -- a cultural rights approach grounded in intercultural knowledge and skill is essential.[60][61]
Ethnic conflict resolution outside formal institutions
Informal inter-ethnic engagement
Institutionalist arguments for resolving ethnic conflict often focus on national-level institutions and do not account for regional and local variation in ethnic violence within a country. Despite similar levels of ethnic diversity in a country, some towns and cities have often found to be especially prone to ethnic violence. For example, Ashutosh Varshney, in his study of ethnic violence in India, argues that strong inter-ethnic engagement in villages often disincentivizes politicians from stoking ethnic violence for electoral gain.[62] Informal interactions include joint participation in festivals, families from different communities eating together or allowing their children to play with one another.[62] Every day engagement between ethnic groups at the village level can help to sustain the peace in the face of national level shocks like an ethnic riot in another part of the country.[62] In times of ethnic tension, these communities can quell rumors, police neighborhoods and come together to resist any attempts by politicians to polarize the community.[62] The stronger the inter-ethnic networks are, the harder it is for politicians to polarize the community even if it may be in their political interest to do so.
Formal inter-ethnic associations
However, in cities, where the population tends to be much higher, informal interactions between ethnic groups might not be sufficient to prevent violence. This is because many more links are needed to connect everyone, and therefore it is much more difficult to form and strengthen inter-ethnic ties.[62] In cities, formal inter-ethnic associations like trade unions, business associations and professional organizations are more effective in encouraging inter-ethnic interactions that could prevent ethnic violence in the future.[62] These organizations force ethnic groups to come together based on shared economic interests that overcomes any pre-existing ethnic differences. For example, inter-ethnic business organizations serve to connect the business interests of different ethnic groups which would increase their desire to maintain ethnic harmony. Any ethnic tension or outbreak of violence will go against their economic interests and therefore, over time, the salience of ethnic identity diminishes.
Interactions between ethnic groups in formal settings can also help countries torn apart by ethnic violence to recover and break down ethnic divisions. Paula Pickering, a political scientist, who studies peace-building efforts in Bosnia, finds that formal workplaces are often the site where inter-ethnic ties are formed.[63] She claims that mixed workplaces lead to repeated inter-ethnic interaction where norms of professionalism compel everyone to cooperate and to treat each other with respect, making it easier for individuals belonging to the minority group to reach out and form relationships with everyone else.[63] Nevertheless, Giuliano's research in Russia has shown that economic grievances, even in a mixed workplace, can be politicized on ethnic lines.[7]
Ejemplos de conflictos étnicos
- Maluku sectarian conflict
- Yugoslav Wars
- The Troubles
- Insurgency in the North Caucasus
- Nagorno-Karabakh conflict
- Armenian genocide
- Rwandan genocide
- Rohingya genocide
- Communal conflicts in Nigeria
- Sudanese nomadic conflicts
- Oromo–Somali clashes
- Tuareg rebellions (multiple)
- Kurdish–Turkish conflict (1978–present)
- Central African Republic conflict (2013–2014)
- Ethnic conflict in Nagaland
- Internal conflict in Myanmar
- Sri Lankan Civil War
- 2020 Dungan–Kazakh ethnic clashes
Ver también
- Communal violence
- Cultural conflict
- Cultural rights
- Diaspora politics
- Ethnic hatred
- Ethnic nationalism
- Ethnic violence
- Genocide
- Hate crime
- List of ethnic cleansing campaigns
- List of ongoing military conflicts
- List of ethnic riots
Referencias
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enlaces externos
- European Centre for Minority Issues
- INCORE International Conflict Research
- Political Studies Association Specialist Group on Ethnopolitics
- Minority Rights Group International
- Party-Directed Mediation: Facilitating Dialogue Between Individuals by Gregorio Billikopf, free complete book PDF download, at the University of California (3rd Edition, 2014). Special focus on multiethnic and multicultural conflicts.
- Party-Directed Mediation from Internet Archive (3rd Edition, multiple file formats including PDF, EPUB, and others)