Desublimación represiva es un término, acuñado por primera vez por el filósofo y sociólogo de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse en su obra de 1964 Hombre unidimensional , que se refiere a la forma en que, en la sociedad industrial avanzada (capitalismo), "el progreso de la racionalidad tecnológica elementos de oposición y trascendencia en la "cultura superior". [1] En otras palabras, donde el arte era anteriormente una forma de representar "lo que es" de "lo que no es", [2] la sociedad capitalista provoca el "aplanamiento" [3] del arte en una mercancía incorporada a la sociedad Como dijo Marcuse en One-Dimensional Man , "La música del alma es también la música del arte de vender".
Al ofrecer gratificaciones instantáneas, en lugar de mediadas, [4] Marcuse consideró que la desublimación represiva eliminaba las energías que de otro modo estaban disponibles para una crítica social; y así funcionar como una fuerza conservadora bajo el disfraz de la liberación.
Orígenes e influencia
Las raíces del concepto de Marcuse se remontan a los escritos anteriores de Wilhelm Reich y Theodor Adorno , [5] así como a un conocimiento compartido de la idea freudiana de la involución de la sublimación . [6]
La idea de Marcuse alimentó el activismo estudiantil de la década de 1960, [7] además de ser debatida a un nivel más formal por figuras como Hannah Arendt y Norman O. Brown . [8] Una década más tarde, Ernest Mandel retomó el tema de Marcuse en su análisis de cómo los sueños de escapar a través del sexo (o las drogas) se mercantilizaron como parte de la creciente comercialización del ocio en el capitalismo tardío . [9]
La lógica central de su pensamiento consideraba la "represión" en el capitalismo tardío, que no opera a través del control y la negación, sino de la tolerancia y la expresión. Aquí se elimina el "no" social, donde todos los placeres se permiten - en forma mercantilizada - donde una expresión controlada de todos los deseos y anhelos se convierte en una herramienta de recuperación y control. La falsa conciencia se perpetúa y el libre ejercicio y la búsqueda del placer se convierte en una estrategia de contención. [10] La falta de libertad material real de los individuos (vis-a-vis un análisis marxista de los medios de producción y la explotación / alienación / cosificación del trabajo) pasa desapercibida, ya que "lo negativo es superado". Por tanto, los individuos persiguen la satisfacción del deseo instantánea y no mediada que disipa las energías y los impulsores de la crítica y el pensamiento negativo. "El mundo ya no se percibe como hostil" en el que el status quo se perpetúa a través de la proliferación de comodidades, consumismo y mercantilización; donde el concepto de desublimación represiva resalta la dinámica de producción y control del deseo de estos procesos. [11] Se dice que la gratificación controlada produce sumisión y sumisión voluntarias, en las que se erradica el deseo de trascendencia. Esto se opone a sociedades anteriores cuyos controles sociales prohibían el acceso y la expresión de ciertos placeres, lo que conducía a su "represión", que se expresaba como un antagonismo en la vida de los individuos que se veían obligados a "superar" sus deseos en formas socialmente aceptables. [12] Hoy la represión opera a través de la desublimación del deseo, donde ningún deseo es forzado a la clandestinidad, eliminando así formas de distancia crítica de la sociedad. Por ejemplo, vea la aceptación de la pornografía, el trabajo sexual, la cultura de las drogas, el bdsm, los furries, la cultura gay, la vida lujosa, la cultura trans y similares, que la sociedad ya no considera estilos de vida negativos o perniciosos. La búsqueda de estos ahora es sancionada y celebrada, lo que significa que ser miembro de este tipo de formas de vida ya no es una acción o estilo de vida subversivo, sino que, de hecho, se ha mercantilizado y ahora perpetúa la sociedad del capital a través de la forma de valor. Lo negativo se ha convertido en positivo, solo operando aquí en el nivel de producción de deseos. Esta idea será recogida por Deleuze, Baudrillard, Zizek y otros. [13]
Desarrollos posteriores
La exploración crítica de la cultura Raunch contemporánea se ha relacionado útilmente con la noción de desublimación represiva. [14]
Pero algunos pensamientos posmodernistas , aunque aceptan la desublimación represiva como una descripción bastante precisa de las cambiantes costumbres sociales, ven la subsiguiente falta de profundidad del posmodernismo como algo que hay que celebrar, no (como con Marcuse) condenar. [15] Así, el sistema basado en la publicidad de mercantilización sexualizada masiva de los noventa encajó cómodamente con el espíritu conservador y pospolítico de la época, para crear una especie de sexualidad superficial amigable con los medios y cada vez más omnipresente. [dieciséis]
Figuras como Slavoj Zizek, sin embargo, han retomado la idea de Marcuse en un sentido más crítico, para explorar el cortocircuito posmoderno del deseo y el borramiento de la dimensión psicológica del sexo. [17] Aquí lo que se ha llamado la socialización del inconsciente en forma masiva de ejercicios de placer, [18] y el ejercicio del control a través del mandato de transgredir, en lugar de reprimir, [19] aparecen como casos prácticos de desublimación represiva. penetrando la cultura global.
Crítica
La idea de Marcuse ha sido criticada por utopismo al buscar vislumbrar una alternativa a la feliz conciencia de la desublimación represiva que impregna la cultura posmoderna, así como por el elitismo modernista en su apelación a la influencia crítica en una esfera "autónoma" de la alta cultura. [20]
Foucault expandió el concepto a 'desublimación hiperrepresiva' y simultáneamente lo criticó por ignorar la pluralidad y el alcance de los discursos sexuales en competencia que surgieron de la revolución sexual . [21]
Ver también
Referencias
- ^ Herbert Marcuse, Hombre unidimensional (Londres 2002) p. 75-8
- ^ Herbert Marcuse, Hombre unidimensional (Londres 2002) p. 75-8
- ^ Herbert Marcuse, Hombre unidimensional (Londres 2002) p. 75-8
- ^ Herbert Marcuse, Hombre unidimensional (Londres 2002) p. 75-8
- ^ G. Horowitz, Represión (1977) p. 78
- ^ Sigmund Freud, Sobre metapsicología (PFL 11) p. 97
- ^ Maurice Cranston, 'Neocomunismo y estudios de las revueltas de los estudiantes en el comunismo comparado Vol 1 (1968) p. 49-52
- ^ O'Neill, pág. 53-60
- ^ Ernest Mandel, Capitalismo tardío (Londres 1975) p. 502 y p. 393
- ^ Marcuse, Herbert. Hombre unidimensional . Introducción.
- ^ Marcuse, Herbert, Hombre unidimensional . págs. 56-83
- ^ Marcuse, Herbert. Negaciones . Capítulo 1, La afirmación de la cultura
- ^ Marcuse, Herbert. Hombre unidimensional . págs. 56-83
- ^ Chloe Avril, Las novelas utópicas feministas de Charlotte Perkins Gilman (2008) p. 77
- ^ Marianne DeKoven, Utopia Unlimited (2004) p. 39
- ^ Michael Bracewell, Los noventa: cuando la superficie era profundidad (Londres 2003) p. 20-22
- ^ Slavoj Zizek, Las metástasis del disfrute (2005) p. 18
- ^ Ken Geller, El lector de terror (2000) p. 102
- ^ Antonios Vadolas, Perversiones del fascismo (2009) p. 25
- ^ M. Hardt / K. Weeks eds., The Jameson Reader (2000) p. 127-8 y p. 363-4
- ^ Robert Miklitsch, De Hegel a Madonna (1998) p. 63
Otras lecturas
Ben Agger, Una teoría crítica de la vida pública (1991)
Herbert Marcuse, Eros y la civilización (1954) Capítulo X
Jeremy Shapiro, "De Marcuse a Habermas" Continuum VIII (1970), 65-76
enlaces externos
- Herbert Marcuse, 'La conquista de la conciencia infeliz: Desublimación represiva
- Herbert Marcuse