Robert Adams (21 de enero de 1928 - 2 de marzo de 1997) fue un profesor estadounidense de Advaita . Más tarde, Adams celebró satsang con un pequeño grupo de devotos en California , EE. UU. [1] Abogó principalmente por el camino del jñāna yoga [nota 1] con énfasis en la práctica de la auto-indagación . [2] Las enseñanzas de Adams no fueron muy conocidas durante su vida, pero desde entonces han circulado ampliamente entre aquellos que investigan la filosofía de Advaita y los devotos occidentales de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. [3] [nota 2] Un libro de sus enseñanzas, Silence of the Heart: Dialogues with Robert Adams, fue publicado en 1999.
Robert Adams | |
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Personal | |
Nació | 21 de enero de 1928 Nueva York , EE. UU. |
Fallecido | 2 de marzo de 1997 (69 años) |
Religión | hinduismo |
Nacionalidad | americano |
Filosofía | Advaita Vedanta |
Carrera religiosa | |
Gurú | Bhagavan Sri Ramana Maharshi |
Obras literarias | Silencio del corazón: diálogos con Robert Adams |
Biografía
Vida temprana
Robert Adams nació el 21 de enero de 1928 en Manhattan [4] y creció en la ciudad de Nueva York , Estados Unidos. [5] Adams afirmó que, desde que tiene memoria, había tenido visiones de un hombre barbudo y de cabello blanco sentado a los pies de su cama, que medía unos sesenta centímetros de altura y que solía hablar con él en un idioma que no entendía. [6] Se lo dijo a sus padres, pero ellos pensaron que estaba jugando. Más tarde descubriría que este hombre era una visión de su futuro gurú Sri Ramana Maharshi. A la edad de siete años, el padre de Adams murió y las visitas cesaron repentinamente. [4]
Adams dijo que luego desarrolló un siddhi por el cual cada vez que quería algo, desde una barra de chocolate hasta un violín, todo lo que tenía que hacer era decir el nombre del objeto tres veces y el objeto deseado aparecería de alguna parte, o se le entregaría. por alguien. [7] Si hubiera una prueba en la escuela, Adams simplemente diría 'Dios, Dios, Dios' y las respuestas vendrían inmediatamente a él; no fue necesario ningún estudio previo. [4]
Despertar
Adams afirmó haber tenido un profundo despertar espiritual a la edad de catorce años. Era el examen final de matemáticas de fin de trimestre [1] y Adams no había estudiado para nada. Como era su costumbre, dijo "Dios" tres veces, pero con un resultado fenomenal y no deseado: [7]
En lugar de recibir las respuestas, la habitación se llenó de luz, mil veces más brillante que el sol. Era como una bomba atómica, pero no era una luz encendida. Era un resplandor hermoso, brillante, brillante y cálido. Solo pensar en eso ahora me hace detenerme y preguntarme. Toda la habitación, todo el mundo, todo estaba bañado en luz. Todos los niños parecían ser miríadas de partículas de luz. Me encontré fundiéndome en un ser radiante, en una conciencia. Me fusioné con la conciencia. No fue una experiencia extracorporal. Esto fue completamente diferente. Me di cuenta de que yo no era mi cuerpo. Lo que parecía ser mi cuerpo no era real. Fui más allá de la luz hacia una conciencia pura y radiante. Me volví omnipresente. Mi individualidad se había fusionado en pura felicidad absoluta. Me expandí. Me convertí en el universo. El sentimiento es indescriptible. Fue una dicha total, una alegría total. Lo siguiente que recordé fue a la maestra sacudiéndome. Todos los estudiantes se habían ido. Yo era el único que quedaba en la clase. Regresé a la conciencia humana. Ese sentimiento nunca me ha abandonado. [4]
No mucho después de esta experiencia, Adams fue a la biblioteca de la escuela para hacer un informe del libro. Mientras pasaba por la sección de filosofía se encontró con un libro sobre maestros de yoga . Sin tener idea de qué era el yoga, abrió el libro y por primera vez vio una foto del hombre del que había experimentado visiones cuando era niño, Bhagavan Sri Ramana Maharshi. [4]
Viaje al gurú
A la edad de 16 años, el primer mentor espiritual de Adams fue Joel S. Goldsmith , un místico cristiano de Nueva York, [8] a quien solía visitar en Manhattan para escuchar sus sermones. Goldsmith ayudó a Adams a comprender mejor su iluminación y le aconsejó que fuera a ver a Paramahansa Yogananda . Adams lo hizo y visitó a Yogananda en la Self-Realization Fellowship en Encinitas , California, donde tenía la intención de iniciarse como monje . [8] Sin embargo, después de hablar con él, Yogananda sintió que Adams tenía su propio camino y debería ir a la India. [6] Le dijo que su satguru era Sri Ramana Maharshi y que debía acudir a él lo antes posible porque el cuerpo de Ramana Maharshi era viejo y estaba enfermo. Sri Ramana Maharshi vivía en Sri Ramanasramam al pie de Arunachala en Tamil Nadu , en el sur de la India . [8]
Ramana Maharshi
Con $ 14,000 de dinero de la herencia de una tía recientemente fallecida, Adams partió hacia la India y su gurú Sri Ramana Maharshi en 1946: [1]
Cuando tenía dieciocho años, llegué a Tiruvannamalai. En aquellos días no tenían aviones a reacción. Era un avión de hélice. Compré flores y una bolsa de frutas para llevar a Ramana. Cogí el rickshaw hasta el ashram. Eran alrededor de las 8:30 am. Entré al pasillo y allí estaba Ramana en su sofá leyendo su correo. Fue después del desayuno. Llevé la fruta y las flores y las puse a sus pies. Había una barandilla frente a él para evitar que los fanáticos lo atacaran con amor. Y luego me senté frente a él. Me miró y sonrió, y yo le devolví la sonrisa. He estado con muchos maestros, muchos santos, muchos sabios. Estuve con Nisargadatta, Anandamayi Ma, Papa Ramdas, Neem Karoli Baba y muchos otros, pero nunca conocí a nadie que exudara tanta compasión, tanto amor, tanta dicha como Ramana Maharshi. [web 1]
Adams permaneció en Sri Ramanasramam durante los últimos tres años de la vida de Sri Ramana Maharshi. [9] [se necesita una mejor fuente ] En el transcurso de este tiempo tuvo muchas conversaciones con Sri Ramana Maharshi, y al permanecer en su presencia pudo confirmar y comprender mejor su propia experiencia de despertar al Yo no dual . [8] En la primera de estas conversaciones, Ramana Maharshi le dijo a Adams que habían estado juntos en una vida anterior. [10] Después de que Sri Ramana Maharshi dejó el cuerpo en 1950, Adams pasó otros diecisiete años viajando por la India [nota 3] y se quedó con gurús bien conocidos como Nisargadatta Maharaj , [nota 4] Anandamayi Ma , Neem Karoli Baba y Swami Ramdas para nombrar solo algunos. También pasó tiempo con maestros menos conocidos como Swami Brahmadanda "el Bastón de Dios" en la ciudad santa de Varanasi . [12]
Años despues
A finales de la década de 1960, Adams regresó a los Estados Unidos y vivió en Hawai y Los Ángeles antes de mudarse finalmente a Sedona , Arizona [13] a mediados de la década de 1990. [nota 5] Estaba casado con Nicole Adams y era padre de dos hijas. En la década de 1980, Adams desarrolló la enfermedad de Parkinson , [15] que lo obligó a establecerse en un lugar y recibir la atención adecuada. [12] Un pequeño grupo de devotos pronto creció a su alrededor y a principios de la década de 1990 dio satsangs semanales en el Valle de San Fernando , junto con otras áreas circundantes de Los Ángeles. [1] Estos satsangs fueron grabados y transcritos. [16] Después de varios años de deterioro de la salud, Adams murió el 2 de marzo de 1997 [1] en Sedona, Arizona, donde estaba rodeado de familiares y devotos. Murió a la edad de 69 años de cáncer de hígado . [17]
Controversia
Ninguna de las afirmaciones de Robert Adams de visitar la India o Ramana Ashram ha sido verificada por nadie, excepto él mismo. Katya Osborne y Michael James han cuestionado sus afirmaciones de vivir en la casa de Arthur Osborne y probablemente se hayan inventado. [18] También The Mountain Path de Ramana Ashram ha concluido que Robert Adams nunca estuvo allí:
"Existe el curioso caso de un Robert Adams , un gurú estadounidense que afirmó que estuvo en Sri Ramanasramam entre 1947-8 y 1952 (las fechas varían en sus conversaciones) y que se movió de cerca con Bhagavan. Hasta el momento en que aparece prueba objetiva y verificable para sustentar esta afirmación, no podemos dejar de llegar a la conclusión de que su relato no es confiable " .
[19]
Su afirmación de recordar experiencias de la edad de la cuna se considera una fantasía. La edad más temprana de recuperación de la memoria es de 2 años, incluso para eventos importantes como la hospitalización y el nacimiento de un hermano. [20]
Profesores relacionados
En 1992, el sobrino de Ramana Maharshi, V. Ganesan, tuvo un encuentro casual en un aeropuerto de Los Ángeles, donde un estudiante de Robert Adams se le acercó para preguntarle si le gustaría asistir a Satsang. V. Ganesan finalmente conoció a Robert Adams en múltiples ocasiones y lo aclamó como un Jnani completamente realizado. [21] [22] [23] A HWL Poonja , un discípulo directo de Ramana Maharshi que era un crítico vehemente de la mayoría de los maestros contemporáneos, le gustaron las enseñanzas de Adams lo suficiente como para leerlas durante varios de sus propios Satsangs. Rupert Spira , el maestro, autor y alfarero de Advaita, visitó a Robert Adams dos días antes de la muerte de Adams en 1997, donde se enteró de su entonces maestro Francis Lucille, quien ya había conocido a Adams. Muchos de los estudiantes de Adams se convirtieron en maestros, incluidos Ed Muzika, Luis De Santiago, Stuart Schwartz, Pamela Wilson y John Taylor.
Enseñanzas
Confesiones de un jnani
El profesor eres realmente tú mismo. Has creado un profesor para despertarte. El maestro no estaría aquí si no estuvieras soñando con el maestro. Has creado un maestro de tu mente para despertar, para ver que no hay maestro, ni mundo, nada. Has hecho todo esto por ti mismo.
- Robert Adams, El camino de la montaña [24]
Adams no se consideraba un maestro, un filósofo o un predicador. [9] Lo que impartió, dijo fue simplemente la confesión de un jnani . [25] Dijo que confesó su realidad y la de todos los demás , y animó a los estudiantes a no escucharlo con la cabeza sino con el corazón. La manera de Adams de comunicarse con sus devotos era a menudo divertida, [26] y con interludios de silencio o música entre preguntas y respuestas. Dijo que no existía nada parecido a una nueva enseñanza. Este conocimiento se puede encontrar en los Upanishads , los Vedas y otras escrituras hindúes . [nota 6]
Silencio del corazón
Adams no escribió ningún libro ni publicó sus enseñanzas, ya que no deseaba ganar muchos seguidores. En cambio, prefirió enseñar a un pequeño número de buscadores dedicados. [12] Sin embargo, en 1992, un libro de sus diálogos fue transcrito, compilado y distribuido por y para el uso exclusivo de sus devotos. [web 2] [nota 7] En 1999, una edición posterior de este libro, Silence of the Heart: Dialogues with Robert Adams , fue publicada póstumamente por Acropolis Books Inc. [nota 8] Como lo transmite el título de estos diálogos, Adams considerado el silencio como la más alta de las enseñanzas espirituales: [29]
La enseñanza más elevada del mundo es el silencio. No hay nada más alto que esto. Un devoto que se sienta con un Sabio purifica su mente simplemente estando con el Sabio. La mente se purifica automáticamente. No se intercambiaron palabras, no se dijeron palabras. El silencio es la realidad última. Todo existe en este mundo a través del silencio. El verdadero silencio significa realmente ir profundamente dentro de ti mismo a ese lugar donde no sucede nada, donde trasciendes el tiempo y el espacio. Entras en una nueva dimensión de la nada. Ahí es donde está todo el poder. Ese es tu verdadero hogar. Ahí es donde realmente perteneces, en un Silencio profundo donde no hay buenos y malos, nadie tratando de lograr nada. Solo ser, puro ser. [12]
Advaita Vedanta
Aunque Adams nunca fue iniciado en una orden religiosa o práctica espiritual , ni se convirtió en un renunciante , Dennis Waite describió sus enseñanzas como firmemente basadas en la filosofía védica y la tradición hindú de Advaita Vedanta . [3] Advaita ( no dual en sánscrito ) se refiere a la realidad última y suprema, Brahman , [nota 9] que según Ramana Maharshi, según la interpretación de algunos de sus devotos, es el sustrato del universo manifiesto , [30] y si se puede describir en absoluto, podría definirse como conciencia pura. Otro término para Brahman es Ātman . [30] La palabra Ātman se usa para referirse a Brahman como el espíritu más íntimo del hombre. Ātman y Brahman no son realidades diferentes, sino idénticas en naturaleza. [30] Adams usó una metáfora para explicar esto:
Una olla de barro tiene espacio dentro y fuera de ella. El espacio interior no es diferente del espacio exterior. Cuando la vasija de barro se rompe, el espacio fusiona el interior con el exterior. Es solo espacio. Así es con nosotros. Tu cuerpo es como una vasija de barro y parece que tienes que ir hacia adentro para encontrar la verdad. El exterior parece estar dentro de ti. El exterior también está sin ti. Hay un espacio ilimitado. Cuando se trasciende el cuerpo, es como una vasija de barro rota. El Sí mismo dentro de ti se convierte en el Sí mismo fuera de ti ... como siempre ha sido. El Sí mismo se fusiona con el Sí mismo. Algunas personas llaman al yo interior el Ātman. Y, sin embargo, se llama Brahman. Cuando no hay ningún cuerpo en el camino, el Atman y el Brahman se vuelven uno ... se vuelven libres y liberados. [31]
Aquellos que buscan la liberación del mundo manifiesto la obtendrán sólo cuando la mente se vuelva inactiva. De hecho, el mundo no es otra cosa que la creación de la mente, y solo mediante la eliminación de todos los pensamientos, incluido el pensamiento "yo", resplandecerá la verdadera realidad de Brahman. [32] Adams enseñó la auto-indagación, como lo enseñó anteriormente Sri Ramana Maharshi, para lograr esto.
Auto-indagación
En sus satsangs semanales, Adams defendía la práctica de la auto-indagación ( ātma-vichāra ) [16] como el principal medio para trascender el ego y realizarse como sat-chit-ananda ( ser-conciencia-bienaventuranza ). Después de reconocerse a sí mismo que uno existe, y que ya sea despierto, soñando o en el sueño profundo siempre existe, se responde a cada pensamiento que surge con la pregunta "¿Quién soy yo?": [33]
Lo que realmente estás haciendo es encontrar la fuente del "yo". Estás buscando la fuente del "yo", el "yo" personal. '¿Quién soy?' Siempre estás hablando del "yo" personal. '¿Quién es este yo? ¿De dónde vino? ¿Quién lo dio a luz? Nunca responda esas preguntas. Haga esas preguntas, pero nunca las responda ... no haga nada, absolutamente nada. Estás viendo venir los pensamientos. Tan pronto como surgen los pensamientos, pregunta con dulzura: «¿A quién le llegan estos pensamientos? Vienen a mi. Yo pienso en ellos. ¿Quién es este yo? ¿De dónde vino? ¿Cómo surgió? ¿De dónde surgió? ¿Quién es el yo? ¿Quién soy?' Te quedas quieto. Vuelven los pensamientos. Haces lo mismo una y otra vez. [34]
Cuatro principios de la autorrealización
Adams rara vez dio una sadhana a sus devotos, sin embargo, a menudo tenía visiones, [12] [nota 10] y en una de esas visiones dio una enseñanza como el Buda . Se visualizó a sí mismo sentado debajo de un árbol en un hermoso campo abierto con un lago y un bosque cerca. Llevaba el atuendo naranja de un renunciante budista . De repente, cientos de bodhisattvas y mahasattvas salieron del bosque y se sentaron en un semicírculo alrededor de Adams como Buda. Juntos procedieron a meditar durante varias horas. Posteriormente, uno de los bodhisattvas se puso de pie y le preguntó al Buda qué enseñaba. El Buda respondió: "Yo enseño la realización del Ser de la Sabiduría Noble ". Nuevamente se sentaron en silencio durante tres horas antes de que otro bodhisattva se levantara y preguntara cómo se podía saber si estaban cerca de la autorrealización . En respuesta, Adams como Buda, les dio a los bodhisattvas y mahasattvas cuatro principios, a los que llamó Los Cuatro Principios de la Autorrealización de la Sabiduría Noble : [35] [web 3]
- Primer principio: Tienes un sentimiento, una comprensión completa de que todo lo que ves, todo en el universo, en el mundo, emana de tu mente. En otras palabras, sientes esto. No tienes que pensar en ello ni tratar de provocarlo. Viene solo. Se vuelve parte de ti. La comprensión de que todo lo que ves, el universo, las personas, los gusanos, los insectos, el reino mineral, el reino vegetal, tu cuerpo, tu mente, todo lo que aparece, es una manifestación de tu mente. [35]
- Segundo principio: Tienes un fuerte sentimiento, una profunda comprensión de que no has nacido. No naces, no experimentas una vida, no desapareces, no mueres ... Existes como Yo Soy. Siempre has existido y siempre existirás. Existes como inteligencia pura, como realidad absoluta. Esa es tu verdadera naturaleza. Existes como sat-chit-ananda. Existes como conciencia dichosa ... Pero no existes como cuerpo. No existes como persona, lugar o cosa. [36]
- Tercer principio: eres consciente y tienes una comprensión profunda de la ausencia de ego de todas las cosas; que todo no tiene ego. No solo hablo de seres sintientes. Me refiero al reino mineral, al reino vegetal, al reino animal, al reino humano. Nada tiene ego. No hay ego ... Significa que todo es sagrado. Todo es Dios. Solo cuando viene el ego, Dios desaparece ... Cuando no hay ego, tienes reverencia por todos y todo ... Solo hay conciencia divina, y todo se convierte en conciencia divina. [37]
- Cuarto principio: Tienes una comprensión profunda, un sentimiento profundo, de lo que realmente es la autorrealización de la sabiduría noble ... Nunca puedes saberlo tratando de descubrir qué es, porque es la realidad absoluta. Solo puede saberlo descubriendo lo que no es. Entonces dices, no es mi cuerpo, no es mi mente, no son mis órganos, no son mis pensamientos, no es mi mundo, no es mi universo, no son los animales, ni los árboles, o la luna, o el sol, o las estrellas, no es ninguna de esas cosas. Cuando has pasado por todo y no queda nada, eso es lo que es. Nada. Vacío. Nirvana. Unidad suprema. [38]
Narrador de historias imaginativo
Aunque las historias de Robert Adams sobre su estadía en Ramana Ashram y sus conversaciones personales con Ramana han sido consideradas por algunos como entretenidas, Kitty Osborne (residente del Ashram desde hace mucho tiempo) y otros han notado que las historias parecen provenir de alguien que casi no tenía idea sobre el situación real en Ramana Ashram o los hábitos de Ramana. [39]
Por ejemplo, Robert Adams recuerda que permaneció en el ashram durante más de ocho meses asistiendo a todas las reuniones de Ramana, pero nunca fue visto, notado o recordado por nadie que estuviera allí, cuando en realidad los occidentales siempre fueron notados, escritos y fotografiados por el Ashram. ya que la visita de un occidental era muy inusual y siempre estaba bien documentada. [40] [41]
Robert afirmó tener conversaciones personales en inglés con Ramana sin un traductor, aparentemente sin saber que Ramana generalmente nunca hablaba inglés sin un traductor. Robert contó extensamente una de esas historias durante su satsang del 2 de agosto de 1992 sobre una charla en la casa de Osborne en la que dice que los dos hablaron sobre varias cosas, como la auto-indagación, la madurez y sinceridad de los buscadores y una serie de otros temas. . [42] [43] Kitty Osborne notó la improbabilidad:
“Supuestamente tuvieron largas charlas allí. ¿Quién fue su intérprete? Toda la historia es una invención. Bhagavan entendía bastante bien el inglés, pero apenas lo hablaba. Como he explicado antes, Bhagavan nunca entró en ninguna casa, incluida la nuestra. Dios mío, si lo hubiera hecho, toda la calle, la ciudad, el país, lo habrían sabido. Se habría convertido en un día histórico para nuestra familia y recordado para siempre. Habría sido escrito por los diligentes escribas que registraron religiosamente cada palabra que pronunció Bhagavan y todos los que vinieron a su presencia! [44]
Robert Adams afirmó tener visitas personales privadas con Ramana dentro de la casa de Osborne cuando en realidad Ramana nunca entró a la casa de un grihasta (cabeza de familia) después de 1896 y no abandonó las puertas de entrada del ashram después de 1929, excepto en dos ocasiones bien señaladas, ninguna de las cuales involucró yendo a la casa de los Osborne. [42] [45]
En su satsang del 9 de agosto de 1992, Robert contó una historia de sadhus rodando rocas colina abajo desde las cuevas sobre Skandashram intentando asesinar a Ramana, aparentemente sin saber que no hay cuevas sobre Skandashram a pesar de haber afirmado haber vivido allí durante años. Algo que habría sido notado en minutos por cualquiera que estuviera allí. [46]
"Cuando él [Ramana] vivía en askandha ashram que está en la colina de Arunachala. En esos días había muchas personas o sadhus viviendo en el
otras cuevas por encima de él. ... Ahora los sadhus que vivían por encima de él a unos quince metros por encima de él en la cueva se pusieron celosos. Decidieron matarlo. Entonces rodaron rocas
sobre él ". [47]
Muchas de las historias de ficción de Robert involucraban dinero que no tuvo en cuenta la inflación monetaria que ocurrió en India entre las décadas de 1940 y 1990, como su historia de Henry Wells:
Recuerdo a un occidental, estoy tratando de pensar en su nombre, Henry Wells, de Escocia. Al parecer, había leído muchos libros sobre Ramana y esta era su primera visita. Entró en el pasillo y yo estaba viendo esto. Corrió hacia Ramana, se postró sobre su estómago y comenzó a volverse loco. Le temblaban los pies y cantaba. Los devotos querían recogerlo y Ramana dijo: "Déjalo quedarse". Cuando salió, le dijo a Ramana: "Por fin te he encontrado. Eres mi padre, mi madre, mi hijo, mi hija, mi amigo". Y Ramana solo le sonrió. Y me dije a mí mismo, yo solo tenía dieciocho años, me dije: "Alguien que esté así de entusiasmado, veamos qué pasa, si dura".
Pasaron los días y se mantuvo postrado todos los días durante aproximadamente un mes.
Luego finalmente se detuvo y se sentó como todos los demás. Y después de unos dos meses empezó a mirar a todo el mundo por la habitación y empezó a quejarse de que esto no estaba bien, que no estaba bien. Después de unos cuatro meses de estar allí, donó cuarenta mil dólares al ashram, y yo solo estoy viendo todas estas cosas que suceden. [40]
Aparentemente, Robert no se dio cuenta de la improbabilidad de que un escocés donara dólares y del hecho de que $ 40 mil en 1950 probablemente podrían haber comprado toda la ciudad de Tiruvannamalai y seguramente al menos alguien en el ashram lo habría notado. [48] [49]
Robert afirmó haber donado un jeep al Ashram cuando el ashram no poseía ningún jeep o automóvil hasta 2018. [50] [51]
Según Ed Muzika en su artículo de Yoga Journal de enero / febrero de 1998,
“Durante el otoño de 1946, Robert viajó a la India y llegó en tren a la ciudad de Tiruvannamalai, a unas pocas millas de la montaña Arunachala, el sitio del ashram de Ramana Maharshi. Temprano al día siguiente, mientras caminaba hacia el ashram, vio a Ramana que venía por el camino hacia él. Una energía electrizante recorrió su cuerpo. Se sintió completamente abierto. Cuando Ramana se acercó, Robert se quitó toda la ropa y se dejó caer a los pies de su gurú. Ramana se agachó, agarró a Robert por los hombros, lo miró a los ojos y dijo: “Te he estado esperando. ¡Levantarse! ¡Levantarse!" [52]
[53]
Por supuesto, Ramana nunca trató a nadie como especial o afirmó haber estado esperando que finalmente llegaran.
El Sr. Adams afirmó que Ramana solía cubrirse con barro y decirles a los visitantes que Ramana ya no vive aquí para deshacerse de ellos, cuando en realidad Ramana nunca mintió sobre nada, siempre estuvo escrupulosamente limpio y siempre dio una cálida bienvenida a todos los asistentes. al ashram, sean expertos o no. [54]
'[Ramana ...] se frotaba con barro, se ensuciaba y se sentaba en el barro. Y cuando llegaban, decían: "¿Dónde vive el sabio?" y él decía, "se ha ido, ya no vive aquí", y luego preguntaban colina arriba y decían, "acabas de pasarlo sentado en el barro". (risas) Y se desilusionarían y se irían. [55]
Si bien se afirmaba que le sucedieron a él los acontecimientos de muchas de las historias de Robert, en realidad se podían encontrar en varios textos hindúes. Otras eran descripciones muy imaginativas destinadas a contener algún tipo de parábola o verdad espiritual que aparentemente inventó en el acto y contó entretenidamente como relatos en "primera persona".
Publicaciones
- Adams, Robert (1999). El silencio del corazón: Diálogos con Robert Adams , Acropolis Books Inc. ISBN 978-1889051536
Ver también
- Ramana Maharshi
- Paramahansa Yogananda
- Joel S. Goldsmith
- Nisargadatta Maharaj
- Anandamayi Ma
- Neem Karoli Baba
- Paramacharya
- Advaita Vedanta
- brahmán
- Auto-indagación
- Jnana Yoga
- Lankavatara Sutra
- Siddhi
Referencias
Notas
- ^ Jñāna significa 'conocimiento' en sánscrito . La pronunciación se puede aproximar a 'gyaan yoga'.
- ↑ Bhagavan significa Dios, Sri es un título honorífico, Ramana es una forma corta de Venkataraman y Maharshi significa 'gran vidente' en sánscrito.
- ↑ Arthur Osborne , escritor y devoto de Sri Ramana Maharshi, tenía fama de haberle dado algo de dinero a Adams para que pudiera viajar por la India después de la muerte de Sri Ramana Maharshi. [1]
- ↑ Se dice que Adams permaneció seis meses con Nisargadatta Maharaj, en el momento en que Ramesh Balsekar era su intérprete. [11]
- ↑ Los detalles biográficos claros de la vida de Adams, desde la década de 1950 hasta la de 1990, son difíciles de conseguir, ya que rara vez hablaba de su pasado. [14]
- ↑ El Ashtavakra Gita , por ejemplo, era una escritura amada tanto por Adams como por Sri Ramana Maharshi. [27]
- ↑ Después de que le mostraran la primera edición de Silence of the Heart en 1994, HWL Poonja leyó el libro completo en su satsang en Lucknow . Algo que nunca hizo por ningún otro maestro vivo. [28]
- ^ Acropolis Books es una empresa editorial, creada en 1993, con el único propósito de publicar y preservar los libros del primer mentor espiritual de Adams, Joel S. Goldsmith.
- ↑ Brahman , con el acento en la segunda sílaba, no debe confundirse con el dios hindú Brahmā ni con la clase / casta hindú Brahmin .
- ↑ Adams explicaría que las visiones no son lo mismo que los sueños. Una visión es una experiencia real que ocurre en el mundo fenoménico. Después de la muerte de Sri Ramana Maharshi, Adams tenía visiones de ellos caminandojuntospor el Ganges y discutiendo cosas simples como el clima. [12]
Citas
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- ^ Parker , 2009 , p. 32.
- ↑ a b Waite , 2010 , p. 13.
- ↑ a b c d e Ganesan , 1993 , p. 21.
- ^ Muzika 1998 , p. 86.
- ↑ a b Krushel , 2010 , p. 40.
- ↑ a b Ullman , 2001 , p. 191.
- ↑ a b c d Ganesan , 1993 , p. 22.
- ↑ a b Whitwell , 2004 , p. 84.
- ^ Robert Adams - Las obras completas - Transcripción 57 'Tienes que tener Bhakti' 28 de abril de 1991 p. 734.
- ^ Ganesan 1993 , p. 23.
- ↑ a b c d e f Ganesan , 1993 , p. 25.
- ^ Muzika 1998 , p. 138.
- ^ Ramamani 1997 , p. 93.
- ^ Muzika 1998 , p. 89.
- ↑ a b Waite , 2010 , p. 380.
- ^ Muzika 1998 , p. 85.
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- ^ https://www.zmescience.com/research/why-we-cant-remember-before-age-3-05435/
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- ^ http://www.advaita.org.uk/discourses/teachers/blueprints_premananda.htm . Falta o vacío
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( ayuda ) - ^ https://www.youtube.com/watch?v=VWPIZ-obzA8&t=531s . Falta o vacío
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( ayuda ) - ^ Ganesan 1993 , p. 24.
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- ^ Las obras completas de Robert Adams-Satsangs de agosto de 1990 a junio de 1993 , págs. 2206.
Fuentes
Fuentes publicadas
- Adams, Robert (1999), Silence of the Heart: Diálogos con Robert Adams , EE.UU .: Acropolis Books Inc., ISBN 978-1889051536
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Fuentes web
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- ^ Muzika, Ed, (1992) Fotografías de la primera edición - Silencio del corazón - Primera edición
- ^ Godman, David (2008, 5 de junio), Blog de Arunachala y Sri Ramana Maharshi - Robert Adams sobre la auto-indagación
enlaces externos
- Keep Quiet : un sitio web con citas de Robert Adams
- David Godman: hablando de Robert Adams en YouTube
- El misterio de Robert Adams: recuerdos personales del tiempo con el sitio web de Robert Adams