La conversión safávida de Irán al Islam chiíta fue un proceso que tuvo lugar aproximadamente entre los siglos XVI y XVIII y convirtió a Irán ( Persia ), que anteriormente tenía una mayoría sunita , en el bastión espiritual del Islam chiíta . Fue un proceso que implicó una conversión forzada [1] [2] [3] [4] y resultó en hostilidad con los vecinos sunitas de Irán , particularmente con el Imperio Otomano . La conversión también se aseguró el dominio de la Twelver secta dentro chiísmo sobre el Zaidiyyah y sectas de ismailismo- cada uno de los cuales había experimentado previamente sus propias eras de dominio dentro del chiísmo. A través de sus acciones, los safávidas reunificaron a Irán como un estado independiente en 1501 y establecieron el chiismo Doce como la religión oficial de su imperio, marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia del Islam .
Como resultado directo, la población del territorio del actual Irán y el vecino Azerbaiyán se convirtió al Islam chiíta al mismo tiempo en la historia. [5] Ambas naciones todavía tienen una gran mayoría chiíta, y el porcentaje chií de la población de Azerbaiyán es solo superado por Irán. [6]
Irán presafaví
La población de Irán después de la conquista y conversión árabe era mayoritariamente sunita de los ritos legales Shafi'i [7] y Hanafi hasta el triunfo de los Safavids (que inicialmente habían sido los mismos sufíes shafi'i). [8] Irónicamente, esto fue en la medida en que hasta finales del siglo XV el Imperio Otomano (el estado sunita más poderoso y prominente y futuro archienemigo de los chiítas safávidas) solía enviar a muchos de sus ulama (eruditos islámicos ) a Irán para continuar su educación en el Islam sunita, debido a la falta de madrazas (escuelas islámicas) dentro del propio Imperio Otomano . [9] Persia también fue una sede del aprendizaje sunita. [10] Los iraníes sunitas siempre habían tenido en alta estima a la familia de Mahoma . [11] En contraste, antes del período safávida, una minoría de iraníes era chií y había relativamente pocos chiítas ulama en Irán. [12]
Shah Ismail I de Irán
Desde 1500-22, Ismail I conquistó Tabriz en Irán, así como Armenia , Azerbaiyán y partes de Daguestán ( norte del Cáucaso , hoy parte de Rusia ). Le tomaría la mayor parte de la próxima década consolidar su control sobre Irán, donde la mayor parte de la población persa todavía era sunita. Su ejército se extendió primero a las regiones centrales en 1504. Capturó el suroeste de Irán entre 1505 y 1508 antes de conquistar finalmente la región de Khorasan y la ciudad de Herat en 1510. [13] Según Daniel W. Brown, Ismail era "el gobernante [chiíta] más exitoso e intolerante desde la caída de los fatimíes ". Parece que apuntó a la destrucción completa del Islam sunita, y logró en gran medida ese objetivo en las tierras sobre las que gobernaba. Su odio por los sunitas no conocía límites y su persecución contra ellos fue despiadada. [14] Exigió que los tres primeros califas fueran sometidos a una maldición ritual, abolió las órdenes sufíes sunitas, se apoderó de sus propiedades y dio a los ulemas sunitas la opción de conversión, muerte o exilio. Se trajeron eruditos chiítas de otras regiones para ocupar su lugar. [15]
Razones de la política de conversión de Ismail
Más que la mayoría de las dinastías musulmanas, los safávidas trabajaron por la conversión a su rama del Islam y por la conformidad ideológica. Las razones de esta política de conversión incluyen:
- Ismail y sus seguidores siguieron una política de conversión tan severa para dar a Irán y las tierras Safavid una identidad tan distinta y única como fuera posible en comparación con sus dos enemigos militares y políticos sunitas vecinos, su archirrival el Imperio Otomano , y, por una vez, los uzbekos de Asia Central , al oeste y al noreste, respectivamente. [16] [17] [18]
- Los safávidas estaban comprometidos en una larga lucha con los otomanos - las guerras otomano-persas - y esta lucha motivó a los safávidas a crear una identidad iraní más cohesiva para contrarrestar la amenaza otomana; y eliminar una posible quinta columna dentro de Irán entre sus súbditos sunitas. [19]
- La conversión fue parte del proceso de construcción de un territorio leal al Estado y sus instituciones, permitiendo así que el Estado y sus instituciones consolidaran su dominio en todo el territorio. [20]
Métodos de conversión de Irán
Ismail consolidó su dominio sobre el país y lanzó una campaña completa y, en ocasiones, brutal para convertir a la mayoría de la población sunita al chiísmo de los doce y así transformar el panorama religioso de Irán. [21] Sus métodos para convertir a Irán incluyeron:
- Imponer el chiismo como estado y religión obligatoria para toda la nación y mucha conversión forzosa de los sufíes sunitas iraníes al chiísmo. [22] [23] [24]
- Reintrodujo al Sadr (árabe, líder), una oficina que era responsable de supervisar las instituciones religiosas y las donaciones. Con el fin de transformar Irán en un estado chiíta , al Sadr también se le asignó la tarea de difundir la doctrina Doce. [25]
- Destruyó mezquitas sunitas. Esto incluso fue señalado por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien al referirse a Ismail señaló: "Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de ) Muhammad ... " [26]
- Impuso el ritual y la maldición obligatoria de los tres primeros califas sunitas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) como usurpadores, de todas las mezquitas, disolvió las Tariqahs sunitas y confiscó sus activos, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas y académicos chiítas importados para reemplazar a los académicos sunitas. [27] [28] [29]
- Mató a sunitas y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto hizo que el sultán otomano Bayezid II (quien inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera "paternal") que detuviera las acciones anti-sunitas. Sin embargo, Ismail era fuertemente anti-sunita, ignoró la advertencia del sultán y continuó difundiendo la fe chiita por la espada. [30] [31]
- Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a sunitas obstinadamente resistentes. [32] [33]
- Con el establecimiento del gobierno de Safavid, hubo una fiesta muy estridente y colorida, casi como un carnaval el 26 de Dhu al-Hijjah (o alternativamente, el 9 de Rabi 'al-awwal ) celebrando el Eid-e-Shuja' o Celebración del asesinato de Califa Umar . Lo más destacado del día fue hacer una efigie de Umar para ser maldecido, insultado y finalmente quemado. Sin embargo, a medida que mejoraron las relaciones entre Irán y los países sunitas, la festividad ya no se observó (al menos oficialmente). [34]
- En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a que vinieran a Irán y les aseguraran la protección de la mayoría sunita. [35]
El destino de los sunitas y chiítas Ulema (eruditos)
Ulama sunita
Los primeros gobernantes safávidas tomaron una serie de medidas contra los ulama sunitas de Irán. Estos pasos incluyeron dar a los Ulama la opción de conversión, muerte o exilio [36] [37] [38] y masacrar a los clérigos sunitas que resistieron la transformación chiita de Irán, como se atestiguó en Herat . [39] Como resultado, muchos eruditos sunitas que se negaron a adoptar la nueva dirección religiosa perdieron la vida o huyeron a los estados vecinos sunitas. [40] [41]
Árabe Shia Ulama
Después de la conquista, Ismail comenzó a transformar el panorama religioso de Irán imponiendo el chiismo de los Doce en la población. Dado que la mayoría de la población abrazó el Islam sunita y dado que una versión educada del chiismo era escasa en Irán en ese momento, Ismail importó un nuevo cuerpo chiíta Ulama de los centros chiítas tradicionales de las tierras de habla árabe, principalmente de Jabal Amil (del sur del Líbano ), Monte Líbano , Siria , Arabia oriental y el sur de Irak para crear un clero estatal. [42] [43] [44] [45] Ismail les ofreció tierras y dinero a cambio de su lealtad. Estos eruditos enseñaron la doctrina del chiísmo Doceavo y la hicieron accesible a la población y alentaron enérgicamente la conversión al chiísmo. [39] [46] [47] [48] Para enfatizar cuán escaso se encontraba entonces el chiismo de los Doce en Irán, un cronista nos dice que solo un texto chií se podía encontrar en la capital de Ismail, Tabriz. [49] Por lo tanto, es cuestionable si Ismail y sus seguidores podrían haber tenido éxito en obligar a todo un pueblo a adoptar una nueva fe sin el apoyo de los eruditos árabes chiítas. [41] Los gobernantes de la Persia Safavid también invitaron a estos eruditos religiosos chiítas extranjeros a su corte para dar legitimidad a su propio gobierno sobre Persia. [50]
Abbas I de Persia , durante su reinado, también importó más árabes chiítas Ulama a Irán, construyó instituciones religiosas para ellos, incluidas muchas Madrasahs (escuelas religiosas) y los persuadió con éxito para que participaran en el gobierno, que habían evitado en el pasado (siguiendo la doctrina del imán oculto ). [51]
Conversiones más allá de Irán
Azerbaiyán
Después de conquistar Tabriz en Irán, junto con Azerbaiyán , el sur de Daguestán y Armenia entre 1500 y 2002, [38] uno de los primeros actos de Ismail fue declarar el chiísmo doce como la religión del estado, a pesar del predominio de musulmanes sunitas en la nueva territorios adquiridos. Después de la declaración, se lanzó una campaña de conversión [52] y los pueblos musulmanes del Cáucaso se vieron sometidos a una fuerte presión para que aceptaran el chiísmo. [53] La imposición del chiísmo fue especialmente dura en Shirvan , donde una gran población sunita fue masacrada. [54] Por lo tanto, la población de Azerbaiyán se convirtió por la fuerza al chiísmo a principios del siglo XVI al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán, cuando los safávidas dominaban el país. [5] Por lo tanto, el Azerbaiyán actual contiene la segunda población más grande de musulmanes chiítas en porcentaje justo después de Irán, [6] y los dos, junto con Irak y Bahrein, son los únicos países donde la mayoría de la población es, al menos nominalmente, chiíta. Musulmán.
Irak
Ismail se apoderó de Bagdad en 1508. Sin embargo, sus ejércitos mataron celosamente a los sunitas y los persiguieron activamente a través de los aliados tribales del Sha. [55] Sus ejércitos también destruyeron varios sitios sunitas importantes, incluidas las tumbas de Abū Ḥanīfa y Abdul-Qadir Gilani . Los safávidas incluso expulsaron a la familia de Gilani de Mesopotamia . Después de declarar al chiísmo la forma oficial del Islam en Irak , Ismail obligó a sus nuevos súbditos iraquíes a convertirse al chiísmo y proscribió las prácticas sunitas. Luego regresó a Persia. Estas acciones draconianas de los conquistadores safávidas hicieron que los sunitas de Mesopotamia bullieran de resentimiento. [56]
Del mismo modo, bajo Tahmasp I , el centro y sur de Irak, incluidas Bagdad y Basora, habían permanecido en manos de Safavid y se estaban haciendo esfuerzos para establecer el chiismo en lugar del sunnismo en estas tierras. Los eruditos sunitas que se negaron a aceptar las doctrinas chiítas fueron ejecutados y las tumbas y santuarios sunitas fueron destruidos una vez más, mientras que las mezquitas principales se convirtieron solo para uso chiíta. Aunque no fueron extensas, se produjeron algunas conversiones, y los que permanecieron fieles al sunnismo fueron objeto de persecución hasta que Solimán el Magnífico expulsó a los safávidas de la mayor parte de Irak. [57]
Cuando los safávidas regresaron en 1624 bajo el gobierno de Abbas I de Persia y reconquistaron Bagdad , una vez más masacraron a los habitantes sunitas . [58]
Cifras significativas durante el proceso de conversión
Ismail II
El reinado de Ismail II (1576-1577) estuvo marcado por una política pro-sunita. [59] Con la ayuda de Makhdum Sharifi Shirazi , el nuevo Sadr, Ismail II se esforzó por revertir las prácticas anti-sunitas entre la población. Más específicamente, se esforzó por detener la difamación pública de Aisha y la maldición ritual de Abu Bakr , Umar y Uthman (incluida la prohibición del tabarrā'iyān , conocido como tabaqa-yi tabarrā'i , cuya ocupación oficial era maldecir públicamente a tales personas). figuras y otros supuestos enemigos de Ahl al-Bayt ), [60] que surgió durante el temprano gobierno safávida.
Algunos motivos pueden explicar el enfoque de Ismail II de la propaganda anti-sunita. Una de las principales fue que estaba dispuesto a cumplir con una de las demandas otomanas de la Paz de Amasya concluida en 1555, que pedía el fin de la difamación de los tres primeros califas sunitas , aplacando así a los otomanos y solidificando su propia posición personal. . Otro fue su intento de debilitar a los clérigos mientras intentaba exigir por la fuerza concesiones de tierras de Sayyids y Shia Ulema. El sha también se enfrentó con la tribu Ustajlu y varios emires Qizilbash que estaban aliados de los clérigos. Así, la denuncia pública de los emblemas sunitas se convirtió en un escenario en el que se desarrolló esta lucha de poder entre el Sha y el grupo clérigo- Qizilbash .
El Sha esperaba debilitar el atractivo público de los clérigos Amili que administraron y alentaron la maldición ritual de los tres primeros califas sunitas entre los iraníes. Su coqueteo sunita también tenía la intención de llegar a las todavía fuertes simpatías sunitas entre los persas. A pesar de su rápido rechazo a las políticas de Ismail II, la mayoría de Ulema y el centro político-militar evitaron un enfrentamiento con él, aunque en lugar de celosos eruditos chiítas como los Astarabadis , el Shah nombró a Ulema con inclinaciones sunitas como Mawlana Mirza Jan Shirazi. y Mir Makhdum Lala. [61] [62] Ismail II también quiso eliminar los nombres inscritos de los 12 imanes en la moneda safávida, pero su intento fracasó. [63]
Abbas I de Persia
El chiísmo no se estableció por completo hasta el reinado de Abbas I de Persia (1587-1629). [64] Abbas odiaba a los sunitas y obligó a la población a aceptar el chiísmo de los Doce. [65] Así, en 1602, la mayoría de los ex sunitas de Irán habían aceptado el chiísmo. Sin embargo, un número significativo no aceptó el gobierno de Safavid, lo que llevó a Abbas a instituir una serie de cambios administrativos para transformar aún más a Irán en un estado chiíta Doceavo. [66]
Muhammad Baqir Majlisi
Bajo la dirección de Muhammad Baqir Majlisi (1616-1698, uno de los clérigos chiítas más importantes de todos los tiempos), que se dedicó (entre otras cosas) a la erradicación del sunnismo en Irán, [67] el estado safávida hizo grandes esfuerzos, en el siglo XVII para persianizar la práctica y la cultura chiítas con el fin de facilitar su propagación en Irán entre su población sunita. [68] Fue solo bajo Majlisi que el Islam chiita realmente se apoderó de las masas. [69]
Aparición de una aristocracia clerical
Debido a la relativa inseguridad de la propiedad de la propiedad en Persia, muchos terratenientes privados aseguraron sus tierras donándolas al clero como los llamados vaqf . Así conservarían la propiedad oficial y protegerían su tierra de la confiscación de los comisionados reales o los gobernadores locales, siempre que un porcentaje de los ingresos de la tierra se destinara a los ulama y las organizaciones cuasirreligiosas dirigidas por derviches ( futuvva ). Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, en particular los mujtahids y los seyyeds , obtuvieron la propiedad total de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi , Persia comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo y significativo grupo de terratenientes. [70]
Sultán Husayn
Durante el reinado del sultán Husayn (r. 1694-1722) (el último Shah safávida efectivo), hubo muchos disturbios religiosos y rebeliones de motivación religiosa en el estado safávida. Entre los intereses extranjeros, décadas de desgobierno por parte de Shahs incapaces y guerras incansables contra el archirrival de Safavid, los turcos otomanos , y el nuevo rival imperial, Rusia , que destruyó el estado de Safavid y lo hizo declinar. [71] Los disturbios y rebeliones religiosos fueron provocados especialmente por su infortunada persecución de los sunitas que vivían bajo su control. [72] [73] Estos problemas contribuyeron a una mayor desestabilización del imperio safávida (hacia los últimos años de su existencia) y fueron factores que contribuyeron a llevar a los safávidas a una crisis existencial. [74]
A pesar del fuerte declive del estado safávida, fue cuando el sultán Husayn intentó convertir por la fuerza a sus súbditos afganos de sunitas a chiítas en los territorios más orientales de los safávidas en el sur de Afganistán lo que provocó que Mir Wais Hotak (jefe de los afganos de Ghilzai ) comenzara una rebelión. en la región de Kandahar en 1709. Mir Wais y sus afganos sunitas mataron al gobernador safawí George XI de Kartli , junto con los ejércitos del Sha, y liberaron el área afgana del dominio chiíta. [75] La declaración de independencia en Kandahar en 1709 fue un punto de inflexión que fue seguido por la conquista de Herat por los afganos de Ghilzai en 1715 y la invasión de Irán. En el mismo curso de la década de 1710, hubo numerosos otros levantamientos e insurrecciones en otras partes de los dominios safávidas, [76] a menudo inspirados por las persecuciones instigadas contra las minorías no chiítas por los principales ulama chiítas safávidas, por ejemplo, el saqueo de Shamakhi en 1721. , en la parte noroeste del dominio safávida, que resultó en la masacre de miles de sus habitantes chiítas. [77] [78] El hijo de Mir Wais, Mahmud, derrotó a los Safavids en la Batalla de Gulnabad de 1722 , marchando hacia el oeste para sitiar y capturar su capital, Isfahan , poniendo fin a la dinastía Safavid. [79] [80]
Nader Shah
Durante el reinado de Nader Shah , se implementó una política anti-chiíta. Nader hizo un intento infructuoso de devolver a Irán al redil sunita propagando la integración del chiismo en el sunnismo como el quinto de los cuatro madh'habs sunitas ya existentes (que se llamarán Jaafari Madh'hab). [81] Sin embargo, el plan para establecer esta forma de sunnismo como religión estatal no logró ganar el apoyo de la mayoría de la población. [82] [83] [84] Las razones de su política anti-chií incluyen:
- La mayoría de sus tropas eran sunitas afganos, turcomanos esteparios , caucásicos , khorasan kurdos y baluchis y cristianos georgianos y armenios , ya que sus propias creencias pro-sunitas habían alienado a sus soldados chiítas iraníes, que incluían a los chiítas turcomanos y soldados de etnia persa del centro y el oeste. Irán, que formaba parte de los partidarios de Safavid. [85] [86] [87] [88] [89]
- Era una política religiosa original, dirigida a debilitar el poder chiíta, promover su propio gobierno en tierras sunitas fuera de Irán y hacer del chiísmo una quinta escuela del islam sunita ortodoxo, una propuesta rechazada tanto por los gobernantes sunitas como por los chiítas. [90]
- Nader hizo varios intentos para reconciliar las creencias chiítas de sus súbditos persas con el credo sunita y buscó que los otomanos reconocieran este nuevo sunnismo persa como su propia secta con la posible motivación de facilitar las relaciones con los otomanos sunitas, pero posiblemente su objetivo real. fue derrocar a los turcos uniendo al mundo musulmán con él como su cabeza. [91]
- En 1736, después de ser elegido por una asamblea de notables para ser Shah, Nader acordó aceptar con la condición de que aceptaran su nueva política religiosa de restaurar el sunnismo en Irán. El abandono del chiísmo era necesario como eje de un tratado de paz que quería concluir con los otomanos sunitas y probablemente también tenía la intención de disminuir el prestigio religioso de la casa safávida y convertirse en una figura más atractiva para las poblaciones sunitas. de áreas que planeaba conquistar. Sin embargo, su política religiosa alimentó el descontento en el propio Irán. [92]
Implementó las siguientes políticas anti-chiítas:
- Nader abandonó el chiísmo y en su lugar fundó una escuela de teología islámica mixta chiíta / sunita , para agregar a las otras cuatro escuelas de derecho sunitas. [93]
- Nader hizo estrangular al principal clérigo de Persia. [94]
- Confió en su ejército, que se reclutaba cada vez más entre afganos sunitas, kurdos, turcomanos, baluchis y otros (que, naturalmente, estaban satisfechos con la nueva política religiosa). [94]
- A los persas no se les ordenó simplemente adoptar el sunnismo como se practica en otras partes del mundo musulmán; debían conservar su propia identidad religiosa discreta. [94]
- Internamente, prohibió ciertas prácticas chiítas; los más extremos, típicos del período safávida temprano. Dio instrucciones al Ulema de que el Imam Ali debería ser venerado como antes, pero que la fórmula que lo nombraba como el delegado de Dios ya no debería ser pronunciada, porque había causado enemistad entre chiítas y sunitas. Externamente, presentó la política como una conversión total al sunnismo. En general, esta política religiosa no provocó oposición popular dentro de Persia porque la gente simplemente se adaptó. [94]
- En 1736 desde Qazvin emitió un edicto que se envió a todo el país, imponiendo el cese de las prácticas tradicionales chiítas que eran más ofensivas para los sunitas. [95]
- Nader hizo un gran esfuerzo para redefinir el lugar del chiísmo dentro del mundo islámico trabajando para obtener el reconocimiento de las principales potencias sunitas. Intentó integrar un chiísmo redefinido en la tradición sunita. Rechazó la condena chiíta de los tres primeros califas sunitas y aplicó esa posición dentro de su reino. Además, trató de asegurar el reconocimiento otomano del chiísmo Doceavo como quinta escuela de derecho sunita, que se llamaría escuela Jaafari en honor al sexto imán, Jafar al-Sadiq . Todo el patrón del chiísmo construido sobre la idea del Imamato iba a ser reemplazado. Sin embargo, ni los otomanos sunitas ni los principales eruditos chiítas de la época aceptaron su redefinición. [96]
- Nader alienó al clero chiíta (en parte para destruir la posición influyente que ocupaban) al tratar de cerrar la brecha entre sunitas y chiítas al intentar restaurar el sunnismo en Irán. También confiscó grandes secciones de las tierras de dotación religiosa ( Waqfs ) pertenecientes a instituciones religiosas chiítas. Temiendo por sus vidas y sintiéndose amenazados en Irán, muchos clérigos persas buscaron refugio y asentamiento en Irak y formaron el núcleo de la infraestructura religiosa chií que ha persistido hasta el presente alrededor de los santuarios chiítas en Irak, como Najaf y Karbala . [64] [90] [97] [98]
Después de la muerte de Nader y la rápida desintegración de su imperio, el chiismo se restauró rápidamente y las propiedades religiosas se reconstruyeron nuevamente en el siglo siguiente. [90]
Resultado histórico de la política de conversión de Ismail
La política de conversión de Ismail tuvo los siguientes resultados históricos:
- Aunque la conversión no fue tan rápida como podrían sugerir las políticas forzosas de Ismail, la gran mayoría de los que vivían en el territorio de lo que ahora es Irán y Azerbaiyán se identificaron con el chiismo al final de la era safávida en 1722. Por lo tanto, la población de Azerbaiyán se convirtió por la fuerza al chiísmo a principios del siglo XVI, al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán, cuando los safávidas lo dominaban. [5]
Por lo tanto, no es casualidad que en Irán y Azerbaiyán, las minorías sunitas de hoy se concentren entre los grupos étnicos no persas y no azerbaiyanos del país que se encuentran dispersos a lo largo de las fronteras del país, con sus connacionales sunitas al lado. [36] [49] [99] [100] [101] [102] [103] [104] - La experiencia safávida creó en gran medida la clara línea de demarcación política y la hostilidad entre el chiísmo de los doce y el sunnismo, a pesar de que las diferencias doctrinales se habían reconocido desde hacía mucho tiempo. Antes de los safávidas, durante muchos siglos, los Doce se habían acomodado en su mayoría políticamente a los sunitas, y numerosos movimientos religiosos combinaron las ideas de los Doce y los sunitas. [105]
- La llegada de Ismail al poder marcó el fin del Islam sunita en Irán y los teólogos chiítas llegaron a dominar el establecimiento religioso. [48] [106]
- La organización jerárquica del clero chiíta comenzó bajo Ismail. [107]
- Las fronteras actuales entre Irán, por un lado, y Afganistán y Turquía, por el otro, datan de esta época y no son étnicas sino religiosas, oponiéndose chiítas y sunitas. [39]
- La mayoría sunita fue tratada brutalmente y fue más resistente a las políticas de conversión de los safávidas, que se prolongaron al menos hasta el final del período safávida. [108] [109]
- El uso de la religión chiita para ejercer control no fue del todo satisfactorio. Resultó en la anexión de grandes áreas del país, pero fue seguido por siglos de conflicto entre las poblaciones sunita y chiíta, incluso después de la caída de los safávidas. [110]
- Irán era un país chií y gradualmente se convirtió en una isla aislada rodeada por un mar de sunnismo. Si bien lamentan la crueldad de la conversión forzada, los historiadores iraníes modernos generalmente están de acuerdo en que el establecimiento de la hegemonía religiosa chiita finalmente salvó a Irán de ser incorporado al Imperio Otomano. [111]
- El avance otomano en Europa sufrió (ya que ahora tenían que dividir sus recursos militares) cuando el Irán safávida y las potencias europeas forjaron alianzas, como la alianza Habsburgo-Persa , para combatir a su enemigo común otomano. [112]
- La palabra 'Safavi', que significa Safavid, como la usan los sunitas, llegó a asociarse con cualquier grupo chiíta expansionista que actuara contra los sunitas o sus intereses. [113] La etiqueta se usa especialmente contra Irán o los grupos respaldados por Irán y ha encontrado moneda en particular durante la agitación sectaria en el Medio Oriente a principios del siglo XXI, por ejemplo, en Siria , Líbano, Irak y Yemen. [ cita requerida ]
Ver también
- Impacto safávida en el chiísmo
- La política religiosa de Nader Shah
- Relaciones chiítas-sunitas
- Situación actual de los sunitas iraníes
- Ideología de los safávidas
- Islam chiíta en Azerbaiyán
Referencias
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