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El ismāʿīlism ( árabe : الإسماعيلية , al-ʾIsmāʿīlīyah ; persa : اسماعیلیان , Esmâ'īliyân ) es una rama o subsecta del Islam chiita . [1] El Isma'ili ( / ˌ ɪ s m eɪ ɪ l i / ) [2] deben su nombre a su aceptación de Imam Isma'il ibn Jafar como el sucesor designado espiritual ( imām ) a Ja'far al-Sadiq , en el que se difieren de los Usuli Shia ,Akhbaris , Alevis , Bektashis y Alawites , que aceptan a Musa al-Kadhim , el hermano menor de Ismaʻil, como el verdadero Imām . [3]
El ismailismo surgió en un momento para convertirse en la rama más grande del Islam chiíta, culminando como poder político con el Califato fatimí en los siglos X al XII. [4] Los ismaelitas creen en la unidad de Dios , así como en el cierre de la revelación divina con Mahoma , a quien ven como "el último Profeta y Mensajero de Dios para toda la humanidad". Tanto el Ismāʿīlī como los Doce aceptan los mismos seis imanes iniciales; los Ismāʿīlī aceptan a Isma'il ibn Jafar como el séptimo Imam.
Después de la muerte de Muhammad ibn Ismaʻil en el siglo VIII d.C., las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo ( batin ) de la religión islámica. Con el eventual desarrollo del usulismo y el ajbarismo hacia la orientación más literalista ( zahir ), el Islam chiíta se desarrolló en dos direcciones separadas: los grupos metafóricos ismaili, alevi , bektashi , alian y alauita que se enfocan en el camino místico y la naturaleza de Dios., junto con el "Imām del Tiempo" que representa la manifestación de la verdad esotérica y la realidad divina inteligible, con los grupos Usuli y Akhbari más literalistas que se enfocan en la ley divina ( sharia ) y los hechos y dichos ( sunnah ) de Mahoma y los Doce Imames. que fueron guías y una luz para Dios . [5]
El pensamiento ismailí está fuertemente influenciado por el neoplatonismo . [6] [7]
La secta más grande son los nizaríes y reconocen a Aga Khan IV [8] como el 49º imán hereditario, mientras que otros grupos se conocen como la rama Tayyibi . La comunidad ismailí más grande se encuentra en Badakhshan , [8] pero los ismāʿīlīs se pueden encontrar en Asia Central , Afganistán , Pakistán , Yemen , Líbano , Malasia , Siria , Irán , Arabia Saudita , India , Jordania , Irak , África Oriental ,Angola , Bangladesh y Sudáfrica , y en los últimos años han emigrado a Europa , Canadá , Australia , Nueva Zelanda , Estados Unidos y Trinidad y Tobago . [9] [10]
Historia [ editar ]
Crisis de sucesión [ editar ]
El ismailismo comparte sus inicios con otras sectas chiítas tempranas que surgieron durante la crisis de sucesión que se extendió por toda la comunidad musulmana primitiva. Desde el principio, los chiítas afirmaron el derecho de Ali , primo de Mahoma , a tener control político y espiritual sobre la comunidad. Esto también incluyó a sus dos hijos, que eran nietos de Muhammad a través de su hija Fatimah . [11]
El conflicto permaneció relativamente pacífico entre los partidarios de ʻAli y aquellos que afirmaron un sistema semidemocrático de elección de califas, hasta que el tercero de los califas Rashidun , Uthman fue asesinado, y ʻAlī, con el apoyo popular, ascendió al califato. [12]
Poco después de su ascendencia, Aisha , la tercera de las esposas de Muhammad, afirmó junto con la tribu de Uthman, los Omeyas , que Ali debería tomar Qisas (sangre por sangre) de las personas responsables de la muerte de Uthman. ʻAli votó en contra porque creía que la situación en ese momento exigía una resolución pacífica del asunto. Ambas partes podían defender legítimamente sus reclamos, pero debido a la escalada de malentendidos, se libró la Batalla del Camello y Aisha fue derrotada, pero Ali la escoltó respetuosamente a Medina. [ cita requerida ]
Después de esta batalla, Muawiya , el gobernador omeya de Siria, también organizó una revuelta con los mismos pretextos. ʻAli dirigió sus fuerzas contra Muawiya hasta que el bando de Muawiya sostuvo copias del Corán contra sus lanzas y exigió que el asunto fuera decidido por el libro sagrado del Islam. ʻAli aceptó esto, y se llevó a cabo un arbitraje que terminó a su favor. [13]
Un grupo del ejército de Ali creía que someter su autoridad legítima a arbitraje equivalía a apostasía y abandonó sus fuerzas. Este grupo era conocido como Khawarij y ʻAli deseaba derrotar a sus fuerzas antes de llegar a las ciudades donde podrían mezclarse con el resto de la población. Si bien no pudo hacer esto, derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores. [14]
Independientemente de estas derrotas, los jariyíes sobrevivieron y se convirtieron en un grupo violentamente problemático en la historia islámica. Después de planear un asesinato contra ʻAli, Muawiya y el árbitro de su conflicto, ʻAli fue asesinado con éxito en 661 EC, y el Imamato pasó a su hijo Hasan y luego a su hijo Husayn , o según el Nizari Ismāʿīlī, el Imamato falleció. a Hasan, que era un imán encargado ( al-imam al-mustawda ), y luego a Husayn, que era el imán permanente ( al-imam al-mustaqarr ). El Imam Encargado es un Imam en el sentido completo, excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imam Permanente. [15]Sin embargo, el califato político pronto fue asumido por Muawiya, el único líder del imperio en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control. [dieciséis]
Incluso algunos de los primeros seguidores de Ali lo consideraban "un líder absoluto y divinamente guiado que podía exigirles el mismo tipo de lealtad que se hubiera esperado del Profeta". [17] Por ejemplo, uno de los partidarios de Ali que también era devoto de Mahoma le dijo: "nuestra opinión es tu opinión y estamos en la palma de tu mano derecha". [18]Los primeros seguidores de ʻAli parecen haber tomado su guía como una "guía correcta" derivada del apoyo Divino. En otras palabras, se consideró que la guía de ʻAli era la expresión de la voluntad de Dios y el mensaje coránico. Esta autoridad espiritual y absoluta de Ali se conocía como walayah y fue heredada por sus sucesores, los imanes. En el primer siglo después de Mahoma, el término sunnah no se definió específicamente como "Sunnah del Profeta", sino que se usó en relación con Abu Bakr, ʻUmar, Uthman y algunos califas omeyas. La idea de "Hadith" o tradiciones atribuidas a Mahoma no era la corriente principal ni se criticaba a Hadith. Incluso los primeros textos legales de Malik b. Anas y Abu Hanifa emplean muchos métodos, incluido el razonamiento y la opinión analógicos, y no se basan exclusivamente en los hadices.Solo en el siglo II el jurista sunita al-Shafiʻi argumentó por primera vez que solo la sunnah de Mahoma debería ser una fuente de derecho y que esta sunnah está incorporada en los hadices. Se necesitarían otros cien años después de al-Shafiʻi para que los juristas musulmanes sunitas basen completamente sus metodologías en hadices proféticos.[19] [20] Mientras tanto, los musulmanes chiítas imami siguieron las interpretaciones de los imanes del islam como normativo sin necesidad de hadices y otras fuentes de la ley sunita, como la analogía y la opinión.
Karbala y después [ editar ]
La batalla de Karbala [ editar ]
Después de la muerte del Imam Hasan, el Imam Husayn y su familia estaban cada vez más preocupados por la persecución religiosa y política que se estaba convirtiendo en algo común bajo el reinado del hijo de Muawiya, Yazid . En medio de esta confusión en 680, Husayn junto con las mujeres y los niños de su familia, al recibir cartas de invitación y gestos de apoyo de Kufis, deseaba ir a Kufa y confrontar a Yazid como un intercesor de parte de los ciudadanos del imperio. Sin embargo, fue detenido por el ejército de Yazid en Karbala durante el mes de Muharram . [21]Su familia pasó hambre y se vio privada de agua y suministros, hasta que finalmente el ejército llegó el décimo día y martirizó a Husayn y sus compañeros, y esclavizó al resto de las mujeres y la familia, llevándolos a Kufa. [22]
Esta batalla se volvería extremadamente importante para la psique chiíta. Los Doce y Musta'li Ismāʿīlī todavía lloran este evento durante una ocasión conocida como Ashura . [23] [24]
Los Nizari Ismāʿīlī, sin embargo, no lloran esto de la misma manera debido a la creencia de que la luz del Imām nunca muere, sino que pasa al siguiente Imām, lo que hace que el duelo sea arbitrario. Sin embargo, durante la conmemoración no tienen celebraciones en Jamatkhana durante Muharram y pueden tener anuncios o sesiones sobre los trágicos eventos de Karbala . Además, las personas pueden observar Muharram de diversas formas. Este respeto por Muharram no incluye la autoflagelación y los golpes porque sienten que dañar el cuerpo de uno es dañar un regalo de Allah . [ cita requerida ]
Los inicios de Ismāʿīlī Daʿwah [ editar ]
Después de ser liberado por Yazid, Zaynab bint Ali , la hija de Fatimah y Ali y la hermana de Hasan y Husayn, comenzó a difundir la palabra de Karbala al mundo musulmán, dando discursos sobre el evento. Esta fue la primera daʿwah organizada de los chiítas, que más tarde se convertiría en una institución extremadamente espiritual para los ismāʿīlīs.
Después del envenenamiento de Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin por Hisham ibn Abd al-Malik en 713, la primera crisis de sucesión de los chiítas surgió con los compañeros de Zayd ibn ʻAlī y los Zaydīs que reclamaron a Zayd ibn ʻAlī como el Imām, mientras que el el resto de los chiítas defendieron a Muhammad al-Baqir como el Imām. Los zaidis argumentaron que cualquier sayyid o "descendiente de Mahoma a través de Hasan o Husayn" que se rebelara contra la tiranía y la injusticia de su época podría ser el Imām. Los Zaidis crearon los primeros estados chiítas en Irán, Irak y Yemen. [ cita requerida ]
En contraste con sus predecesores, Muhammad al-Baqir se centró en la erudición académica islámica en Medina , donde promulgó sus enseñanzas a muchos musulmanes, tanto chiíes como no chiíes, en una forma extremadamente organizada de Daʿwah. [25] De hecho, se dice que el texto más antiguo de la escuela de pensamiento Ismaili es el Umm al-kitab (El libro arquetípico), una conversación entre Muhammad al-Baqir y tres de sus discípulos. [26]
Esta tradición pasaría a su hijo, Ja'far al-Sadiq , quien heredó el Imamato a la muerte de su padre en 743. Ja'far al-Sadiq se destacó en la erudición de la época y tuvo muchos alumnos, incluidos tres de los cuatro fundadores de las madhabs sunitas . [27]
Sin embargo, tras el envenenamiento de al-Sadiq en 765, se produjo una división fundamental en la comunidad. Ismaʻil ibn Jafar , quien en un momento fue designado por su padre como el próximo Imam, parecía haber fallecido antes que su padre en 755. Mientras que Doce argumentan que o nunca fue heredero aparente o que realmente falleció antes que su padre y, por lo tanto, Musa al-Kadhim fue el verdadero heredero del Imamato, los Ismāʿīlīs argumentan que o la muerte de Ismaʻil fue organizada para protegerlo de la persecución abasí o que el Imamato pasó a Muhammad ibn Ismaʻil en descendencia lineal. [28]
Ascensión del Dais [ editar ]
Para algunos partidarios de Ismāʿīl, el Imāmate terminó con Ismāʿīl ibn Ja'far. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismaʻil como el próximo Imam y algunos lo vieron como el Mahdi esperado sobre el que Ja'far al-Sadiq había predicado. Sin embargo, en este punto los Ismāʿīlī Imāms según los Nizari y Mustaali encontraron áreas donde podrían estar a salvo del Califato Abbasida recientemente fundado , que había derrotado y tomado el control de los Omeyas en 750 EC. [29]
En este punto, algunos miembros de la comunidad Ismaili creían que Muhammad ibn Ismail había entrado en la Ocultación y que algún día regresaría. Un pequeño grupo rastreó al Imamat entre los descendientes directos de Muhammad ibn Ismail. Dado que la comunidad no conocía el estado ni la ubicación de los imanes, los imanes Ismaili ocultos comenzaron a propagar la fe a través de Dāʿiyyūn desde su base en Siria. Este fue el comienzo de los inicios espirituales de la Daʿwah, que más tarde desempeñaría un papel importante en todas las ramas de los ismaelitas, especialmente en los nizaríes y los musta'lis. [30]
El Da'i no era un misionero en el sentido típico, y era responsable tanto de la conversión de su alumno como del bienestar mental y espiritual. El Da'i fue un guía y una luz para el Imām. La relación maestro-alumno del Da'i y su alumno era muy parecida a la que se desarrollaría en el sufismo . El estudiante deseaba a Dios, y el Da'i podía llevarlo a Dios haciéndole reconocer al Imām, que posee el conocimiento de la Unidad de Dios. El Da'i y el Imam fueron, respectivamente, la madre espiritual y el padre espiritual de los creyentes ismailíes. [31]
El Libro del sabio y el discípulo de Jaʻfar bin Manṣūr al-Yaman es un clásico de la literatura fa Fimí temprana , que documenta aspectos importantes del desarrollo de la Ismāʿīlī daʻwa en el Yemen del siglo X. El libro también tiene un valor histórico considerable para los estudiosos modernos de la literatura en prosa árabe, así como para aquellos interesados en la relación de los chiítas esotéricos con el misticismo islámico temprano. Asimismo, el libro es una fuente importante de información con respecto a los diversos movimientos dentro de los chiíes del siglo X que condujeron a la propagación de la da'wa Fāimid-Ismaʻīlī en todo el mundo islámico medieval y la historia religiosa y filosófica de la rama post-Fāṭimid Mustaʻlī del ismāʿīlism en Yemen y India.
Shams Tabrizi y Rumi es un ejemplo famoso de la importancia de la relación entre el guía y el guiado, y Rumi dedicó gran parte de su literatura a Shams Tabrizi y su descubrimiento de la verdad.
Los qarmatianos [ editar ]
Si bien muchos de los ismāʿīlī estaban contentos con las enseñanzas de Dai, surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo conocido como los qarmatianos. Con su cuartel general en Bahrein , aceptaron a un joven ex prisionero persa llamado Abu'l-Faḍl al-Isfahani , quien afirmó ser descendiente de los reyes persas [32] [33] [34] [35] [36 ] como su Mahdi, y arrasó el Medio Oriente en el siglo X, culminando su violenta campaña al robar la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo Abu Tahir al-Jannabi. Tras la llegada de Al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego de influencia zoroástrica. Después de su regreso de la Piedra Negra en 951 y una derrota por parte de los abasíes en 976, el grupo se fue reduciendo lentamente y ya no tiene seguidores. [37]
El califato fatimí [ editar ]
El ascenso del califato fatimí [ editar ]
El ascetismo político practicado por los Imames durante el período posterior a Muhammad ibn Ismail duró poco y finalmente concluyó con el Imamato de Abdullah al-Mahdi Billah, quien nació en 873. Después de décadas de que los islamistas creyeran que Muhammad ibn Ismail estaba en la Ocultación y volvería para traer una era de justicia, al-Mahdi enseñó que los Imāms no habían sido literalmente aislados, sino que habían permanecido ocultos para protegerse y habían estado organizando el Da'i, e incluso actuaban como Da'i mismos .
Después de formar un ejército y derrotar con éxito a los aglabíes en el norte de África y varias otras victorias, al-Mahdi Billah estableció con éxito un estado político chií gobernado por el Imamato en 910. [38] Esta fue la única vez en la historia donde el Imamato chiíta y el Califato se unieron después del primer Imam, Ali ibn Abi Talib.
Paralelamente a la afirmación de la dinastía de descender de ʻAlī y Fāṭimah , el imperio fue nombrado "Fatimid". Sin embargo, esto no estuvo exento de controversias, y reconociendo el grado en que se había extendido la doctrina Ismāʿīlī, el Califato abasí asignó a los eruditos sunitas y doceavos la tarea de refutar el linaje de la nueva dinastía. Esto se conoció como el Manifiesto de Bagdad , que intenta rastrear el linaje de los fatimíes hasta un presunto herrero judío .
Oriente Medio bajo el dominio fatimí [ editar ]
El califato fatimí se expandió rápidamente bajo los imanes posteriores. Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África , Sicilia , Palestina , Siria , la costa africana del Mar Rojo , Yemen , Hejaz y Tihamah . Bajo los fatimíes, Egipto floreció y desarrolló una extensa red comercial tanto en el Mar Mediterráneo como en el Océano Índico , lo que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media .
Los fatimíes promovieron ideas radicales para esa época. Uno fue una promoción por mérito más que por genealogía.
También durante este período, se formaron las tres ramas contemporáneas del ismailismo. La primera rama ( drusa ) ocurrió con al-Hakim bi-Amr Allah . Nacido en 985, ascendió como gobernante a la edad de once años. Un grupo religioso que comenzó a formarse en su vida se separó del ismailismo dominante y se negó a reconocer a su sucesor. Más tarde, conocidos como los drusos, creen que Al-Hakim es la manifestación de Dios y el Mahdi profetizado, que algún día regresaría y traería justicia al mundo. [39] La fe se separó aún más del ismailismo a medida que desarrolló doctrinas únicas que a menudo la clasifican por separado tanto del ismailismo como del islam.
Arwa al-Sulayhi fue el Hujjah en Yemen desde la época del Imam al Mustansir. Ella nombró a Dai en Yemen para que se encargara de los asuntos religiosos. Los misioneros Ismaili Ahmed y Abadullah (alrededor de 1067 EC (460 AH)) [40] [41] también fueron enviados a la India en ese tiempo. Enviaron a Syedi Nuruddin a Dongaon para cuidar la parte sur y Syedi Fakhruddin al este de Rajasthan , India. [42] [43]
La segunda división ocurrió después de la muerte de al-Mustansir Billah en 1094 EC. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa tanto en el imperio fatimí como en otros imperios islámicos. Después de su muerte, sus hijos Nizar , el mayor, y al-Musta'li , el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según las fuentes de Nizari , su hijo escapó a Alamut , donde los ismāʿīlīs iraníes habían aceptado su reclamo. [44]
La línea Mustaali se dividió nuevamente entre los Taiyabi y los Hafizi , el primero afirmando que el Imām 21 y el hijo de al-Amir bi-Ahkami'l-Lah se ocultaron y designaron a un Dāʿī al-Muṭlaq para guiar a la comunidad, de manera similar. la manera en que Ismāʿīlī había vivido después de la muerte de Muhammad ibn Ismail. Este último afirmó que el califa fatimí gobernante era el Imām.
Sin embargo, en la sucursal de Mustaali, Dai llegó a tener una tarea similar pero más importante. El término Dāʻī al-Mutlaq ( árabe : الداعي المطلق ) significa literalmente "el misionero absoluto o irrestricto ". Este dai fue la única fuente de conocimiento del Imām después de la ocultación de al-Qasim en el pensamiento de Mustaali.
Según la tradición de Taiyabi Ismaili , después de la muerte de Imām al-Amīr, su hijo pequeño, at-Tayyib Abu'l-Qasim , de unos 2 años, fue protegido por la mujer más importante en la historia de Musta'li después de la hija de Mahoma, Fátima. . Ella era Arwa al-Sulayhi , una reina en Yemen. Fue ascendida al puesto de hujjah mucho antes por Imām Mustansir a la muerte de su esposo. Ejecutó el dawat desde Yemen en nombre del Imaam Tayyib. Fue instruida y preparada por Imām Mustansir y dirigió el dawat desde Yemen en nombre de Imaam Tayyib, siguiendo a Imāms durante el segundo período de Satr. Iba a estar en sus manos que Imām Tayyib entraría en reclusión y ella instituiría la oficina de Dāʻī al-Mutlaq. Zoeb bin Moosafue el primero en ser instituido en esta oficina. Dai continuó en Yemen hasta el 24 de Dai Yusuf, quien trasladó a Dawat a la India. . Antes del turno de Dawat en la India, los representantes de Dai eran conocidos como Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer fue uno de los prominentes ismaili wali del siglo XIV. La línea de Tayyib Dais que comenzó en 1132 todavía continúa bajo la secta principal conocida como Dawoodi Bohra (ver lista de Dai de Dawoodi Bohra ).
El Mustaali se dividió varias veces por disputas sobre quién era el legítimo Dāʿī al-Muṭlaq , el líder de la comunidad dentro de La Ocultación .
Después del 27 de Dai, Syedna Dawood bin Qutub Shah, hubo otra división; los que siguieron a Syedna Dawood llegaron a llamarse Dawoodi Bohra, y los seguidores de Suleman fueron llamados Sulaimani. El actual Dai al Mutlaq de Dawoodi Bohra, el 53, es Syedna Mufaddal Saifuddin, y él y sus devotos seguidores recorren el mismo camino, siguiendo la misma tradición del Aimmat Fatimiyyeen. Los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen y Arabia Saudita con algunas comunidades en el sur de Asia . Los Dawoodi Bohra y Alavi Bohra son en su mayoría exclusivos del sur de Asia, después de la migración de los Da'wah de Yemen a la India. Otros grupos incluyen Atba-i-Malak y Hebtiahs Bohra. Las creencias y prácticas de Mustaali, a diferencia de las de los nizari y drusos, se consideran compatibles con la corriente principal del Islam, lo que representa una continuación de la tradición y el fiqh fatimí .
Decadencia del Califato [ editar ]
En la década de 1040, la dinastía Zirid (gobernadores del Magreb bajo los fatimíes) declaró su independencia y su conversión al Islam sunita , lo que condujo a las devastadoras invasiones de Banu Hilal . Aproximadamente después de 1070, el dominio fatimí en la costa de Levante y partes de Siria fue desafiado por las primeras invasiones turcas , luego la Primera Cruzada , por lo que el territorio fatimí se redujo hasta que solo consistió en Egipto. Damasco cayó ante el Imperio selyúcida en 1076, dejando a los fatimíes solo a cargo de Egipto y la costa levantina hasta Tiro y Sidón.. Debido a la vehemente oposición de los selyúcidas a los fatimíes, el movimiento ismailí solo pudo operar como un movimiento clandestino terrorista, al igual que los asesinos . [45]
Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nur ad-Din, un atabeg de Alepo, hizo que su general, Saladino , tomara Egipto en 1169, formando la dinastía sunita ayubí . Esto marcó el final de la rama del ismailismo Hafizi Mustaali, así como el califato fatimí.
Alamut [ editar ]
Hassan-i Sabbah [ editar ]
Muy temprano en la vida del imperio, los fatimíes buscaron difundir la fe Ismāʿīlī, que a su vez difundiría la lealtad al Imamato en Egipto. Uno de sus primeros intentos fue realizado por un misionero llamado Hassan-i Sabbah .
Hassan-i Sabbah nació en una familia de Doce que vivía en la erudita ciudad persa de Qom en 1056 EC. Más tarde, su familia se trasladó a la ciudad de Teherán, que era un área con un Ismāʿīlī Daʿwah extremadamente activo. Se sumergió en el pensamiento de Ismāʿīlī; sin embargo, no eligió convertirse hasta que se sintió abrumado por una enfermedad casi fatal y temió morir sin conocer al Imām de su tiempo.
Posteriormente, Hassan-i Sabbah se convirtió en uno de los Dais más influyentes en la historia de Ismāʿīlī; se volvió importante para la supervivencia de la rama nizari del ismailismo, que hoy es su rama más grande.
La leyenda sostiene que se reunió con Imām al-Mustansir Billah y le preguntó quién sería su sucesor, a lo que respondió que sería su hijo mayor Nizar (Imam fatimí) .
Hassan-i Sabbah continuó sus actividades misioneras, que culminaron con la toma de la famosa ciudadela de Alamut . Durante los siguientes dos años, convirtió a la mayoría de las aldeas circundantes al ismailismo. Posteriormente, convirtió a la mayor parte del personal al ismailismo, se hizo cargo de la fortaleza y presentó al rey de Alamut el pago por su fortaleza, que no tuvo más remedio que aceptar. El rey abdicó a regañadientes de su trono, y Hassan-i Sabbah convirtió Alamut en un puesto avanzado del gobierno fatimí dentro del territorio abasí.
El Hashasheen / Assassiyoon [ editar ]
Rodeado por los abasíes y otros poderes hostiles y reducido en número, Hassan-i Sabbah ideó una forma de atacar a los enemigos de Ismāʿīlī con pérdidas mínimas. Utilizando el método del asesinato, ordenó el asesinato de eruditos y políticos sunitas que sentía amenazados por los Ismāʿīlīs. Se usaban cuchillos y dagas para matar y, a veces, como advertencia, se colocaba un cuchillo en la almohada de un sunita, quien entendía que el mensaje significaba que estaba marcado para la muerte. [46]Cuando se llevara a cabo un asesinato, no se permitiría que los Hashasheen huyeran; en cambio, para infundir más miedo al enemigo, se paraban cerca de la víctima sin mostrar ninguna emoción y se marchaban sólo cuando se descubría el cuerpo. Esto aumentó aún más la reputación despiadada de los Hashasheen en las tierras controladas por los sunitas. [46]
Se dice que la palabra inglesa asesinos se deriva de la palabra árabe Hasaseen que significa aniquiladores como se menciona en el Corán 3: 152 o Hashasheen que significa tanto "los que usan hachís" y "cortadores de garganta" en dialecto árabe egipcio , y uno de los ismaelitas chiítas. sectas en la Siria del siglo XI. [47]
Umbral del Imamato [ editar ]
Después del encarcelamiento de Nizar por su hermano menor Ahmad al Mustaali, varias fuentes indican que el hijo de Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizar | al-Hādī, sobrevivió y huyó a Alamut. Se le ofreció un lugar seguro en Alamut, donde Hassan-Al-Sabbah le dio la bienvenida. Sin embargo, se cree que esto no se anunció al público y el linaje se ocultó hasta unos pocos imanes más tarde para evitar nuevos ataques de hostilidad. [46]
Fue anunciado con la llegada de Imām Hassan II. En una muestra de su Imamato y para enfatizar el significado interior (el batin ) sobre el significado exterior (el zahir ), solo dos años después de su ascenso, el Salām del Imām Hasan 'Alā Zikrihi llevó a cabo una ceremonia conocida como qiyama (resurrección) en el terrenos del castillo de Alamut , por lo que el Imām volvería a ser visible para su comunidad de seguidores dentro y fuera del estado de Nizārī Ismā'īlī . Dados los polémicos objetivos de Juwayni y el hecho de que quemó el Ismā'īlībibliotecas que pueden haber ofrecido un testimonio mucho más confiable sobre la historia, los estudiosos han tenido dudas sobre su narrativa, pero se ven obligados a confiar en ella dada la ausencia de fuentes alternativas. Afortunadamente, las descripciones de este evento también se conservan en la narrativa de Rashid al-Din y se relatan en el Haft Bab Baba-yi Sayyidna, escrito 60 años después del evento, y el posterior Haft Bab-i Abi Ishaq, un libro de Ismaili de la Siglo XV d.C. Sin embargo, la narrativa de Rashid al-Din se basa en Juwayni , [48]y las fuentes de Nizari no entran en detalles específicos. Dado que han sobrevivido muy pocos relatos contemporáneos de los eventos de Nizari Ismaili, es probable que los estudiosos nunca conozcan los detalles exactos de este evento. Sin embargo, no hubo una abrogación total de todas las leyes: solo se derogaron ciertos rituales exotéricos como el Salah / Namaz, el ayuno en Ramadán, el Hayy a la Meca y el enfrentarse a la Meca en oración; sin embargo, los nizaríes continuaron realizando rituales de adoración, excepto que estos rituales eran más esotéricos y orientados espiritualmente. Por ejemplo, la verdadera oración es recordar a Dios en todo momento; El verdadero ayuno es mantener todos los órganos del cuerpo alejados de todo lo que no es ético y está prohibido. La conducta ética se impone en todo momento.
Posteriormente, sus descendientes gobernaron como imames en Alamut hasta su destrucción por los mongoles.
Destrucción por los mongoles [ editar ]
Aunque había evitado con éxito los intentos sunitas de tomarla varias veces, incluida una de Saladino , la fortaleza de Alamut pronto se vio destruida. En 1206, Genghis Khan había logrado unir a muchas de las tribus mongolas antaño antagónicas en una fuerza despiadada, pero no obstante unificada. Usando muchas técnicas militares nuevas y únicas, Genghis Khan condujo a sus hordas mongolas a través de Asia Central hacia el Medio Oriente , donde obtuvieron una serie de victorias militares tácticas usando una política de tierra quemada .
Un nieto de Genghis Khan, Hulagu Khan , dirigió el devastador ataque contra Alamut en 1256, poco tiempo antes de saquear el califato abasí en Bagdad en 1258. Como más tarde haría con la Casa de la Sabiduría en Bagdad, también destruyó Ismāʿīlī como textos religiosos islámicos. El Imāmate que se encontraba en Alamut junto con sus pocos seguidores se vieron obligados a huir y refugiarse en otro lugar.
Consecuencias [ editar ]
Después de la caída del Califato fatimí y sus bases en Irán y Siria, las tres ramas que viven actualmente de Ismāʿīlī generalmente se desarrollaron geográficamente aisladas entre sí, con la excepción de Siria (que tiene tanto drusos como Nizari) y Pakistán y el resto del sur. Asia (que tenía tanto a Mustaali como a Nizari).
Los Musta'li progresaron principalmente bajo la clase dominante yemení adherida Ismāʿīlī hasta bien entrado el siglo XII, hasta la caída de la última dinastía Sulayhid , Hamdanids (Yemen) y el estado de la grupa Zurayids en 1197 DC, luego cambiaron su dawat a India bajo el Dai. al Mutlaq, trabajando en nombre de su último Imam, Taiyyab, y son conocidos como Bohra. Desde la India, varios grupos se extendieron principalmente al sur de Asia y, finalmente, al Medio Oriente, Europa, África y América.
Los nizari han mantenido grandes poblaciones en Siria , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Pakistán , India y tienen poblaciones más pequeñas en China e Irán . Esta comunidad es la única que tiene un Imām vivo, cuyo título es Aga Khan . Badakhshan , que incluye partes del noreste de Afganistán y el sureste de Tayikistán , es la única parte del mundo donde los ismaelitas constituyen la mayoría de la población. [49]
Los drusos se establecieron principalmente en Siria y el Líbano y desarrollaron una comunidad basada en los principios de la reencarnación a través de sus propios descendientes. Su liderazgo se basa en los eruditos de la comunidad, que son las únicas personas a las que se les permite leer sus textos sagrados. Existe controversia sobre si este grupo cae bajo la clasificación del ismāʿīlīsm o el islam debido a sus creencias únicas.
Los tayikos de Xinjiang , al ser ismaelitas, no fueron esclavizados en China por pueblos turcos musulmanes sunitas porque los dos pueblos no compartían una región geográfica común. [50] Los burusho de Pakistán también son nizaríes. Sin embargo, debido a su aislamiento del resto del mundo, el Islam llegó a Hunza hace unos 350 años. El ismailismo ha sido practicado por Hunza durante los últimos 300 años. Los Hunza han sido gobernados por la misma familia de reyes durante más de 900 años. Fueron llamados Kanjuts. El Islam sunita nunca echó raíces en esta parte de Asia central, por lo que incluso ahora, hay menos de unas pocas docenas de sunitas viviendo entre los hunza. [51]
Historiografía de Ismaili [ editar ]
Uno de los textos más importantes de la historiografía de Ismaili es el ʿUyun al-Akhbar , que es una fuente de referencia sobre la historia del ismailismo que fue compuesta en 7 libros por el erudito Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻi , Idris Imad al-Din (nacido ca. 1392). Este texto presenta la historia más completa de los imanes y da'wa de Ismaili , desde el período más temprano de la historia musulmana hasta finales de la era fatimí. El autor, Idris Imad al-Din, descendía de la prominente familia al-Walid de los Quraysh en Yemen, que dirigió la Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻwa.durante más de tres siglos. Esto le dio acceso a la herencia literaria de los ismaelitas, incluida la mayoría de los manuscritos fatimíes existentes transferidos a Yemen. El ʻUyun al-Akhbar se publica en 7 volúmenes de ediciones críticas árabes comentadas como parte de una colaboración institucional entre el Institut Français du Proche Orient (IFPO) en Damasco y el Instituto de Estudios Ismaili (IIS) en Londres. Este voluminoso texto ha sido editado críticamente sobre la base de varios manuscritos antiguos de la vasta colección del Instituto de Estudios Ismaili. Estas ediciones académicas han sido preparadas por un equipo de académicos sirios y egipcios, incluido el Dr. Ayman F Sayyid, y este importante proyecto de publicación ha sido coordinado por el Dr. Nader El-Bizri.(IIS) y el Dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO). [52] [53]
Creencias [ editar ]
| Parte de una serie sobre Islam Aqidah |
|---|
| Incluyendo: 1 Al-Ahbash ; Barelvis 2 Deobandi 3 Salafis ( Ahl-i Hadith y Wahhabis ) 4 Sevener - Qarmatians , asesinos y drusos 5 alauitas , Qizilbash y bektashismo ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat y Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Bektashis y Qalandaris; Mevlevis , Süleymancıs y varios Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya portal del Islam |
Ver el Corán [ editar ]
Los ismāʿīlīs creen que el Corán fue enviado a Mahoma a través del ángel Gabriel ( Jibra'il en árabe) en el transcurso de 23 años. Creen que el Imam tiene la autoridad para interpretar el Corán en relación con el tiempo presente.
Varios dignatarios fatimíes ismaelitas tenían la práctica de la interpretación esotérica del Corán ( taʾwīl ) en muy alta estima como contraparte de su revelación literal ( tanzīl ). Taʾwīl significa devolver algo a su fuente. Se entiende que es el método por el cual la interpretación exotérica del Corán vuelve a su significado esotérico original. El estimado dignatario fatimí Al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi amplía esto al afirmar que “[ taʾwīl ] es devolver algo a su fuente ( awwalih )”. El jurista fatimí Qadi al-Nu'managrega que la "autoridad para dispensar taʾwīl pertenece exclusivamente a aquellos a quienes Dios designó específicamente para esta tarea [es decir, los imanes]". [54]
Los Ginans y Qasidas [ editar ]
Los Ginans son textos religiosos de Nizari . Están escritos en forma de poesía por Pirs para interpretar los significados del ayat coránico . En comparación con los ginans, los ismāʿīlīs de otros orígenes, como los persas, los árabes y los asiáticos centrales, tienen qasidas (en árabe : قصيدة ) escritos en persa por misioneros como Nasir Khusraw y Hasan bin Sabah.
Reencarnación (drusos) [ editar ]
La creencia en la reencarnación existe en la fe drusa , una rama del ismailismo. [ cita requerida ] Los drusos creen que los miembros de su comunidad solo pueden reencarnarse dentro de la comunidad. También se sabe que los drusos creen en cinco principios cósmicos, representados por la estrella drusa de cinco colores: inteligencia / razón (verde), alma (rojo), palabra (amarillo), precedente (azul) e inmanencia (blanco). Estas virtudes toman la forma de cinco espíritus diferentes que, hasta hace poco, se han reencarnado continuamente en la Tierra como profetas y filósofos, incluido Adán , el antiguo matemático y astrónomo griego Pitágoras , el antiguo faraón de Egipto.Akhenaton y muchos otros. Los drusos creen que, en cada período de tiempo, estos cinco principios se personificaron en cinco personas diferentes que vinieron juntas a la Tierra para enseñar a los humanos el verdadero camino hacia Dios y la iluminación, pero que con ellos vinieron otras cinco personas que alejarían a las personas de el camino correcto hacia la "oscuridad".
Numerología [ editar ]
Los ismāʿīlīs creen que los números tienen significados religiosos. El número siete juega un papel general en la teología del Ismā'īliyya, incluidas las especulaciones místicas de que hay siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo, siete días a la semana, etc.
Imamato [ editar ]
Para esta secta, el Imām es la manifestación de la verdad y, por lo tanto, es su camino de salvación hacia Dios. [55]
La doctrina clásica de Ismāʿīlī sostiene que la revelación divina se había dado en seis períodos (daur) confiados a seis profetas, a quienes también llaman Natiq (Portavoz), quienes fueron comisionados para predicar una religión de la ley a sus respectivas comunidades.
Mientras que el Natiq se ocupaba de los ritos y la forma externa de la religión, el significado interno se confía a un Wasi (Representante). El Wasi conocería el significado secreto de todos los ritos y reglas y los revelaría a pequeños círculos de iniciados.
El Natiq y el Wasi, a su vez, son sucedidos por una línea de siete Imāms, que guardan lo que recibieron. El séptimo y último Imām de cualquier período se convierte en el Natiq del período siguiente. El último Imām del sexto período, sin embargo, no traería consigo una nueva religión de la ley, sino que reemplazaría a todas las religiones anteriores, derogaría la ley e introduciría din Adama al-awwal ("la religión original de Adán") practicada por Adán y el ángeles en el paraíso antes de la caída, que no tendría ritual ni ley, sino que consistiría simplemente en que todas las criaturas alabaran al creador y reconocieran su unidad. Esta etapa final se llamó Qiyamah . [56]
Pir y Dawah [ editar ]
Así como los ismaelitas ven al Imam como la manifestación de la Luz creada por primera vez, durante el período entre los Imamatos de Muhammad ibn Ismail y al-Madhi Billah, la relación entre el maestro y el alumno se volvió sagrada, y Dai se convirtió en una posición mucho más allá de un misionero normal. Dai transmitió el conocimiento sagrado y oculto del Imām al estudiante, quien luego podría usar esa información para ascender a niveles superiores. Primero, el estudiante amaba a Dai, y del Dai, aprendió a amar al Imām, quien no era más que un intercesor en nombre de Dios. En el ismailismo nizari , el jefe Dai se llama Pir . El Imam es el Pir en el ismailismo nizari. [29]
Zāhir [ editar ]
En el ismailismo, las cosas tienen un sentido exterior, lo aparente. A esto se le llama zāhir.
Un aspecto fundamental del ismailismo es la coexistencia de lo físico y lo espiritual, la forma zahir (exotérica) y la esencia batin (esotérica). Lo esotérico es la fuente de lo exotérico y lo exotérico es la manifestación de lo esotérico. Este concepto se destaca en la "Epístola del Camino Correcto", un texto en prosa persa -ismailí del período post-mongol de la historia de Ismaili, por un autor anónimo. [57]
Bātin [ editar ]
En el ismailismo, las cosas tienen un significado interior que está reservado para unos pocos que están en sintonía con el Imām o son el propio Imām. A esto se le llama bātin. [58]
'Aql [ editar ]
Al igual que con otros chiítas, los ismāʿīlīs creen que la comprensión de Dios se deriva de la primera luz del universo, la luz de 'Aql, que en árabe se traduce aproximadamente como' intelecto 'o' unir '(latín: intellectus). Es a través de este Intelecto Universal ('aql al-kull) que todas las entidades vivientes y no vivientes conocen a Dios, y toda la humanidad depende y está unida en esta luz. [46] [59] Por el contrario, en el pensamiento Doce esto incluye a los Profetas también, especialmente a Muhammad, que es la mayor de todas las manifestaciones de 'Aql.
Dios, en la metafísica ismailí, se ve por encima y más allá de todas las concepciones, nombres y descripciones. Él trasciende todas las cualidades positivas y negativas, y el conocimiento de Dios como tal está por encima de toda comprensión humana. Lea más en: Enseñanzas de Ismaili Musim sobre Tawhid de fuentes primarias
Para los chiítas, la Luz ( nur ) del Imamato es el Intelecto Universal y, en consecuencia, el Imam en la tierra es el foco de manifestación ( mazhar ) del Intelecto.
Dasond (Zakat) [ editar ]
Los ismaelitas han presentado el Zakat coránico (ver Corán 9: 103), que es una purificación debida y no una limosna caritativa, a los imanes desde la muerte de Mahoma. Históricamente, las tasas de zakat difieren según el tipo de activo: 2,5% de animales, 5% de minerales y 10% de cultivos. Entre los khoja ismailis, el zakat representa el 12,5% de los ingresos en efectivo y, entre otros ismailis de Irán, Siria, Asia Central y China, el zakat representa el 10% de los ingresos en efectivo y otros% de los activos no monetarios como cultivos y ganado. [60]
La cantidad total de zakat se le da al Imam Ismaili a través de sus representantes en los Jamatkhanas, llamados Mukhi-Sahibs. Los fondos zakat / dasond se utilizan exclusivamente para el beneficio de la comunidad - y para los gastos, la Oficina del Imamat incurre en este trabajo. Y aunque el Imam tiene derecho a una parte de esos fondos, personalmente, de hecho sucede lo contrario y el Imam complementa los fondos de Imamat de sus recursos personales, a veces en un 50% adicional. Esto ha sido documentado en varias entrevistas del actual Aga Khan. [61]
Walayah [ editar ]
Walayah se traduce del árabe como "tutela" y denota "Amor y devoción por Dios, los Profetas, Aimmat e Imām uz Zaman y Dai". También denota Ta'at (seguir cada orden sin protestar, pero con la felicidad del alma, sabiendo que nada es más importante que un mandato de Dios y que el mandato de Sus vicegerentes es Su Palabra). En la doctrina Ismāʿīlī, Dios es el verdadero deseo de toda alma, y se manifiesta en la forma de los Profetas y los Imames; para ser guiado por su camino, se necesita un mensajero o un guía: un Dai. Para el verdadero mawali del Imam y Dai, el cielo es obligatorio. Y solo con este walayat crucial , creen, ¿Todos los demás pilares y actos ordenados por el Islam serán juzgados o incluso examinados por Dios?
Taharah [ editar ]
Un pilar que se traduce del árabe como "pureza". Además de un alma pura, incluye pureza y limpieza corporal; sin Taharat del cuerpo, la ropa y ma'salla, no se aceptará Salaat.
Shahada [ editar ]
En lugar de Taharah, los drusos tienen la Shahada o afirmación de fe.
Salat [ editar ]
Los musulmanes Nizari Ismaili deben rezar la Du'a (oración Nizari Ismaili) tres veces al día. Los salah en otras formas no son obligatorios, pero los ismaelitas también pueden ofrecerlos. [48]
Zakat [ editar ]
Un pilar que se traduce como "caridad". Con la excepción de la secta drusa, la forma de zakat de los ismāʿīlīs se asemeja al Zakat de otros musulmanes. Junto con el zakat, los Doce también pagan khums , que es 1/5 del dinero no gastado al final del año. Los ismāʿīlīs pagan un diezmo del 12,5%, que se utiliza para proyectos de desarrollo en el mundo oriental, principalmente para beneficiar a los ismāʿīlīs y, por extensión, a otras comunidades que viven en esa zona.
Sawm [ editar ]
Un pilar que se traduce como "ayuno". Los musulmanes sunitas y chiítas ayunan absteniéndose de comer, beben desde el amanecer hasta el atardecer y purifican el alma evitando actos pecaminosos y haciendo buenas obras, por ejemplo, no mentir, ser honestos en la vida diaria, no murmurar, etc., durante 30 días durante el mes sagrado de Ramadán(Noveno mes del calendario islámico). En contraste, las sectas Nizari y Musta'ali creen en un significado tanto metafórico como literal del ayuno. El significado literal es que uno debe ayunar como una obligación, como durante el Ramadán, y el significado metafórico es buscar alcanzar la Verdad Divina y esforzarse por evitar las actividades mundanas que puedan desvirtuar este objetivo. En particular, los ismāʿīlīs creen que el significado esotérico del ayuno implica un "ayuno del alma", mediante el cual intentan purificar el alma simplemente evitando actos pecaminosos y haciendo buenas obras. Aún así, muchos ismaelitas nizaríes de todo el mundo ayunan durante el mes de Ramadán todos los años. Además, los Nizari también ayunan en "Shukravari Beej" que cae un viernes que coincide con la Luna Nueva .
Hayy [ editar ]
Muchas sectas ismaelitas no se adscriben a las creencias islámicas dominantes con respecto al Hajj, considerándolo en cambio como metafóricamente visitar al propio Imam, que es la más grande y espiritual de todas las peregrinaciones. Dado que los drusos no siguen la shariah, no creen en una peregrinación literal a la Kaaba en La Meca como lo hacen otros musulmanes, mientras que los mustaali (bohras) y los nizaríes todavía se aferran al significado literal también, realizando el hajj a la Ka'aba y también visitar al Imam (o en un tiempo apartado, el Dai, que es el representante o vicegerente del Imam) para ser Hajj-e Haqiqi. [55]
Jihad [ editar ]
Para los ismailíes, la yihad es el último de los siete pilares islámicos, y para ellos significa una lucha contra la propia alma; esforzándose por la justicia y, a veces, como lucha en la guerra. Sin embargo, los ismailíes enfatizarán que nadie más que su Imam-uz-Zaman [Imam del Tiempo] puede declarar la guerra y llamar a sus seguidores a luchar.
Ramas [ editar ]
Nizari [ editar ]
La mayor parte de la comunidad Ismāʿīlī, los Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, hoy aceptan al Príncipe Karim Aga Khan IV como su 49 ° Imām, [62] quien afirman que es descendiente de Muḥammad a través de su hija Fāṭimah az-Zahra y 'Ali, primo de Muḥammad y yerno. El 46. ° Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan ʻAlī Shah , huyó de Irán en la década de 1840 después de ser culpado de un fallido golpe de estado contra el Sha de la dinastía Qajar . [63] Aga Hassan ʻAlī Shah se estableció en Mumbai en 1848. [63]
Reformas del contrato de matrimonio islámico por el Aga Khan III [ editar ]
Historia [ editar ]
Los imanes Nizari Ismaili (conocidos como los Aga Khans desde el siglo XVIII [64] han utilizado su poder para instituir reformas que afectaron la vida personal de hombres y mujeres en la comunidad. Aga Khan III, el 48º Imam Nizari Ismaili, [65] fue Entró en su papel a una edad temprana, debido a la temprana muerte de su padre, por lo que su madre, Lady Ali Shah, jugó un papel influyente durante sus primeros años. [64] La influencia de las mujeres durante su gobierno continuó en sus últimos años con su esposa Umm Habiba. [64] El Imam Aga Khan III gobernó desde 1885 hasta 1957 y el actual 49 ° Imam, su nieto, Imam Aga Khan IV comenzó su gobierno en 1957. [ cita requerida ]La mayoría de los esfuerzos de Aga Khan III buscaban reformar las leyes de contratos matrimoniales de los ismaelitas que han impactado significativamente a las mujeres dentro de la comunidad nizari ismaili. [ cita requerida ]
Reformas (sobre matrimonio, divorcio, segregación y educación) [ editar ]
El mensaje del Imam Aga Khan III se centró en promover la idea de que las mujeres eran libres e independientes. En un mensaje a sus seguidores en 1926, proclamó que:
"No quiero que las mujeres ismaelitas dependan de nadie, de sus padres, maridos o de nadie excepto de Dios ... No tengo ninguna duda de que todo el espíritu y las enseñanzas de mi antepasado el Santo Profeta alentaron la evolución de toda libertad legítima e igualdad legítima antes de hombres y mujeres". [64]
Alentó a las mujeres a participar en los asuntos sociales y políticos y criticó el uso de velo y la segregación de género, incluidos los actos de Pardah (enmascararse uno mismo del público) y zenana (restricción de que las mujeres abandonen el hogar). [64]
Aga Khan III creía que la independencia económica era clave para lograr esta igualdad y libertad. Al educarse y ganarse la vida por sí mismos, las mujeres ya no serían una carga para sus padres o cónyuges. Él proclamó:
"Estoy tratando de guiar la vida de nuestras jóvenes por canales completamente nuevos. Quiero verlas capaces de ganarse la vida en oficios y profesiones, de modo que no dependan económicamente del matrimonio, ni una carga para sus padres y hermanos. ] ". [66]
En efecto, el matrimonio ya no se impondría a las mujeres por necesidad económica. El Aga Khan III se dio cuenta de que la educación estaba a la vanguardia de esta reforma y alentó a los padres que solo tenían dinero suficiente a enviar a un niño a la escuela a enviar a sus hijas. [64] Y esta defensa de la educación no se limitó a la alfabetización elemental. [66] Para garantizar que las niñas tuvieran acceso a la educación, se estableció una edad mínima para contraer matrimonio (tanto para niños como para niñas) y se prohibió el matrimonio infantil. [64] Además, el matrimonio contra la voluntad de la novia estaba prohibido ya que las novias debían firmar sus contratos matrimoniales de acuerdo con su elección. [64]Otras reformas en las leyes de matrimonio incluyeron decisiones sobre poligamia y divorcio. En 1905, se permitió la poligamia con la condición de "manutención de la primera esposa" y luego se cambió para que solo se permita por razones específicas. [64] En 1962, la poligamia fue prohibida dentro de la comunidad Nizari Ismaili. [64] A las mujeres se les permitía divorciarse de sus maridos y para que un marido se divorciara de su esposa, se le requería comparecer ante un consejo que finalmente decidía si el divorcio era concedido o negado. [64] Además, Aga Khan III se esforzó por eliminar y mitigar el estigma en torno a los divorcios y las mujeres divorciadas.
Barreras para la realización de reformas [ editar ]
Existe una discrepancia entre los derechos ofrecidos a las mujeres a través de estas reformas y la realización real de la práctica de esos derechos. Las normas y puntos de vista culturales continúan guiando a muchos miembros de la comunidad que critican las reformas por estar influenciadas por los valores occidentales. [64] El Aga Khan respondió a esta crítica afirmando que:
"Si bien las palabras del Corán siguen siendo las mismas, cada generación, cada siglo, cada período debe tener una interpretación nueva y diferente del pasado, de lo contrario el Islam morirá y no sobrevivirá a la competencia de algunos competidores sanos y menos rígidos". [64]
Las barreras adicionales para la práctica de las reformas incluyen el hecho de que los consejos que implementan los formularios son a menudo mayoritarios masculinos que aún pueden adherirse a las normas patriarcales. [64] Las leyes de los países en los que residen las mujeres ismailíes también influyen en la implementación de las reformas. La ley Sharia, común en la mayoría de los países de mayoría sunita, a menudo contrasta con las reformas de Ismaili, por lo que los residentes de estos países deben adherirse a las reglas y regulaciones del país. La situación de las mujeres ismaelitas depende de factores que incluyen su gobierno y sus leyes, la capacidad económica, la disponibilidad de recursos y las condiciones globales. [67]
Muhammad-Shahi Nizari / Mumini [ editar ]
La rama de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis que siguen al hijo mayor de Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, el vigésimo octavo Imam Qasim-Shahi, llamado ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (26th Imam de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis) y su hijo Muhammad Shah d 1404, el vigésimo séptimo Imam. Siguieron esta línea de imanes hasta la desaparición del 40º Imam al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796 cuando perdieron el contacto con él mientras residía en la India. La mayor parte de este grupo se unió a los Qasim-Shahi Nizaris liderados por Aga Khan en 1887. Hoy en día hay 15.000 seguidores de esta línea de imanes Nizari en Siria, localmente llamados Jafariyah que siguen a Shafi'i Fiqh. en ausencia de su Imam.
También existe una disputa histórica sobre si el Imam Qasim Shah era hermano o tío paterno de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. El imán más famoso de esta línea de imanes de Nizari fue Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, el 31o Imam que murió en 1549. Fue famoso por convertir al sultán del sultanato de Ahmadnagar Burhan Nizam Shah I en Islam chiíta. Su padre, el trigésimo Imam Radi al-Din II bin Tahir, quien murió en 1509, vino de Sistan a Badakshan y estableció su gobierno en la región. Fue asesinado y un gobernante regional de la dinastía timurí, Mirza Khan, estableció su dominio sobre la región.
Musta'ali [ editar ]
Con el tiempo, la sede de una cadena de Dai se dividió entre India y Yemen, ya que la comunidad se dividió varias veces, cada una reconociendo un Dai diferente. Hoy en día, los Dawoodi Bohras , que constituyen la mayoría de los Mustaali Ismāʿīlī, aceptan a Mufaddal Saifuddin como el 53º Dā alī al-Muṭlaq. Los Dawoodi Bohras tienen su sede en la India, junto con los Alavi Bohra . Sin embargo, existen grupos minoritarios de Sulaymani en Yemen y Arabia Saudita. En los últimos años, ha habido un acercamiento entre las subsectas Sulaymani, Dawoodi y Alavi Mustaali.
Las sectas Mustaali son las más tradicionales de los tres grupos principales de Ismāʿīlī, y mantienen rituales como la oración y el ayuno de manera más consistente con las prácticas de otras sectas chiítas. A menudo se dice que se asemejan al Islam sunita incluso más que los Doce, aunque esto se aplicaría únicamente a las cuestiones de los rituales exteriores ( zahir ), con poca relación con las diferencias doctrinales o teológicas.
Dawoodi Bohra [ editar ]
Los Dawoodi Bohras son una comunidad muy unida que busca el consejo de Dai sobre asuntos espirituales y temporales.
Dawoodi Bohras está encabezado por Dāʻī al-Mutlaq, quien es designado por su predecesor en el cargo. El Dāʻī al-Mutlaq nombra a otros dos en las filas subsidiarias de māzūn (árabe Maʾḏūn مأذون) "licenciado" y Mukāsir ( árabe : مكاسر). A estos puestos les sigue el rango de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb y mulla-saheb, que ocupan varios bohras. El 'Aamil o Saheb-e Raza, a quien el Dāʻī al-Mutlaq le concede el permiso para realizar las ceremonias religiosas de los creyentes y también dirige la congregación local en asuntos religiosos, sociales y comunitarios, es enviado a cada ciudad donde una cantidad considerable existe población de creyentes. Estos pueblos normalmente tienen una masjid (comúnmente conocida como mezquita) y un jamaa'at-khaana (salón de actos) contiguo donde se llevan a cabo funciones socio-religiosas. Las organizaciones locales que gestionan estas propiedades y administran las actividades sociales y religiosas de los bohras locales dependen directamente de la administración central de Dāʻī al-Mutlaq.
Si bien la mayoría de los Dawoodi Bohras han sido tradicionalmente comerciantes, cada vez es más común que se conviertan en profesionales. Algunos optan por convertirse en médicos , consultores o analistas, así como en un gran contingente de profesionales médicos. Se anima a los Dawoodi Bohras a que se eduquen tanto en el conocimiento religioso como en el secular y , como resultado, el número de profesionales en la comunidad está aumentando rápidamente. Dawoodi Bohras cree que la educación de las mujeres es tan importante como la de los hombres, y muchas mujeres de Dawoodi Bohra optan por incorporarse a la fuerza laboral. Al Jamea tus Saifiyah (La Academia Árabe) en Mumbai , Surat , Nairobi yKarachi es una señal de la importancia educativa en la comunidad de Dawoodi. La Academia tiene un plan de estudios avanzado que abarca educación religiosa y secular tanto para hombres como para mujeres.
Hoy en día hay aproximadamente un millón de Dawoodi Bohra. La mayoría de ellos residen en India y Pakistán , pero también hay una diáspora significativa que reside en Oriente Medio , África Oriental , Europa , América del Norte y el Lejano Oriente .
El Bohra común es muy consciente de su identidad, y esto se demuestra especialmente en ocasiones religiosas y tradicionales por la apariencia y la vestimenta de los participantes. Los hombres de Dawoodi Bohra usan un traje tradicional blanco de tres piezas, además de una gorra blanca y dorada (llamada topi ), y las mujeres usan la rida , una forma distintiva del burka comúnmente conocido que se distingue de otras formas del velo.debido a que a menudo es en color y está decorado con patrones y encajes. Sin embargo, la diferencia entre la rida y el burka es significativa más allá del color, el patrón y el encaje. La rida no exige que se cubran los rostros de las mujeres como el velo tradicional. Tiene una solapa llamada 'pardi' que generalmente cuelga en la espalda como la capucha de una chaqueta pero no se usa para ocultar la cara. Esto es representativo de los valores de igualdad y justicia para las mujeres de la comunidad Dawoodi Bohra, que creen que es un principio de la comprensión evolucionada del Islam fatimí y del verdadero significado de la castidad de las mujeres en el Islam. La comunidad de Dawoodi Bohra tampoco impide que sus mujeres vayan a las mezquitas, asistan a reuniones religiosas o vayan a lugares de peregrinaje.A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo de verdadero sufismo; ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los de Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y los laicos. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella, pero tampoco la fomentan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los de Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y los laicos. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella, pero tampoco la fomentan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los de Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y los laicos. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella, pero tampoco la fomentan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella, pero tampoco la fomentan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella, pero tampoco la fomentan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.
Creen que alejarse de la comunidad implica alejarse de Ma'ad, el objetivo último de esta vida y el significado de las enseñanzas del Islam, que es regresar al lugar de donde provienen todas las almas y reunirse con Allah. Además, convertir a alguien al Islam tiene un alto significado espiritual y religioso, ya que las doctrinas defienden que convertir a alguien en musulmán o Mu'min confiere el Sawab (la recompensa de las buenas obras) equivalente al de 40 Hajjs y 40 Umrahs (visitar La Meca y la Kaaba durante días distintos al del Hayy).
La posición de Da'i al-Mutlaq se disputa actualmente tras la desaparición del 52º Da'i al-Mutlaq de la comunidad Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Surgieron dos demandantes para el puesto de 53º Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin y Khuzaima Qutbuddin , y el Tribunal Superior de Bombay tiene pendiente un caso para resolver el asunto. Qutbuddin murió desde entonces y nombró a su hijo Taher Fakhruddin como su sucesor.
Además de hablar los idiomas locales, los Dawoodis tienen su propio idioma llamado Lisānu l-Dāʻwat "Lengua del Dāʻwat". Está escrito en el alfabeto persa, pero se deriva del urdu , gujarati , árabe y persa.
Sulaymani [ editar ]
Fundada en 1592, los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen, pero también se encuentran en Pakistán e India . La denominación lleva el nombre de su 27º Daʻī, Sulayman bin Hassan . Se les conoce y prefieren que se les haga referencia como Ahle-Haq Ismaʻilis y Sulaymanis y no con el sufijo Bohras.
El número total de Sulaymanis actualmente es de alrededor de 300.000, que viven principalmente en el distrito oriental de Jabal Haraz en el noroeste de Yemen y en Najran , Arabia Saudita . [68] Además de Banu Yam de Najran, los Sulaymanis están en Haraz, entre los habitantes de Jabal Maghariba y en Hawzan, Lahab y Attara, así como en el distrito de Hamadan y en las cercanías de Yarim.
En la India hay entre 3000 y 5000 Sulaymanis que viven principalmente en Vadodara , Hyderabad , Mumbai y Surat . En Punjab, Pakistán , hay una comunidad de Sulaymani bien establecida en Sind. Unos diez mil Sulaymanis viven en áreas rurales de Punjab conocidas por los Sulaymani como Jazeera-e Sind ; estas comunidades de Sulaymani han estado en Jazeera-e Sind desde la época del Imam-Califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah cuando envió a sus Da'is a Jazeera-e Sind.
También hay entre 900 y 1000 Sulaymanis, principalmente del sur de Asia, repartidos por todo el mundo, en los Estados del Golfo Pérsico, Estados Unidos , Canadá , Tailandia , Australia , Japón y el Reino Unido .
Alavi Bohra [ editar ]
Los ʻAlavi Bohras, [69] popular e incorrectamente conocidos como Alya Bohras, siguen una línea diferente de sucesión de Duʼaat ( misioneros ) desde el 29 daʼi [70] en adelante después de la separación de Daʼudi Bohras en Ahmedabad en 1621 EC. Creen que el legítimo daʼi era un nieto del 28º daʼi llamado ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (m. 1046 AH / 1637 CE). Llevan el nombre de este ʻAli, llamándose a sí mismos ʻAlavis, y su misión ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. [71] Tres fechas más tarde, en 1110 AH / 1699 CE, la sede de ʻAlavi Daʼwat se trasladó de Ahmedabad a Vadodara.por el 32º dai, actuando según la voluntad del 31º daʼi (excepto por un breve interludio en Surat durante 20 años 1158-1178 AH / 1745-1764 EC). Desde entonces, Vadodara sigue siendo la sede de ʻAlavis hasta el día de hoy. Los ʻAlavi Bohras [72] tienen una biblioteca de 450 manuscritos ismailíes, algunos de hasta 500 años de antigüedad, en su centro en Vadodara.
En la actualidad, ʻAlavi Bohras [73] es una comunidad organizada muy unida de aproximadamente 8000, con la mayoría de ellos asentados en Vadodara, donde tienen su propia localidad. [74] Tienen sus propias mezquita y musafirkhanas en lugares como Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad en la India. Algunos han emigrado a Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Canadá, Emiratos Árabes Unidos y Europa. Como la mayoría de las comunidades de Bohra [75] , ʻAlavi Bohras son en su mayoría comerciantes y dominan el mercado óptico y de muebles en Vadodara. Ahora se están aventurando cada vez más en profesiones como el derecho, la medicina, la ingeniería, la gestión empresarial, las ciencias de la computación. Seres Ismaʻili-Taiyebis siguen estrictamente fatimíesestructura jerárquica espiritual, ley, código de vestimenta, costumbres, creencias, hábitos alimenticios, estilo de vida, ética y tradiciones consuetudinarias, etc.
Aunque menos conocido y más pequeño en número, Alavi Bohras tiene su cabeza espiritual y temporal como el 45º dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . La doctrina de Alavi Bohras se centra en el reconocimiento del Imam. Sigue siendo la base más importante entre los Bohras. De hecho, dai al-mutlaq actúa como un representante directo del Imam oculto ya que recibe la guía requerida de él. [76] Durante este tiempo de ocultación del 21º Imam fatimí at-Taiyeb y su progenie, la jerarquía religiosa de los Alavi Bohras está encabezada por el Dāʻī al-Mutlaq, quien es designado por su predecesor en el cargo y similar a Dawoodi Bohra. .
Hebtiahs Bohra [ editar ]
Los Hebtiahs Bohra son una rama del Islam chiíta Mustaali Ismaili que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 39º Da'i al-Mutlaq en 1754. [ cita requerida ]
Atba-i-Malak [ editar ]
La Atba-i Malak jamaat (comunidad) es una rama del Islam chiíta Mustaali Ismaili que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 46 ° Da'i al-Mutlaq , bajo el liderazgo de Abdul Hussain Jivaji . Se han dividido aún más en dos ramas más, Atba-i-Malak Badar y Atba-i-Malak Vakil . [77]
Dawoodi Bohra progresivo [ editar ]
El Dawoodi Bohra progresista es una secta reformista dentro del Islam chiíta Musta'li Ismai'li que se separó alrededor de 1977. No están de acuerdo con la corriente principal Dawoodi Bohra, dirigida por el Da'i al-Mutlaq, en cuestiones doctrinales, económicas y sociales.
Druso [ editar ]
Si bien, según un punto de vista, existe un nexo histórico entre los drusos y los ismāʿīlīs, esos vínculos son puramente históricos y no implican ninguna similitud moderna, [ cita requerida ] dado que uno de los principios centrales de los drusos es la transmigración del alma (reencarnación ) así como otras creencias contrastantes con el ismāʿīlīsm y el islam. Druze es una rama del ismailismo. Muchos vínculos históricos se remontan a Siria y, en particular, a Masyaf. [ cita requerida ] A pesar de que la fe se desarrolló originalmente a partir del ismailismo, la mayoría de los drusos ya no se consideran musulmanes , [78] [79] [80] [81] Los drusos tampoco se consideranMusulmanes por aquellos que pertenecen a las escuelas de pensamiento islámicas ortodoxas (ver Islam y drusos ). [82] [83] [84] Ibn Taymiyyah también señaló que los drusos no eran musulmanes, ni 'Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ) ni mushrikin , sino que eran kuffār ( infieles ). [85] [86] [87] [88]
Satpanth [ editar ]
Satpanth es un subgrupo del ismailismo nizari y el sufismo ismaili formado por conversiones del hinduismo hace 700 años por Pir Sadardin (1290-1367) y hace 600 años en el siglo XV por su nieto Pir Imam Shah (1430-1520), difieren ligeramente de los Nizari Khojas porque rechazan al Aga Khan como su líder y se les conoce más comúnmente como Imam-Shahi. Hay pueblos en Gujarat que son totalmente 'Satpanthi' como Pirana cerca de Ahmedabad, donde está enterrado Imam Shah. También es la forma más antigua de práctica de Nizari Ismaili que se origina en la comunidad Kutch de Gujarat. Pir Sadardin les dio a los primeros conversos al ismailismo el nombre de 'Satpanth' porque eran seguidores del 'Camino Verdadero'. Luego se les dio el título de Khoja para reemplazar su título de Thakkar.
Ramas extintas [ editar ]
Böszörmény [ editar ]
Según el historiador Yaqut al-Hamawi , la denominación Böszörmény ( Izmaelita o Ismaili / Nizari ) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría en los siglos X-13, fueron empleados como mercenarios por los reyes de Hungría. Sin embargo, después del establecimiento del Reino cristiano de Hungría, su comunidad fue cristianizada o se convirtió en cripto musulmana a fines del siglo XIII, para finalmente convertirse en musulmanes Alevi Bektashi después de la conquista otomana de Hungría [89].
Hafizi [ editar ]
Esta rama sostuvo que quienquiera que fuera el gobernante político ( califa ) del Califato fatimí , también era el Imam del Tiempo , después del reinado de Al-Amir , Al-Hafiz fue reconocido como el Imam del Tiempo, así como sus descendientes. La secta Hafizi Ismaili tenía 26 imanes. La secta Hafizi vivió hasta el siglo XIV d. C. con adherentes en el norte de Egipto y Siria, pero había desaparecido en el siglo XV d. C.
Seveners [ editar ]
Una rama del Ismāʿīlī conocida como Sab'īyah " Seveners " sostiene que el hijo de Ismāʿīl, Muhammad ibn Ismail, fue el séptimo y último Imam de Ismāʿīlī, que se dice que está en la Ocultación . [29] Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que este grupo es extremadamente pequeño o inexistente en la actualidad. Los Qaramita eran la rama más activa de los Seveners.
Inclusión en el mensaje de Amman y la Ummah islámica [ editar ]
El Mensaje de Ammán , que fue emitido el 9 de noviembre de 2004 (27 de Ramadán 1425 AH) por el rey Abdullah II bin Al-Hussein de Jordania , pidió tolerancia y unidad en el mundo musulmán. Posteriormente, la Conferencia "Mensaje de Amman" tuvo lugar en Amman, Jordania, del 4 al 6 de julio de 2005, y 200 académicos musulmanes de más de 50 países emitieron una declaración de tres puntos centrada en las tres cuestiones de:
- Definir quién es musulmán ;
- Excomunión del Islam ( takfir ); y
- Principios relacionados con la emisión de edictos religiosos ( fatāwa ).
La declaración de tres puntos (más tarde conocida como Los tres puntos del mensaje de Amman ) [90] incluía tanto a las escuelas de jurisprudencia Ja'fari como a las Zaydi Shia madhāhib (escuelas de jurisprudencia) entre las ocho escuelas de jurisprudencia que figuraban en el redil musulmán. y cuyos adherentes debían, por tanto, ser considerados musulmanes por definición y, por tanto, no pueden ser excluidos de la comunidad mundial de musulmanes.
El Aga Khan , el 49o Imam de los Ismailis, fue invitado a emitir un edicto religioso para y en nombre de los Ismailis, lo que hizo mediante una carta que declaraba explícitamente que los Ismailis se adhirieron a la escuela Ja'fari, así como a otras escuelas de religión. estrecha afinidad, incluidos los principios sufíes relacionados con la búsqueda personal de Dios. [91]
El resumen del príncipe Ghazi bin Muhammad delinea explícitamente en la página 11 el lugar de los ismaelitas dentro de la escuela Ja'fari, según lo declarado por Aga Khan. [92]
Ismailismo entre el Islam chiíta [ editar ]
La creencia chiita a lo largo de su historia se dividió por el tema del Imamato. La rama más grande son los Doce , seguidos por los Ismailis, luego los Zaidis y Kaysanite . Todos los grupos siguen una línea diferente de Imamate enlazados como se muestra en el cuadro a continuación.
Un esquema del desarrollo de ramas importantes [ editar ]
| Abd al-Muttalib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Abi Talib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imâm Ali ibn Abi Talib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imâm Hasan ibn Ali | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 2. Imâm Husayn ibn Ali | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 3. Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 4. Muhammad al-Baqir | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imamato - Doctrina chií | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 5. Ja'far al-Sadiq | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 6. Ismāʿīl ibn Jaʿfar al-Mubārak | Musa al-Kadhim | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 8. ʿAbdallāh ibn Maymūn Al-Qaddāḥ (ʻAbadullāh bin Muhammad) | 7. Maymūn Al-Qaddāḥ (Muhammad ibn Ismāʿīl) | Ali al-Ridha | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 9. Takî Muhammad (ʿAhmad bin ʿAbadullâh) | Ismailiyya / Imamah ( Batiniyya Ismailiyya ) | Muhammad al-Jawad | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 10. Radî / Zakî ʿAbd Allâh (Husayn bin ʿAhmad) | Hamdan Qarmat de Kufa | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 11. Abû Muhammad Ali ʿUbayd Allâh al-Mahdī bi l-Lāh | Abu Sa'id Hasan ibn Bahram al-Jannabi | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Mandeanos | Fatimidas | Qarmatians ( Sevener ) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Llamada divina | 16. Dâʼî-Âʼzam Târiqʼûl-Hâkim Abū ʿAlī Manṣūr bi-AmrʿAllâh | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hamza | 17. ʻAlī az-Zāhir li-A'zaz li Din-illah | Doce | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Al-Muqtana | 18. Dâʼî-Âʼzam Abû Tamîm Maʼadd al-Mûstansir bi l-Lāh | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Epístolas de sabiduría | 19. Imâm Abû'l-Qâsim ʿAhmad al-Mustâʻlî | 19. Abū Manṣūr Nizār al-Muṣṭafá li-Dīnʼil-Lāh | Nasir Khusraw al-Qubadiani | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Drusas | Musta'li | Nizari | Pamir Alevis | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ismailismo Hafizi ( Al-Hafiz ) | Ismailismo Tayyibi ( At-Tayyib Abu'l-Qasim ) | Estado de Nizari Ismaili ( Hassan-i Sabbah ) | Imamato Nizari ( Aga Khans ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Sulaimani Bohra | Dawoodi Bohra | Asesinos | Khojas | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hebtiahs Bohra | Atba-î Malak Bohra | Sunni Bohra | Dawoodi Bohra progresivo | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Alavi Bohra | Jâ'farî Bohra | Patani Bohras | Satpanth | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ismailis en la era de Internet [ editar ]
Con el advenimiento de nuevas tecnologías y formas de comunicación, la oficina de Ismaili Imamat ha hecho el uso necesario de Internet y las redes sociales para mantener informados a los ismailis (conocidos como Jamat) de todo el mundo sobre los nuevos acontecimientos relacionados con el Imam. El 17 de abril de 2016, la Fundación Aga Khan (AKF) fue delegada con éxito el TLD .ismaili. Arabia Saudita argumentó [93] ante ICANN por el rechazo del TLD .ismaili [94] entre otros 31 TLD. La solicitud fue rechazada por ICANN .
the.ismaili [ editar ]
Tras la delegación del TLD .ismaili, el sitio web oficial de la comunidad musulmana Ismaili se trasladó de theismaili.org a the.ismaili. El sitio web publica noticias periódicas, actualizaciones de eventos, artículos y aloja videos en vivo.
redes sociales [ editar ]
La oficina de Ismaili Imamat mantiene una presencia oficial en cinco redes sociales, incluidas Facebook, Twitter, Instagram, Snapchat y YouTube. Todos los perfiles se verifican a través de las autoridades oficiales pertinentes.
La revista Ismaili [ editar ]
Las oficinas de Ismaili imamat en varios países publican una revista mensual con el nombre de The Ismaili seguida del nombre del país. Por ejemplo, The Ismaili Pakistan . [95]
Ver también [ editar ]
- Banu Yam
- Böszörmény
- Hermanos de la pureza
- Califato fatimí
- Ghulat
- Hosay
- Khoja
- Lista de sectas chiítas extintas
- Lista de castillos de Ismaili
- Lista de imanes ismailíes
- Lista de misioneros ismailíes
- Lista de la Orden de Asesinos
- Nasir Khusraw
- Estado de Nizari Ismaili
- Pamir Ismaʻilis
- Satpanth
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Fuentes generales [ editar ]
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- Steinberg, Jonah (2011) Ismaʻili Modern: Globalization and Identity in a Muslim Community. Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte.
- Spencer C. Tucker; Priscilla Roberts (12 de mayo de 2008), La enciclopedia del conflicto árabe-israelí: Una historia política, social y militar [4 volúmenes]: Una historia política, social y militar , ABC-CLIO, ISBN 978-18-5109-842-2
Enlaces externos [ editar ]
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- Red de desarrollo de Aga Khan
- Escuche a Ismaili Qasida
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