El Movimiento de Auto-Respeto es un movimiento del sur de Asia con el objetivo de lograr una sociedad en la que las castas atrasadas tengan los mismos derechos humanos , [1] y alentar a las castas atrasadas a tener respeto por sí mismas en el contexto de una sociedad basada en castas que las considera ser un extremo inferior de la jerarquía. [2] Fue fundada en 1925 por S. Ramanathan [3] quien invitó a EV Ramasamy (también conocido como Periyar por sus seguidores) a encabezar el movimiento en Tamil Nadu , India contra el brahminismo.. El movimiento fue extremadamente influyente no solo en Tamil Nadu, sino también en el extranjero en países con grandes poblaciones tamil , como Malasia y Singapur . Entre los indios de Singapur , grupos como la Asociación de Reforma Tamil y líderes como Thamizhavel G. Sarangapani fueron prominentes en la promoción de los principios del Movimiento de Auto-Respeto entre la población tamil local a través de escuelas y publicaciones.
Varios partidos políticos en Tamil Nadu, como Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) deben sus orígenes al movimiento de respeto por uno mismo, [4] este último una ruptura con el DMK en 1972. Ambos partidos son populistas con una orientación generalmente socialdemócrata . [5]
Los principios del autorrespeto
Periyar estaba convencido de que si el hombre desarrollaba el respeto por sí mismo , automáticamente desarrollaría la individualidad y se negaría a dejarse llevar por la nariz por los intrigantes. Una de sus citas más conocidas sobre el autorrespeto fue, "estamos en condiciones de pensar en el 'autorrespeto' sólo cuando la noción de casta 'superior' e 'inferior' se desterra de nuestra tierra". [6]
Periyar no esperaba ganancias personales o materiales de este movimiento. Solía recordar de una manera muy casual que, como ser humano, también estaba obligado a este deber, ya que era el derecho y la libertad de elegir este trabajo. Por lo tanto, optó por comprometerse en iniciar y promover el movimiento. [7]
Periyar declaró que el Movimiento de Auto-Respeto por sí solo podría ser el movimiento de libertad genuino, y la libertad política no sería fructífera sin el respeto de uno mismo individual. Señaló que los llamados 'luchadores por la libertad de la India' estaban mostrando falta de respeto al respeto propio, y esto era realmente una filosofía irracional. [8]
Periyar observó que la libertad política, tal como la concebían nacionalistas como Gandhi y Jawaharlal Nehru y otros, no cubría el respeto por uno mismo individual. Para él, ni el resurgimiento del espíritu original de la religión hindú y las tradiciones antiguas que formaban parte de la concepción de libertad de Gandhi, ni la liberación completa del dominio británico, que Nehru consideraba como el significado de la libertad, o ambos juntos podían asegurar el yo individual. -respeto o erradicación de los males sociales de la sociedad india. En su opinión, la tarea de satisfacer la necesidad de autoestima debería afrontarse cualquiera que sea el alcance de la libertad política que se obtenga . Al señalar que incluso el monarca británico en una nación soberana independiente no tenía libertad para casarse con una persona de su elección y tenía que abdicar de su reino , Periyar planteó la pregunta de si la visión de libertad de Gandhi o el concepto de independencia de Nehru contenía ni un ápice de yo individual. -respeto. [8]
Periyar creía que el respeto por uno mismo era tan valioso como la vida misma y su protección es un derecho de nacimiento y no swaraj ("libertad política"). Describió el movimiento como Arivu Vidutalai Iyakkam , es decir, un movimiento para liberar el intelecto. [9]
Los términos tan-maanam o suya mariyadai que significan "respeto por uno mismo" son rastreables en la literatura tamil antigua considerada una virtud de gran valor en la sociedad tamil . Periyar afirmó una vez que para describir la ideología de su movimiento, ningún diccionario o idioma en todo el mundo podría proporcionar una palabra mejor o igual que suya mariyadai . [9]
Iniciado como un movimiento ( Iyakkam en tamil) para promover el comportamiento racional, el Movimiento de Auto-Respeto adquirió una connotación mucho más amplia en un corto período de tiempo. Periyar, hablando con MK Reddy en la Primera Conferencia de Auto-Respeto celebrada en 1929, explicó la importancia del autorrespeto y sus principios. Los principios fundamentales del Movimiento de Auto-Respeto en la sociedad debían ser: ningún tipo de desigualdad entre las personas; no hay diferencia entre ricos y pobres en la vida económica; hombres y mujeres a ser tratados como iguales en todos los aspectos sin diferencias; los lazos de casta, religión, varna y país deben ser erradicados de la sociedad con una amistad y unidad predominantes en todo el mundo; con cada ser humano buscando actuar de acuerdo con la razón, el entendimiento, el deseo y la perspectiva, y no estará sujeto a esclavitud de ningún tipo o manera. [9]
La igualdad con énfasis en la igualdad económica y social formó el tema central del Movimiento de Auto-Respeto y se debió a la determinación de Periyar de luchar contra las desigualdades arraigadas en el sistema de castas, así como ciertas prácticas religiosas. Trabajando sobre el tema de la liberación de la sociedad de las prácticas sociales perpetradas en nombre del dharma y el karma , Periyar desarrolló la idea de establecer este movimiento como el instrumento para lograr su objetivo. [10]
Anti-brahmanismo
Periyar fue un defensor del anti-brahmanismo . La ideología del anti-brahmanismo de Periyar se confunde a menudo con el anti-brahmán. Incluso un no brahmán que apoya el sistema de castas desigual fue visto como un partidario del brahmanismo. Periyar pidió a los brahmanes y no brahmanes que expulsaran el brahmanismo . [ cita requerida ] Sin embargo, Periyar en varias ocasiones afirmó que para eliminar el sistema de castas, tenemos que eliminar a los brahmanes [11] [12]
En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento [13] [14] de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, cambió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la presidencia de Madrás . [14] Periyar habló en contra del desequilibrio de la dominación de los brahmanes que eran sólo el 3 por ciento [13] [15] de la población, sobre los puestos del gobierno , el poder judicial y la Universidad de Madrás.
Periyar, con respecto al intento de un miembro de DK de asesinar a Rajagopalachari , "expresó su aborrecimiento por la violencia como medio para resolver diferencias políticas". [16] [17] Pero muchos sugieren que los valores del movimiento no brahmán eran explícitamente anti-brahmanes. [18] [19] [20]
Matrimonios de autorrespeto
Uno de los principales cambios sociológicos introducidos a través del movimiento del autorrespeto fue el sistema de matrimonio de autorrespeto, por el cual los matrimonios se llevaban a cabo sin ser oficiados por un sacerdote brahmán . Periyar había considerado los matrimonios convencionales de entonces como meros arreglos financieros y, a menudo, causaba grandes deudas a través de la dote. El movimiento de autorrespeto fomentó los matrimonios entre castas, reemplazando los matrimonios arreglados por matrimonios por amor que no están limitados por la casta.
Los defensores del matrimonio con respeto por uno mismo argumentaron que los matrimonios convencionales de entonces eran oficiados por brahmanes, que tenían que ser pagados y también que la ceremonia del matrimonio estaba en sánscrito, que la mayoría de la gente no entendía, y por lo tanto eran rituales y prácticas basados en adherencia ciega. [21]
Los promotores del movimiento de respeto propio argumentan que no había ninguna referencia a Thaali en la literatura Sangam como Tirukkuṛaḷ o Akanaṉūṟu , que describen el estilo de vida de los tamiles durante la era Sangam. Se argumenta que las ceremonias matrimoniales hindúes que involucran a brahmanes son prácticas introducidas relativamente recientemente para aumentar la influencia del brahminismo en la vida de los tamiles.
A pesar de que los matrimonios con respeto por uno mismo se han practicado desde 1928, inicialmente estos matrimonios simplemente carecían de un sacerdote mientras se seguían los eventos y ceremonias matrimoniales hindúes. El primer matrimonio de autorrespeto que estuvo totalmente desprovisto de cualquier ceremonia hindú fue el matrimonio del destacado escritor del movimiento de autorrespeto Kuthoosi Gurusamy con otro líder prominente, Kunjidham, bajo la presidencia de Periyaar el 8 de diciembre de 1929 [22] [23]. El movimiento de respeto por sí mismo también alentó a las viudas a casarse nuevamente. Debido a la práctica prevalente del matrimonio infantil y los servicios de salud muy deficientes, había un gran número de viudas en la sociedad de entonces. Las mujeres como Sivagami Ammaiyar, que podrían quedar viudas a los 11 años, recibieron una nueva oportunidad de vida gracias a los principios del nuevo matrimonio de viudas del movimiento de respeto por sí mismos. En consecuencia, el movimiento de respeto por uno mismo atrajo a muchas mujeres. [22]
Tamil Nadu se convirtió en el primer estado (seguido por UT de Puducherry en 1971) en legalizar los matrimonios hindúes realizados sin un sacerdote brahmán. Este fue el primer expediente firmado por CM Annadurai cuando el DMK ganó el poder en las elecciones a la asamblea de Madrás de 1967. Annadurai envió el borrador de la regla a Periyar y, a su sugerencia, cambió "y" a "o" en el texto de la ley que hacía que el thaali / mangalsutra fuera opcional en los matrimonios. [24] Esto se implementó como Ley de matrimonio hindú (Enmienda de Madrás), Ley de 1967, que introduce la Sección 7A, que permite los matrimonios Suyamariyathai (autoestima) y Seerthiruttha (reformista) como legales cuando se solemnizan en presencia de amigos, parientes o cualquier otra persona. intercambiando guirnaldas o anillos o atando un mangalsutra o mediante una declaración en un lenguaje entendido por ambas partes de que se aceptan mutuamente como su cónyuge. La ley fue aprobada por la asamblea de Tamil Nadu el 27 de noviembre de 1967 y fue aprobada por el Presidente el 17 de enero de 1968. Esto se anunció oficialmente en la Gaceta el 20 de enero de 1968. Ha aumentado el número de matrimonios entre castas e interreligiosos en el estado como resultado del movimiento de respeto por uno mismo. [25]
Mujeres del movimiento de autorrespeto
Además de muchas de las ideologías nacionalistas anti-casta y tamil del Movimiento de Auto-Respeto, también se considera ampliamente que el Movimiento de Auto-Respeto, sostuvo como valores centrales profundamente feministas. [26] [27] Las relaciones de género se divorciaron activamente del patriarcado brahmínico y se celebraron los derechos de las mujeres sobre sus elecciones físicas, sexuales y reproductivas. En el modelo de sociedad de Periyar, las mujeres debían tener acceso a métodos anticonceptivos e incluso a medidas anticonceptivas permanentes. Esto se produjo en un momento en que el amplio discurso nacional sobre el control de la natalidad, influenciado por los pensamientos de líderes como Gandhi , fue una condena casi unánime del control de la natalidad. [28] Las mujeres tenían derecho a elegir parejas, así como a divorciarse y volver a casarse. [26] La viudez no se sancionó por creencias religiosas. [29] Las parejas heterosexuales se transformaron radicalmente al abogar por la eliminación de las jerarquías y roles de género; el reparto del trabajo doméstico, la crianza de los hijos eran todos caminos hacia el amor a través de la igualdad y el servicio a la sociedad. [30] [31]
Estas ideas atrajeron a varias mujeres de todos los ámbitos de la vida al movimiento. Las mujeres incluían ex prostitutas, ex devadasis, trabajadores asalariados, médicos y maestros. Las mujeres en el movimiento trabajaron en temas que afectan más a las mujeres, como abogar por la prohibición del alcohol , apoyar a las sobrevivientes de violencia doméstica y la prostitución en contra del templo ( sistema devadasi ). [32] Sin embargo, estos no eran los temas a los que se limitaban. Por ejemplo, las agitaciones anti-hindi de la década de 1930 estuvieron fuertemente representadas por mujeres del movimiento. El 11 de septiembre de 1938 en Madrás, varias mujeres, entre ellas Ramamritham Ammaiyar, Narayani Ammaiyar, Va. Ba. Thamaraikanni Ammaiyar, Munnagaara Azhagiyar y un total de 73 mujeres fueron arrestadas por protestar. 37 de estas mujeres fueron a la cárcel con sus bebés. [33] [34]
Dos mujeres dalit, Veerammal y Annai Meenambal Shivraj fueron clave para el sustento del movimiento y consejeras cercanas y amigas de Periyar. Annai Meenambal fue la persona que primero le dio a EV Ramasamy, el título "Periyar" que significa el mayor o sabio [33] y se dice que Veerammal provocó que Periyar pensara más críticamente sobre cómo el movimiento podría funcionar mejor no solo para los no brahmanes. castas, sino también para los dalits y adivasis. [35]
Ver también
- Anti-brahminismo
- Agitaciones anti-hindi
- Historia del sistema de castas indio
- Namantar Andolan
Referencias
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