Religión semítica antigua


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La religión semítica antigua abarca las religiones politeístas de los pueblos semíticos del antiguo Cercano Oriente y el noreste de África . Dado que el término semítico en sí mismo representa una categoría aproximada cuando se refiere a culturas, a diferencia de idiomas, los límites definitivos del término "religión semítica antigua" son solo aproximados.

Las tradiciones semíticas y sus panteones [1] se clasifican en categorías regionales: religiones cananeas del Levante, incluida entre ellas la antigua religión hebrea politeísta de los israelitas ; la tradición sumeria -inspirada religión acadio-asiro-babilónica de Mesopotamia ; y politeísmo árabe .

El politeísmo semítico posiblemente pasó al monoteísmo abrahámico por medio del dios El , cuyo nombre "El" אל, o elah אלה es una palabra para "dios" en hebreo, afín al árabe ʼ ilāh إله, y su pronombre definitivo forma الله Allāh , " (El Dios".

Akkad, Asiria y Babilonia

Cuando se identificaron los cinco planetas, se asociaron con el sol y la luna y se conectaron con los dioses principales del panteón babilónico . Una lista bilingüe en el Museo Británico organiza el grupo planetario séptuple en el siguiente orden: [2]

  • Sin (la luna )
  • Shamash (el sol )
  • Marduk ( Júpiter )
  • Ishtar ( Venus )
  • Ninurta ( Saturno )
  • Nabu ( mercurio )
  • Nergal ( Marte )

La religión del Imperio Asirio (a veces llamado Ashurism ) se centró en Ashur , deidad patrona de la ciudad de Assur , e Ishtar , patrona de Nínive . La última adoración registrada positivamente de Ashur y otros dioses asirios se remonta al siglo III d.C. [3] [4]

Ashur, la deidad patrona de la capital del mismo nombre desde finales de la Edad del Bronce, estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia , Marduk . En Asiria, Ashur eventualmente reemplazó a Marduk, llegando incluso a ser el esposo de Ishtar.

Los principales dioses asiro-babilónicos y acadios fueron:

  • Ashur ( arameo : ܐܵܫܿܘܪ ) / Anshar , patrón de Assur
  • Ishtar, ( Astarté ), diosa del amor y la guerra y patrona de Nínive ( arameo : ܥܸܫܬܵܪ )
  • Nabu : dios de la escritura y los escribas.
  • Nergal: dios del inframundo
  • Tiamat : diosa del mar
  • Samnuha [5]
  • Kubaba [6]
  • Marduk
  • Enlil
  • Ninlil
  • Nisroch
  • Hanbi : padre de Pazuzu
  • Anu , divinidad suprema de los cielos
  • Ea , sumerio Enki : dios de la artesanía
  • Kishar
  • Sin / Suen, Nanna sumeria : dios de la luna
  • Ishara
  • Shamash: dios del sol
  • Adad / Hadad [7]
  • Dagan / Dagon
  • Bel
  • Tamuz

Los principales demonios y héroes asiro-babilónicos fueron:

  • Adapa (Oannes)
  • Gilgamesh
  • Lugalbanda
  • Lilitu
  • Pazuzu
  • Ninurta [8] [9]

Canaán

La religión cananea fue practicada por personas que vivían en el antiguo Levante durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hasta la excavación (1928 en adelante) de la ciudad de Ras Shamra (también conocida como Ugarit) en el norte de Siria y el descubrimiento de su archivo de la Edad de Bronce de textos alfabéticos cuneiformes en tablillas de arcilla , [10] los eruditos sabían poco sobre la práctica religiosa cananea. El papiro parece haber sido el material de escritura preferido por los escribas en ese momento. A diferencia de los documentos de papiro que se encuentran en Egipto, los papiros antiguos en el Levante a menudo simplemente se han deteriorado por la exposición a la humedad.Clima mediterráneo . Como resultado, los relatos de la Biblia se convirtieron en las principales fuentes de información sobre la antigua religión cananea. Como complemento de los relatos bíblicos, han sobrevivido varias fuentes griegas secundarias y terciarias, incluido el tratado De Dea Syria (La diosa siria, siglo II d.C.) de Luciano de Samosata , fragmentos de la Historia fenicia de Sanchuniathon conservada por Filón de Biblos (c. 64-141 d.C.), y los escritos de Damascio ( c. 458 - después de 538). Un estudio reciente del material ugarítico ha descubierto información adicional sobre la religión [11].complementado con inscripciones del archivo de Levant y Tel Mardikh [12] (excavado a principios de la década de 1960).

Al igual que otros pueblos del antiguo Cercano Oriente, los cananeos eran politeístas , y las familias típicamente centraban la adoración en dioses y diosas ancestrales de la casa mientras reconocían la existencia de otras deidades como Baal , Anat y El . [13] [ verificación fallida ] Los reyes también desempeñaron un papel religioso importante y en ciertas ceremonias, como el matrimonio sagrado del Festival de Año Nuevo ; Los cananeos pueden haber reverenciado a sus reyes como dioses.

Según el panteón, conocido en Ugarit como 'ilhm ( Elohim ) o los hijos de El (compárese con los " hijos de Dios " bíblicos ), la deidad creadora llamada El, engendró a las otras deidades. En las fuentes griegas estaba casado con Beruth ( Beirut , la ciudad). El panteón fue supuestamente obtenido por Filón de Biblos de Sanchuniathon de Berythus ( Beirut ). El matrimonio de la deidad con la ciudad parece tener paralelismos bíblicos con las historias que vinculan a Melkart con Tiro , Yahvé con Jerusalén , Tanit y Baal Hammon.con Cartago . El Elyon se menciona (como Dios Altísimo ) en Génesis 14.18-19 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec , rey de Salem. [ cita requerida ]

Philo afirma que la unión de El Elyon y su consorte resultó en el nacimiento de Urano y Ge (nombres griegos para Cielo y Tierra ). Esto es muy parecido al versículo inicial de la Biblia hebrea, Génesis 1: 1: "En el principio, Dios ( Elohim ) creó los cielos ( Shemayim ) y la tierra" ( Eretz ). También es paralela a la historia de los dioses anunaki de Babilonia .

Religiones abrahámicas

El Enuma Elish se ha comparado con la narrativa de la creación del Génesis . [14] [15] [16] Algunos escritores rastrean la historia de Ester hasta las raíces babilónicas. [17]

El Elyon también aparece en la historia de Balaam en Números y en la canción de Moisés en Deuteronomio 32.8. Los Textos Masoréticos sugieren:

Cuando el Altísimo ('Elyōn) dividió a las naciones su herencia, separó a los hijos del hombre (Ādām); estableció los límites del pueblo según el número de los hijos de Israel.

En lugar de "hijos de Israel ", la Septuaginta , el Antiguo Testamento griego, sugiere el "angelōn theou" o "ángeles de Dios", y algunas versiones incluso tienen huiōn theou ( hijos de Dios ). La versión de los Rollos del Mar Muerto sugiere que, de hecho, hubo 70 hijos del Dios Altísimo enviados para gobernar las 70 naciones de la Tierra. Esta idea de las 70 naciones de la Tierra, cada una gobernada por uno de los Elohim (hijos de Dios), también se encuentra en los textos ugaríticos. La inscripción de Arslan Tash sugiere que cada uno de los 70 hijos de El Elyon estaba ligado a su pueblo por un pacto. Entonces, Crossan [ ¿quién? ] traduce:

El Eterno ('Olam) ha hecho un juramento de pacto con nosotros,
Asera ha hecho (un pacto) con nosotros.
Y todos los hijos de El,
y el gran concilio de todos los Santos ( Qedesh ).
Con juramentos del Cielo y la Tierra Antigua.

Ver también

  • Religión egipcia antigua
  • Mitología árabe
  • Historia del judaísmo
  • Moisés y el monoteísmo
  • Nombres de Dios en el judaísmo
  • Orígenes del judaísmo
  • Religión prehistórica
  • Religiones del antiguo Cercano Oriente
  • Neopaganismo semítico

Referencias

  1. ^ Noll, KL (2001). Canaán e Israel en la antigüedad: una introducción . A&C Negro. pag. 187. ISBN 978-1-84127-258-0. [Un dios patrón en una antigua religión del Cercano Oriente tenía una posición única entre los dioses] como el más poderoso y el más justo de los dioses, que gobernaba el reino divino como él gobernaba el reino humano, a menudo con la aprobación de un consejo de "ancianos" divinos que legitimaron su derecho a gobernar como dios patrón (como en el libro de Job 1-2). [...] Otros dioses estaban subordinados y asociados con el patrón divino, al igual que se esperaba que la aristocracia humana y los plebeyos estuvieran subordinados y apoyaran al rey humano. El panteón solía ser bastante complejo, y a menudo incluía cientos o incluso miles de dioses.
  2. ^ Mackenzie, pág. 301.
  3. ^ "Breve historia de los asirios" . Agencia Internacional de Noticias AINA Assyrian.
  4. ^ Parpola, Simo (1999). "Asirios después de Asiria" . Asiólogo . Revista de estudios académicos asirios, vol. XIII No. 2. Los dioses Ashur, Sherua, Ishtar, Nanaya, Bel, Nabu y Nergal continuaron siendo adorados en Assur al menos hasta principios del siglo III d. C. el calendario de culto local era el del período imperial; el templo de Ashur fue restaurado en el siglo II dC; y las estelas de los gobernantes locales se parecen a las de los reyes asirios del período imperial.
  5. Dalley, Stephanie , Mari and Karana: Two Old Babylonian Cities (2002), ISBN 1-931956-02-2 [ página necesaria ] 
  6. ^ Dalley (2002) [ página necesaria ]
  7. ^ Robert Francis Harper (1901). Literatura asiria y babilónica . D. Appleton y compañía. pag. 26 . Consultado el 27 de junio de 2011 .
  8. ^ Thorkild Jacobsen (1978). Los tesoros de la oscuridad: una historia de la religión mesopotámica . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-02291-9. Consultado el 27 de junio de 2011 .
  9. ^ "Página de inicio de ETCSL" . Etcsl.orinst.ox.ac.uk. 24 de octubre de 2006 . Consultado el 16 de mayo de 2015 .
  10. ^ Gray, John, "El legado de Canaán, los textos de Ras Shamra y su relevancia para el Antiguo Testamento", No. 5. Brill Archive , 1957; para una discusión más reciente, ver Yon, Marguerite, The City of Ugarit at Tell Ras Shamra , Eisenbrauns, 2006.
  11. ^ Smith, Mark S., Los orígenes del monoteísmo bíblico: los antecedentes politeístas de Israel y los textos ugaríticos , Oxford University Press, 2001.
  12. ^ J. Pons, Revisión de G. Pettinato, A. Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh - Ebla, MEE I, Napoli, 1979, en Études théologiques et religieuses 56 (1981) 339—341.
  13. ^ "Religión cananea" . Encyclopædia Britannica. 17 de abril de 2014 . Consultado el 26 de enero de 2016 .
  14. ^ "El Enuma Elish: el mito de la creación babilónica" . Crivoice.org. 11 de noviembre de 2011 . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  15. ^ "ENUMA ELISH - mito de la creación babilónica - teorías" . Stenudd.com. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2011 . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  16. ^ Sharpes, Donald K. 'Señores de los rollos: tradiciones literarias en la Biblia y los Evangelios'. Peter Lang, 2005. ISBN 0-8204-7849-0 , 978-0-8204-7849-4 
  17. ^ Gunkel, Hermanh (2006). Creación y caos en la era primigenia y el Eschaton: estudio histórico-religioso de Génesis 1 y Apocalipsis 12 . William B. Eerdmans Publishing Co. pág. 198. ISBN 978-0802828040.

Otras lecturas

  • Donald A. Mackenzie, Mitos de Babilonia y Asiria (1915).
  • Moscati, Sabatino (1968), El mundo de los fenicios (Phoenix Giant)
  • Ribichini, Sergio "Creencias y vida religiosa" en Moscati Sabatino (1988), Los fenicios (de LB Tauris en 2001)
  • Thophilus G. Pinches, La religión de Babilonia y Asiria , The World Wide School, Seattle (2000)
  • van der Toorn, Karel (1995). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia . Nueva York: EJ Brill. ISBN 0-8028-2491-9.

enlaces externos

  • Medios relacionados con las religiones semíticas antiguas en Wikimedia Commons
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