Los historiadores han elaborado y trabajado con una serie de definiciones del puritanismo , en un debate no resuelto sobre la naturaleza del movimiento puritano de los siglos XVI y XVII. Hay algunos historiadores que están dispuestos a rechazar el término por uso histórico. [1] John Spurr sostiene que los cambios en los términos de membresía de la Iglesia de Inglaterra , en 1604–6, 1626, 1662 y también 1689, llevaron a redefiniciones de la palabra "puritano". [2] Basil Hall, citando a Richard Baxter . considera que "puritano" abandonó el uso contemporáneo en 1642, con el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa , siendo reemplazado por una terminología religiosa más precisa. [3]La literatura actual sobre el puritanismo apoya dos puntos generales: los puritanos eran identificables en términos de su cultura general, por sus contemporáneos, que cambió con el tiempo; y no fueron identificados únicamente por puntos de vista teológicos.
Hacia la década de 1620
Los historiadores ahora generalmente rechazan la idea de que antes de la década de 1620 y la influencia del arminianismo en la Iglesia de Inglaterra existían diferencias significativas en la doctrina entre los puritanos ingleses en general y otros protestantes ingleses. En la práctica, los puritanos eran conocidos como "calvinistas celosos" aficionados a la predicación. [4] Por esta razón, un término que a veces se prefiere es "protestantismo caliente": es decir, un enfoque del puritanismo es considerarlo simplemente como una creencia protestante, intensamente sostenida. [5]
Grupos separatistas
Numerosos grupos y sectas calvinistas disidentes, generalmente pequeños, se clasifican como puritanos de sentido amplio. Estos puritanos que se separan encajan más cómodamente en la historia de las denominaciones que la mayoría de los puritanos que permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra ( puritanos que no se separan ).
Escritura sola
William Ames proporcionó una autodefinición de puritanos a través de tres puntos, en 1610. [6] El punto 3 es sola scriptura .
Se ha argumentado que los puritanos adoptaron el principio regulador calvinista del culto . El principio normativo más laxo del culto era característico de la Iglesia de Inglaterra . [7] Los puritanos se pusieron del lado de Calvino y los zwinglianos, contra Philip Melanchthon , en este temprano debate polémico de la Reforma Protestante. [8]
Puritanismo isabelino
Patrick Collinson afirma que "puritano" y " papista " no eran "definiciones taxonómicas" en el período isabelino. [9]
Puritanismo jacobeo y puritanos conformistas
El enfoque adoptado por el rey Jaime I condujo a la absorción de muchos puritanos conformes en la Iglesia de Inglaterra de la época. [10] Collinson ha discutido un puritanismo moderado , en contraste con un puritanismo extremo que exigía presbiterianismo en la política de la iglesia . [11] Ferrell sostiene que conformar el puritanismo fue al mismo tiempo parte de un consenso teológico y, en términos de política eclesiástica, un objetivo de la sostenida y divisiva campaña polémica jacobea en contra de nuevas reformas. [12] Estas definiciones contrastan con otras, menos precisas en el período, que por un lado identificaron a los puritanos estrechamente con los presbiterianos, como en Perry Miller , o con toda la gama de creyentes presbiterianos e independientes . [13]
Francis Bacon criticó a los puritanos por sus juicios demasiado estrictos sobre la adiáfora . [14] Por otro lado, Hill da ejemplos de puritanos conformistas que no se opusieron a establecer formas de adoración. [15] Hacia el final del reinado del rey Jacobo, Marco Antonio de Dominis analizó los puntos de vista de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana , concluyendo que, a excepción de los puntos de vista de los puritanos, eran compatibles en la raíz. Hizo una salvedad adicional sobre el calvinismo extremo de algunos de los obispos. [dieciséis]
Semiseparatismo
La imposición de cierto grado de uniformidad religiosa también condujo a la formación de un clero "semiseparado". Este tipo de semiseparatismo se basaba en nichos donde el clero puritano podía encontrar empleo. Sin embargo, estos nichos no se clasifican fácilmente. [17]
Puritanismo laico
Los patrocinadores laicos del puritanismo fueron prominentes en los años intermedios del reinado de Isabel I. [18] Los caballeros piadosos , la llamada nobleza puritana , se convirtieron entonces en un factor significativo en la vida y la política inglesas. Henry Hastings, tercer conde de Huntingdon era un miembro de renombre de la nobleza piadosa . [19]
Desde la década de 1620
Después de aproximadamente 1620 surgieron claros puntos teológicos en disputa entre los puritanos ingleses y otros protestantes ingleses. El futuro colono Emmanuel Downing le escribió a James Ussher en 1620 pidiendo que el rey proporcionara una definición. [20] También se ofrecieron taxonomías del puritanismo. Joseph Mede en 1623 dividió a los puritanos en: (a) puritanos eclesiásticos (los originales); (b) puritanos morales ; y (c) puritanos políticos . [21] Henry Parker en su Discourse Concerning Puritans (1641) distinguió también al puritano dogmático religioso . [22]
Puritanismo doctrinal
La rama inglesa nativa del arminianismo definió el calvinismo como "puritanismo doctrinal". Este punto de vista obtuvo cierto apoyo del rey Jaime I de Inglaterra. [23] Thomas Fuller informó que De Dominis usó "puritano" para significar "anti-arminiano". [24] William Laud abordó el tema del puritanismo doctrinal en 1624. [25] El libro de Hill Society and Puritanism está dirigido a las preocupaciones de los puritanos doctrinales y su atractivo laico. [26]
Casuística puritana y legado puritano
Hall propone la casuística puritana como un "denominador común" de tipos de puritano que es de valor para los historiadores, y que también fue heredado por los inconformistas posteriores . Más específicamente, señala "casos de conciencia" y predica sermones sobre ellos. Las Conferencias Cripplegate fueron un vehículo por el cual se transmitió esta tradición. Hall también da el ejemplo de La práctica de la piedad , de Lewis Bayly , como representativo e influyente en el pietismo . [27]
Puritanismo de Nueva Inglaterra
Los historiadores admiten que la forma cultural del puritanismo que fue una influencia importante en el desarrollo de Nueva Inglaterra es problemática en su definición. En el momento de la emigración, alrededor de 1630, no se diferenciaba del puritanismo inglés en general; en 1650, la diferenciación religiosa en Nueva Inglaterra era bastante marcada, y la rama del puritanismo de Nueva Inglaterra también había evolucionado a su manera distintiva. En términos denominacionales, el puritanismo de Nueva Inglaterra se ha identificado con el congregacionalismo temprano . La "mente de Nueva Inglaterra", sin embargo, sobre la que escribió Perry Miller en relación con la "cultura puritana", ha estado sujeta a un extenso revisionismo, al igual que trabajos anteriores en este campo. [28]
Notas
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Referencias
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- Christopher Hill (1969), Sociedad y puritanismo en la Inglaterra prerrevolucionaria, Panther History.