El gobierno saudita no realiza un censo sobre religión y etnia [1], pero algunas fuentes estiman que el porcentaje de chiítas en Arabia Saudita es aproximadamente del 15-20% de aproximadamente 23 millones de nativos de Arabia Saudita (9 millones adicionales o alrededor del 30% de 32 millones Los residentes sauditas son extranjeros). El Reino moderno de Arabia Saudita fue formado en 1932 por la Casa de Saud , quienes son seguidores de un movimiento dentro del Islam sunita conocido como wahabismo o "la misión wahabita". Los seguidores de la misión wahabita, que dominan las instituciones religiosas, los tribunales y la educación del reino [2], creen que "los musulmanesdeberían volver a la interpretación del Islam que se encuentra en los textos clásicos, el Corán y la Sunnah ". También creen que" los musulmanes que buscan la intercesión de hombres santos , como los imanes venerados por los chiítas, no son 'verdaderos' musulmanes ". [ 3] [4]
La comunidad chiita Doceava de Arabia Saudita, los Baharna , se concentra principalmente en la provincia oriental del país, principalmente Qatif y Al-Ahsa . También existe una comunidad chiíta Doceava en Medina conocida como Nakhawila . De manera similar, también existe una comunidad tribal chiíta en la región de Hijaz , que se manifiesta en tres tribus: los Banu Husayn (Al Hussaini) , los Sharifs de La Meca que gobernaron durante más de cinco siglos, junto con dos tribus Hijazi tradicionalmente nómadas de Harb (especialmente la rama Banu Ali) [5] y Juhaynah . Algunos historiadores creen que estas tribus beduinas pertenecían a una cepa del Islam chiita que no es ni Doce ni Zaydi, y algunos creen que profesan creencias neo- kaysanitas . El Islam chiíta existe en la región sur del reino, siendo Najran y su tribu Yam tradicionalmente Sulaymani Ismaili. El zaydismo también existe en algunas ciudades que bordean el norte de Yemen.
Historia
Si bien Arabia Saudita solo existe desde 1932, un estado anterior de Al Saud ( Emirato de Diriyah ) se enfrentó a los chiítas. Ibn Abdul-Wahhab creía que los chiítas "importaron al Islam" la práctica de construir mezquitas sobre tumbas, una práctica que él consideraba no islámica. Se refirió a los chiítas como Rafida (rechazadores), [6] [7] un nombre sectario que sus seguidores han seguido usando.
En 1802, la alianza Saud-Wahhabi libró la jihad (o al menos qital , es decir, la guerra) en la ciudad santa chií de Karbala . Allí, según un cronista wahabí, Uthman b. `Abdullah b. Bishr:
Los musulmanes [los wahabíes se refirieron a sí mismos como musulmanes, que no creían que los chiítas fueran musulmanes] escalaron las murallas, entraron en la ciudad [...] y mataron a la mayoría de su gente en los mercados y en sus hogares. [Ellos] destruyeron la cúpula colocada sobre la tumba de al-Husayn [y tomaron] todo lo que encontraron dentro de la cúpula y sus alrededores [...] la reja que rodeaba la tumba que estaba incrustada con esmeraldas, rubíes y otras joyas [. ..] diferentes tipos de propiedad, armas, ropa, alfombras, oro, plata, copias preciosas del Corán ". [8]
Al-Hasa , la principal zona chií de lo que ahora es Arabia Saudita, fue conquistada por las fuerzas sauditas en 1913. [9] El trato inicial a los chiítas fue duro, con líderes religiosos obligados a prometer "cesar la observancia de sus festividades religiosas, para cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a lugares sagrados en Irak ". Wahhabi ulema también "ordenó la demolición de varias mezquitas chiítas" y asumió "las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población". [10]
Las autoridades sauditas han actuado sobre los deseos wahabíes de eliminar "vestigios de la religiosidad chiíta" en Medina y sus alrededores . En 1926, el mausoleo de Al-Baqi, que incluía las tumbas de la familia del profeta Mahoma y sus compañeros, segundo, cuarto, quinto y seis imanes chiítas, fue destruido por Ibn Saud. En 1975, se informó que la tumba de un imán chiíta (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq) fue destruida, [11] [12] [13] y un año después una antigua palmera que, según la leyenda, había sido plantada bajo la dirección del Profeta Muhammad, y visitado por peregrinos chiítas y sunitas durante generaciones, fue derribado por orden de un wahabí shiekh de alto rango. [11] [14]
En 1979, la Revolución Islámica iraní derrocó al Sha de Irán , reemplazando una monarquía pro-occidental con una república islámica teocrática anti-occidental. Irán es más poblado que Arabia Saudita y sus fronteras están relativamente cerca de los campos petrolíferos de este último, que es también donde han vivido tradicionalmente la mayoría de los chiítas de etnia baharna . Los eruditos iraníes estaban ansiosos por exportar su "revolución" y se oponían ideológicamente tanto a los sistemas monárquicos de gobierno como a cualquier estado aliado con Occidente. [2] Folletos, transmisiones de radio y casetes de cinta de Irán se dirigieron a los Baharna y la otra mierda y atacaron al gobierno saudí por corrupción e hipocresía. [2] Ese noviembre, los chiítas conmemoraron Ashura (ilegalmente) por primera vez en muchos años. En febrero se llevaron a cabo manifestaciones en el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán. Los funcionarios sauditas respondieron con "palos y zanahorias", arrestando a activistas pero también prometiendo más escuelas, hospitales e infraestructura para la región chií. [15]
En 1987, tras la muerte de más de 300 personas durante una manifestación de peregrinos iraníes en La Meca durante la peregrinación del Hajj , Jomeini "denunció a la Casa de Saud como" asesinos "y pidió a todos los chiítas leales del Reino que se levantaran y los derrocaran", alarmando aún más a los funcionarios sauditas. [16] Después de que los oleoductos fueran bombardeados en 1988, el gobierno saudí acusó a los chiítas de sabotaje y ejecutó a varios. En el castigo colectivo se impusieron restricciones a sus libertades y se los marginaba aún más económicamente. [17] Los wahabíes ulama recibieron luz verde para sancionar la violencia contra los chiítas. Las fatwas fueron aprobadas por el principal clérigo del país, Abdul-Aziz ibn Baz, denunciando a los chiítas como apóstatas del Islam . [18]
Después de que terminó la guerra del Golfo de 1991, debilitando al enemigo mortal de Irán, Saddam Hussien, y mostrando la fuerza del aliado saudí Estados Unidos, "hubo un deshielo notable en las relaciones entre los dos países". En 1993, el gobierno saudí anunció una amnistía general que dio como resultado la liberación de varios líderes chiítas de la cárcel o el regreso del exilio. "Cientos de jóvenes [chiítas]" obtuvieron puestos de trabajo en los sectores gubernamental y privado. [19] El imán anti-chií de la Mezquita del Profeta en Medina fue incluso despedido después de que atacó al chiismo en un sermón del viernes en presencia del presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani . [19]
En 2003, la dirección política cambió de nuevo y se inició una serie de "Diálogos Nacionales" que incluyeron a chiítas (así como a sufíes, reformadores liberales y mujeres profesionales), ante la fuerte desaprobación de los puristas wahabíes. [20] A finales de 2003, "450 académicos, empresarios, escritores y mujeres chiítas" presentaron una petición al príncipe heredero Abdullah exigiendo mayores derechos, incluido el derecho de los chiítas a ser remitidos a "sus propios tribunales religiosos, ya que los tribunales sunitas no reconocen testimonios de Shia ". [21]
A partir de 2006, más clérigos wahabíes sauditas militantes estaban circulando una petición en la que pedían una intensificación de la violencia sectaria contra los chiítas, mientras que el establecimiento religioso oficial les pedía que renunciaran a sus creencias "falaces" voluntariamente y adoptaran "el camino correcto" del Islam. en lugar de ser asesinados, expulsados o convertidos por la violencia. [22]
Estructura comunitaria, autoridad política y religiosa
En la Arabia Saudita actual, los gobernantes sunitas limitan la participación política chií a los "notables", según el académico Vali Nasr . Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a cambio, se espera que controlen su comunidad. [23] Gran parte de la actividad política se desarrolla fuera de estos parámetros. Desde 1979, cientos de chiítas sauditas han sido encarcelados, ejecutados y exiliados. [22]
Oposición
Según Ondrej Beranek, de la Universidad Brandeis, la oposición chiíta en Arabia Saudita ha "atravesado varias etapas de desarrollo". Los chiítas sauditas encontraron en el ayatolá Jomeini y la revolución iraní una "inspiración política", pero una "fuente ideológica importante" fue la organización Harakat al-risaliyin al-tala'i ' (literalmente "el Movimiento de Misioneros de Vanguardia"), establecida en 1968 no en Irán, sino en la ciudad iraquí de Karbala bajo los auspicios de marja 'al-taqlid (autoridad religiosa) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. [22] Otras organizaciones incluyen Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Organización de la Revolución Islámica) - establecida después de la Intifada de 1979. Centrándose en el cambio pacífico, cambió su nombre a al-Haraka' l-islahiyya (Movimiento de Reforma). [22]
En respuesta a este cambio, el rey Fahd se reunió con varios seguidores de al-Saffar y en octubre de 1993 se firmó un pacto. Fahd prometió trabajar para mejorar las condiciones de los chiítas en Arabia Saudita, ordenando la eliminación de los términos despectivos para ellos de los libros de texto, eliminando algunas otras formas de discriminación explícita, permitiendo que muchos chiíes exiliados regresen a Arabia Saudita y otros actos. [24] A cambio, al-Haraka 'l-islahiyya se disolvió y sus miembros acordaron formalmente disociarse de grupos y movimientos extranjeros. [25]
En 2009, el principal portavoz y representante del movimiento chiíta saudí en su encarnación más moderada ha sido el jeque Hassan al-Saffar (n. 1958). Al-Saffar representa una de las pocas voces que piden públicamente una acción moderada y pragmática, tolerancia y reconciliación entre chiitas y sunitas, y un sistema político basado en la sociedad civil, elecciones libres y libertad de expresión. [22]
En el otro extremo del espectro político chiíta está el Hezbolá saudí o Hezbolá Al-Hejaz . Establecido en 1987, apoya el derrocamiento de la monarquía absoluta. En 1988 y 1989, Hezbollah saudita dirigió un par de ataques a la infraestructura petrolera y también asesinó a diplomáticos sauditas en Ankara , Bangkok y Karachi . Supuestamente, también participaron en el atentado con bomba en las torres Khobar de 1996 que mató a decenas de miembros del ejército estadounidense. Algunos de sus miembros se capacitaron en Irán . También se cree que el grupo utiliza los campos de entrenamiento iraníes en el valle de Biqa 'en el Líbano . A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, el grupo se hizo famoso por matar a policías y personal del ejército saudíes, predicadores wahabíes, personas del Ministerio del Interior y de inteligencia, así como por realizar ataques especializados en las instalaciones de ARAMCO y las fuerzas navales sauditas. Sin embargo, a fines de la década de 1990, la insurgencia se detuvo abruptamente cuando el gobierno saudí se cansó de la carnicería y la derrota constante de sus fuerzas para terminar con la insurgencia y se comprometió con reformas genuinas. Estas reformas fueron negociadas con académicos chiítas iraquíes de la organización al-Badr. [22] [26]
Además de estas dos facciones, también hay grupos más pequeños de tradicionalistas que miran al régimen saudí con sospecha y no tienen la intención de formar parte de ninguna conversación de reconciliación. [22]
La embajada estadounidense en Arabia Saudita (según lo revelado por wikileaks), se refiere a estas dos agrupaciones políticas de chiítas en la Provincia Oriental como Islahiyyah ( los Shirazis ) y Hezbollah Al-Hejaz (Hezbollah Saudita). [27]
Tras los ataques del 11 de septiembre y los atentados con bombas en el recinto de Riad de 2003 , Arabia Saudita parecía decidida a detener la brutal campaña contra su comunidad chií, que en décadas anteriores había resultado en el encarcelamiento, la ejecución y el exilio de cientos de chiitas. Sin embargo, una medida tan liberal podría entenderse fácilmente como simplemente parte de una nueva campaña destinada a mejorar la imagen de Arabia Saudita en Occidente. [22]
Restricciones y persecuciones
El gobierno saudí a menudo ha sido visto como un opresor activo de los chiítas [28] debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta. [29]
En 1988, las fatwas aprobadas por el principal clérigo del país, Abdul-Aziz ibn Baz, denunció a los chiítas como apóstatas . [30] Abdul-Rahman al-Jibrin , miembro del Consejo Superior de Ulama, sancionó el asesinato de chiítas en 1994. [30] Según Vali Nasr, esto todavía se reiteraba en la literatura religiosa wahabí hasta 2002. [17] ] En 2007, al-Jibrin escribió que [los chiítas] "son el enemigo más feroz de los musulmanes, que deberían tener cuidado con sus complots". [30]
Según un informe de Human Rights Watch de 2009 , los ciudadanos chiítas en Arabia Saudita "enfrentan una discriminación sistemática en religión, educación, justicia y empleo". [31]
Arabia Saudita no tiene ministros de gabinete, alcaldes o jefes de policía chiítas, según otra fuente, Vali Nasr , a diferencia de otros países con poblaciones chiítas considerables (como Irak y Líbano ). Los chiítas no tienen "trabajos críticos" en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas de la provincia oriental tiene un director chií. [17]
El columnista paquistaní Mohammad Taqi ha escrito que "el régimen saudí también es muy consciente de que, en el análisis final, los agravios chiítas [...] se derivan de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política que bordea el apartheid ". [32]
Al testificar ante el Caucus de Derechos Humanos del Congreso de EE. UU. , Ali al-Ahmed , Director del Instituto de Asuntos del Golfo , declaró
Arabia Saudita es un claro ejemplo de apartheid religioso . Las instituciones religiosas, desde los clérigos del gobierno hasta los jueces, los planes de estudios religiosos y todas las instrucciones religiosas en los medios de comunicación se limitan a la comprensión wahabí del Islam, a la que se adhiere menos del 40% de la población. El gobierno saudí comunicó el Islam a través de su monopolio tanto de los pensamientos como de la práctica religiosa. El Islam wahabí se impone y se aplica a todos los saudíes independientemente de sus orientaciones religiosas. La secta wahabí no tolera otras creencias religiosas o ideológicas, musulmanas o no. Los símbolos religiosos de musulmanes, cristianos, judíos y otros creyentes están prohibidos. La embajada de Arabia Saudita en Washington es un ejemplo vivo de apartheid religioso. En sus 50 años, no ha habido un solo diplomático musulmán no sunita en la embajada. La rama de la Universidad Imam Mohamed Bin Saud en Fairfax, Virginia, instruye a sus estudiantes que el Islam chiíta es una conspiración judía . [33]
En noviembre de 2014, en la aldea de al-Dalwah, en la provincia oriental de al-Ahsa , tres hombres armados enmascarados desconocidos abrieron fuego contra una Husseiniya, o centro religioso chiíta , matando a ocho e hiriendo a decenas. [34]
Mientras que los círculos de ciudadanos sauditas culparon a los Khawarij por el ataque, alegando que querían iniciar una guerra civil , un puñado de artículos en la prensa saudita argumentaron que el ataque "no había surgido de la nada", que había una incitación anti-chií. en el reino por parte del "establecimiento religioso, predicadores e incluso profesores universitarios - y que estaba en aumento". [35] El gobierno / establecimiento religioso saudita, así como los medios de comunicación nacionales no comentaron sobre el ataque.
En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chií Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otros cuarenta y siete condenados por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. [36]
2011-2012 protestas de Arabia Saudita
Ver también: Anti-Shi'ism # Arabia Saudita , conflicto de Qatif , protestas de Arabia Saudita 2011-2012
En el contexto de Arab Springs , la única provincia con una población mayoritariamente chií, la Provincia Oriental de Arabia Saudita , se levantó contra el régimen saudí en 2011 y 2012. Los manifestantes chiítas fueron reprimidos con sangre y su situación no mejoró. Estas protestas fueron un punto de inflexión en las relaciones entre la minoría chií saudí y el régimen saudí porque llevaron a la radicalización de ambos bandos. [37] Las protestas tuvieron lugar en una región donde los estados rivales utilizan el sectarismo para expandir su influencia. El sectarismo es cuando el apoyo de algunas personas u organizaciones a un grupo político o religioso es tan fuerte que puede causar problemas a otros grupos. [38] De hecho, ha surgido una guerra indirecta entre Irán y Arabia Saudita en la región del Golfo. [39] [40] [41] Ambos apuntan a tener la hegemonía regional basada en una narrativa de su legado de dos civilizaciones, respectivamente los persas y los árabes . [42] Sin embargo, el violento enfrentamiento sectario entre chiítas y sunitas en Arabia Saudita es reciente. Durante mucho tiempo, la política predominante fue la de un acomodo razonable entre las sectas y las religiones. Después de la revolución iraní de 1979 , la tutela de la concepción jurista islámica del islam chií surgió en Irán en oposición a la concepción quietista del islam chiita . Eso significa que la religión tuvo un papel importante en las políticas iraníes. Como reacción, los sunitas tendieron a endurecer su propia interpretación del Islam. En Arabia Saudita se tradujo por un salafismo agudo . [2]
Los discursos sectarios han sido utilizados por Arabia Saudita e Irán para adquirir la hegemonía regional, pero la práctica del sectarismo es más moderada. Del lado iraní, defender a las minorías chiítas en la práctica significa abandonar su mensaje revolucionario universalista . En el lado saudí, usar la retórica sunita radical significa fortalecer a los radicales sunitas. Dado que el régimen saudí está aliado con países occidentales como Estados Unidos , sería el objetivo de estos grupos radicales. Sin embargo, el régimen saudí utiliza la distinción entre sunitas y chiítas en un intento de resaltar la diferencia religiosa y cultural de Irán en comparación con los otros países del Golfo. [2] De hecho, el enfrentamiento entre Irán y Arabia Saudita es principalmente producto de factores políticos y de ambiciones regionales. El sectarismo es parte de este enfrentamiento, no una de sus causas. [40]
En este contexto de sectarismo vinculado a la competencia regional, las protestas tuvieron lugar en la región de Qatif, al este de Arabia Saudita, una región predominantemente habitada por chiítas. La región es rica en petróleo y la mayoría de los trabajadores de la compañía petrolera nacional saudí, ARAMCO , estaban acostumbrados a organizar protestas por los derechos de los trabajadores. [37] Las protestas estallaron luego de varios desencadenantes, incluida la autoinmolación de un hombre en la ciudad de Samtah , al suroeste de Arabia Saudita. Los chiítas del este de Arabia Saudita organizaron manifestaciones después de conocer algunas protestas chiítas en Bahrein y en reacción al encarcelamiento de los chiítas sauditas en Arabia Saudita por su presunta, pero debatida, culpabilidad del atentado de las Torres Khobar de 1996. Las protestas se extendieron luego la movilización juvenil, especialmente en las redes sociales, pero nunca llegó realmente fuera de la provincia predominantemente chií del este de Arabia Saudita. [43]
Al principio, las demandas de los manifestantes eran similares a las de las primaveras árabes que se estaban llevando a cabo en otros países de Oriente Medio, por así decirlo, libertades individuales en lugar de derechos religiosos. De hecho, las prácticas religiosas de los chiítas en la provincia oriental fueron aceptadas por la autoridad central. Por ejemplo, desde la conquista de Al-Ahsa en 1913 , que marcó la integración de esta región de mayoría chiíta al sultanato saudí , los chiítas establecieron algunos tribunales que fueron aceptados por el Estado saudí y que impartieron justicia según los principios chiítas . Esas libertades ofrecidas a los chiítas no existían en las regiones de Arabia Saudita donde los chiítas eran una minoría. Pero, al mismo tiempo, el discurso religioso oficial en Arabia Saudita condenaba las prácticas chiítas. Otras demandas de los manifestantes consistieron en pedir más autonomía para la región. Por esta razón, y por temor a un "cerco chiíta", respondió el régimen saudí . Comenzó contrarrestando las protestas en la región de Qatif. [2] [43] [44] [45]
Durante mucho tiempo, el régimen cooptó a una clase local de notables para impulsar a la opinión pública . Lo hicieron, en parte, al nombrar a los chiítas como jueces en los tribunales chiítas de la región. Sin embargo, en Qatif los notables fueron reemplazados después de la revolución iraní por algunos activistas políticos que fueron más radicales en sus demandas y que quedaron atrás de las políticas de redistribución impulsadas por los notables. De hecho, la mayoría de los notables chiítas seguían a las figuras de autoridad chiítas, los Maraji ' , que abogaban por un papel espiritual para el clero en lugar de uno político. Al retirarse del campo de la educación clerical, los notables dejaron que los movimientos islamistas chiítas asumieran ese papel. Por eso, en 2011, las protestas fueron lideradas por jóvenes, influenciados por los movimientos radicales anteriores, activos en las redes sociales e independientes de los notables. Para frenar las protestas, el régimen aspiraba a apoyarse en los notables que buscaban preservar parte de su influencia sobre la población frente a los nuevos líderes locales. El nombramiento de notables a puestos de autoridad por parte del régimen saudí dependía de su pertenencia al chiísmo. En consecuencia, su interés era que el régimen todavía veía a los chiítas como un grupo social con una fuerte identidad . El régimen explotó esta posición para controlar a los notables. Desde el punto de vista notable, o apoyaron al régimen, con el riesgo de ser destituidos de sus posiciones por los manifestantes, o apoyaron a los manifestantes, con el riesgo de ser destituidos de su puesto por el régimen saudí. Los notables firmaron una declaración el 21 de abril de 2011 pidiendo una pausa en las protestas. El principal signatario fue Hassan Al-Saffar , un erudito chií de Qatif que fue considerado como uno de los líderes chiítas más importantes de Arabia Saudita, y que fundó el Movimiento de Reforma Islámica en 1991. Este movimiento descendió de la Organización para la Revolución Islámica en la Península Arábiga, que tenía como objetivo una revolución chiíta en Arabia Saudita. A pesar del llamado de Al-Saffar, las protestas solo se detuvieron cuando una página de Facebook que había convocado previamente manifestaciones, pidió a los manifestantes que dejaran algo de tiempo al gobierno para implementar los cambios que prometió. [2] [43] [44]
El principal objetivo del régimen era evitar que las protestas de la provincia oriental se extendieran al resto del país. Con este fin, el régimen saudí utilizó una narrativa sectaria oponiendo a la minoría chií a la mayoría sunita del país. Los wahabíes sacaron a la luz algunas fatwas que denunciaban a los chiítas como apóstatas . [45] Los medios también repitieron una y otra vez una narrativa de identidad diferenciando a las comunidades. De hecho, el régimen saudí controlaba gran parte de medios de radiodifusión y en Arabia Saudita, ya sea a través de la cooptación de la coacción . Wikileaks ha revelado estrategias de cooptación: el régimen saudí pagó 2 millones de dólares estadounidenses a la red MTV libanesa en 2012 para contrarrestar los medios hostiles al Reino de Arabia Saudita y para que el canal invitara a saudíes a favor del régimen como invitados en programas de entrevistas. Wikileaks también reveló una cooptación a través de publicidad. ONTV , un canal egipcio invitó al jefe del Movimiento por la Reforma Islámica en Arabia . Sabiendo eso, la embajada saudí le pidió al dueño de la estación de televisión que cambiara sus políticas, argumentando que, de lo contrario, Arabia Saudita detendría sus anuncios en el canal. La coerción se usaba a menudo cuando los medios no podían ser cooptados, se podía hacer porque el régimen saudí controlaba el acceso a los dos satélites a través de los cuales debían pasar los canales para transmitir en Arabia Saudita. Por ejemplo, a los canales de televisión iraníes se les negó la transmisión en esos satélites durante un mes en 2009 tras la acusación de apoyo a los rebeldes hutíes en Yemen . [46]
En general, los medios de comunicación nacionales saudíes transmiten programas destinados a desviar a los saudíes de la política y los programas internacionales saudíes destinados a promover una imagen de Arabia Saudita como un país moderno. Durante las protestas de 2011, su objetivo fue establecer una agenda sectaria para contrarrestar lo que el régimen saudí interpretó como la influencia iraní en el Golfo. Para hacerlo, algunos clérigos wahabíes fueron transmitidos por algunos canales salafistas como Almajd TV Network . Retrataron a los chiítas como infieles y como una amenaza. En esta medida, esos canales reprodujeron el mensaje del Estado Islámico de Irak y el Levante y provocaron la Jihad . [45] [46]
La última estrategia del régimen saudí para reprimir los disturbios de Qatif fue la acción de la policía saudí sobre el terreno. La policía era leal al régimen en parte porque casi no había chiítas en sus filas. La policía de la provincia oriental, aunque anteriormente estaba bajo el control del director general de la provincia , estaba, en la práctica, bajo el control del régimen saudí central. La misión de la policía saudita era principalmente proteger un orden social, siendo la contención del crimen solo secundaria. También había una policía religiosa paralela, llamada Mutawa , que actuaba en la región, y un servicio secreto, el Mabahith , acusado de lucha contra el terrorismo. Las acciones de la policía fueron facilitadas por las leyes sauditas , y especialmente la ausencia de las constitucionales, que protegen las libertades de las personas en otros países. [47]
A pesar de que los chiítas generalmente pidieron más inclusión en Arabia Saudita, en lugar de derrocar a la monarquía , el Estado aún trataba a esta comunidad como una amenaza a la seguridad que debía ser contenida debido a los prejuicios y estereotipos del régimen hacia los chiítas. Mientras algunos activistas de las redes sociales pedían lo que llamaron un 'Día de la rabia' (en referencia al primer día de protestas en Bahrein ) el 11 de marzo de 2011, la policía mató a Faisal Ahmed Abdul-Ahad, uno de los organizadores de este evento. dos semanas antes de las manifestaciones previstas y detuvieron violentamente a varios manifestantes el 4 de marzo. Por un lado, esta represión intimidó a las personas que pensaban hacer huelga el día 11. Por otro lado, los manifestantes que continuaron con el movimiento radicalizaron sus prácticas. En consecuencia, las protestas del 11 de marzo en Qatif fueron menores: solo unos pocos cientos de personas protestaron ese día mientras que había más de 26.000 miembros del grupo de Facebook que lo organizaba. A pesar de este fracaso de las protestas, estas se volvieron cada vez más violentas en las siguientes semanas lo que creó un círculo vicioso. La policía estaba muy politizada y se parecía a una fuerza militar, mientras que los alborotadores comenzaron a usar proyectiles incendiarios y armas de fuego contra la policía. Todo esto llevó a una retórica del régimen que criminalizaba a los manifestantes a los ojos de la población saudí. Al menos 17 manifestantes y un policía murieron pero las protestas terminaron ralentizándose debido a la represión estatal. [43] [47]
Disturbios en Qatif 2017-19
Desde mayo de 2017 [48] [49] [50] [51] en respuesta a las protestas contra el gobierno , la ciudad predominantemente chií de Al-Awamiyah fue sitiada por el ejército saudí. A los residentes no se les permitió entrar ni salir, y las fuerzas militares bombardearon indiscriminadamente los vecindarios con ataques aéreos , morteros [52] y fuego de artillería [53] junto con francotiradores [54] que dispararon a los residentes. [55] [56] [57] Decenas de civiles chiítas resultaron heridos, incluido un niño de tres años y un par de residentes muertos. El gobierno saudí afirma que está luchando contra terroristas en al-Awamiyah.
Los residentes también informaron que los soldados dispararon contra casas, automóviles y todos en las calles. [58]
Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios sitios históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. [59] [60] [61]
El 26 de julio de 2017, las autoridades sauditas comenzaron a negarse a brindar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha brindado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados de Awamiyah. [62]
En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición provino de un asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, ya que seguía tratando de evitar que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran derechos. [63]
20.000 residentes se vieron obligados a huir de sus hogares para sobrevivir. [64] [65]
El presidente del Quran Council [66] y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad sauditas en Qatif en 2017 [67] [68].
Supresión de la práctica religiosa
El gobierno saudí se ha negado a permitir que los maestros y estudiantes chiítas exentos de la escuela participen en las actividades del Día de Ashura , uno de los días religiosos más importantes para los chiítas que conmemora el martirio del nieto de Mahoma , Husayn bin Ali , a manos de del segundo califa omeya sunita, Yazid. [69] En 2009, durante las ceremonias de Ashura, los líderes religiosos y comunitarios chiitas fueron arrestados que protestaban contra el gobierno y cantaban consignas contra los wahabíes.
En 2009, un grupo de chiítas que se dirigían a realizar una peregrinación del hajj (uno de los cinco pilares del Islam que todos los musulmanes sanos deben realizar una vez en la vida) en La Meca fueron arrestados por la policía religiosa saudita debido a su participación en un protesta contra el gobierno saudí. [34] Un peregrino de quince años recibió un disparo en el pecho y un asaltante desconocido apuñaló a un jeque chií en la espalda, gritando "Mata al rechazo [chií]". [34]
En medina
Los peregrinos chiítas van a Jannat al Baqi principalmente para visitar la tumba de Fatimah y Ahl al-Bayt que están enterrados en el cementerio de Jannat al-Baqi ' pero no visitan a otros Sahabah en el Islam. Muchos de los incidentes de incumplimiento de las reglas del lugar ocurrieron por parte de los chiítas en esta región, lo que resultó específicamente en el arresto que la mayoría de las veces fue liberado más tarde. Chiítas y sunitas Hanafi , Shafi , Barelvis y Dawoodi bohra ismaelitas normalmente rezan cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt pero en wahabismo este acto es considerado como el Shirk . En Arabia Saudita, la mayoría de la gente sigue una interpretación del Islam sunita llamada wahabismo, que no permite prácticas como rezar cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt en Jannat al Baqi .
A principios de 2009, varias personas tomaron piedras y arena de la tumba de Fátima (que es hija de Muhammad y la esposa de Ali ) para hacer turbah con ellos, lo que no está permitido según ciertas interpretaciones del Islam sunita, como el wahabismo.
A fines de 2011, un australiano fue acusado de no seguir la ley y estar involucrado en blasfemia y fue sentenciado a 500 latigazos y 2 años de cárcel; esta última sentencia se redujo posteriormente. [70] También a fines de 2011, un prominente clérigo chiíta canadiense, Usama al-Attar , fue arrestado por razones desconocidas, pero posiblemente debido a sus críticas a la respuesta del reino a los levantamientos en Yemen y Bahrein. [71] Fue puesto en libertad el mismo día y declaró que la detención no había sido provocada en absoluto. [72]
Discriminación en la educación
Gran parte de la educación en Arabia Saudita se basa en material religioso wahabí. El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden usar para sus hijos en un intento de disuadirlos de mostrar su identidad. Los libros de texto sauditas son hostiles al chiísmo, a menudo caracterizando la fe como una forma de herejía peor que el cristianismo y el judaísmo.
Discriminación en la fuerza laboral
También se produce mucha discriminación en la fuerza laboral saudí. Los chiítas tienen prohibido convertirse en profesores de materias religiosas, que constituyen aproximadamente la mitad de los cursos de educación secundaria. [73] Los chiítas no pueden convertirse en directores de escuelas. [73] Algunos chiítas se han convertido en profesores universitarios, pero a menudo se enfrentan al acoso de estudiantes y profesores por igual. [73] Los chiítas están descalificados como testigos en los tribunales, ya que fuentes sunitas sauditas citan la práctica chiíta de Taqiyya, en la que está permitido mentir mientras se tiene miedo o se corre el riesgo de una persecución significativa. Los chiítas no pueden actuar como jueces en un tribunal ordinario y tienen prohibido ingresar a academias militares [34] y a puestos gubernamentales o de seguridad de alto rango, incluido convertirse en pilotos de Saudi Airlines. [74]
Amir Taheri cita a un empresario chií de Dhahran diciendo: "No es normal que no haya oficiales, ministros, gobernadores, alcaldes ni embajadores del ejército chií en este reino. Esta forma de apartheid religioso es tan intolerable como lo fue el apartheid en carrera ". [75]
Reacciones
Human Rights Watch informa que los chiítas quieren ser tratados como iguales y desean estar libres de discriminación (Human Rights Watch). Sin embargo, la minoría chií sigue marginada a gran escala. [34]
Ismaili
La minoría Sulaymani Ismāʿīlī , mucho más pequeña , también conocida como Seveners , difiere de los Doce chiítas en su aceptación de Isma'il ibn Jafar como sucesor espiritual designado ( Imam ), en lugar de Musa al-Kazim . Se estima que hay 100.000 de ellos viviendo en la región sur de Najran, fronteriza con Yemen. [76] También han sido objeto de lo que Human Rights Watch llama "discriminación oficial", que abarca "el empleo en el gobierno, las prácticas religiosas y el sistema judicial". [77]
Tras los enfrentamientos de abril de 2000, las autoridades saudíes encarcelaron, torturaron y condenaron sumariamente a muchos ismaelitas y trasladaron a decenas de empleados del gobierno ismaelitas fuera de la región. Las prácticas discriminatorias subyacentes han continuado sin cesar. [77]
Agitación
En 1997, el director del Ministerio de Asuntos Islámicos abrió una oficina en Najran con el fin de difundir la doctrina wahabí entre los ismailíes locales. El jeque Ali Khursan, funcionario saudí, declaró que los Ismaelis eran infieles porque, según él, "no siguieron la Sunna y no creen que el Corán esté completo", afirmando "No comemos su comida, no nos casamos con ellos, no debemos rezar por sus muertos ni permitir que sean enterrados en nuestros cementerios ". [76] En 1997, el gobernador, el príncipe Mish'al, ordenó a la policía que impidiera a los ismaelis realizar oraciones durante el festival islámico posterior al Ramadán de Eid al-Fitr . "Las campañas anti-Ismaeli resultaron en muchos arrestos y azotes". [76]
En abril de 2000, en respuesta a una campaña de Amnistía Internacional que publicitaba la falta de libertad religiosa en Arabia Saudita, Ismaelis en Najran conmemoró abiertamente Ashura por primera vez en muchos años. Poco después, la policía religiosa saudí "irrumpió en una importante mezquita Ismaeli, se apoderó de muchos de sus textos religiosos y arrestó a tres clérigos". Los ismaelis locales, que a menudo están armados, tomaron represalias, dispararon contra las fuerzas de seguridad, quemaron algunos de sus vehículos y mataron a decenas de ellos. Aproximadamente 40 policías y miembros de varias fuerzas de seguridad (todos no ismaelitas) murieron y muchos más resultaron heridos. Los refuerzos del ejército saudí barrieron el área e hicieron muchos arrestos. [76] [77]
Decenas de empleados gubernamentales de Ismaeli fueron trasladados fuera de Najran ". [76]
Ver también
- Derechos humanos en Arabia Saudita
Referencias
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Muhammad ibn Abd al-Wahhab [...] insistió en que invocar y hacer votos a hombres santos constituía de hecho una gran idolatría y que era apropiado considerar infieles a cualquiera que no considerara tales prácticas como idolatría. [...] Luego afirmó que si uno admite que estas prácticas son una idolatría mayor, entonces luchar es un deber como parte de la misión profética de destruir los ídolos. Por lo tanto, el idólatra que pide ayuda a un santo debe arrepentirse. Si lo hace, se acepta su arrepentimiento. Si no es así, lo matarán.
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[...] El Ikwan insistió en que en los asuntos internos sus opiniones religiosas deberían prevalecer, incluida la conversión forzada de la población chií de al-Hasa. Para implementar esa decisión, los líderes religiosos chiítas se reunieron ante el cadí wahabí y prometieron cesar la observancia de sus festividades religiosas, cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a lugares sagrados en Irak. [...] Wahhabi ulama ordenó la demolición de varias mezquitas chiítas y se hizo cargo de las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población. [...] algunos chiítas emigraron a Bahrein e Irak.
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Los esfuerzos de Teherán por exportar la revolución a través de folletos, transmisiones de radio y casetes en los que se castigaba a Al Saud por corrupción e hipocresía encontraron una audiencia receptiva en la Provincia Oriental. El 28 de noviembre, los chiítas hicieron acopio de valor para romper el tabú sobre la expresión religiosa pública mediante la celebración de procesiones para celebrar el día sagrado chiíta de Ashura [...]
"el 1 de febrero, el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán, Estallaron nuevamente manifestaciones violentas. Multitudes atacaron bancos y vehículos e izaron carteles con la foto de Jomeini. [ cita requerida ] El gobierno respondió a las protestas de febrero con una mezcla de coerción y cooptación. Por un lado, los principales activistas chiítas fueron arrestados. el otro, un alto funcionario del Ministerio del Interior se reunió con representantes chiítas y reconoció que Riad había descuidado las necesidades de desarrollo de la región, [...] ampliar la red eléctrica [...] más escuelas y hospitales y mejorar la eliminación de aguas residuales. - ^ Lacey, Robert (2009). Dentro del reino: reyes, clérigos, modernistas, terroristas y la lucha por Arabia Saudita . Vikingo. pag. 102 .
En agosto de 1987, las manifestaciones iraníes sobre la peregrinación se intensificaron un paso más y fatal. Emocionados iraníes desfilaron por La Meca proclamando `` ¡Dios es grande! ¡Jomeini es líder! ', Violando la tradición islámica al llevar cuchillos y palos debajo de sus toallas de peregrino, según los peregrinos egipcios que lograron escapar de la masacre que siguió. Un total de 275 iraníes, 85 saudíes y 42 peregrinos de otras nacionalidades fueron asesinados, la mayoría de ellos pisoteados hasta la muerte en el caos que resultó de los intentos de las Fuerzas Especiales del Ministerio del Interior para frenar la manifestación, que había sido convocada por Mehdi Karrubi, representante personal del ayatolá Jomeini en La Meca. El gobierno saudí se negó a condenar las acciones de sus soldados. [...] Khomeini respondió con furia. Denunció a la Casa de Saud como asesinos y llamó a todos los chiítas leales del Reino a levantarse y derrocarlos.
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