Los musulmanes chiítas libaneses (en árabe : المسلمون الشيعة اللبنانيين ), históricamente conocidos como musulmanes chiítas o musulmanes chiítas (en árabe : متاولة ), se refieren a los libaneses que son adherentes a la rama chiíta del Islam en el Líbano , que es la segunda denominación musulmana más grande. en el país. El Islam chiita en el Líbano tiene una historia de más de un milenio. Según el World Factbook publicado por la CIA , los musulmanes chiítas constituían aproximadamente el 22,5% de la población del Líbano en 2020 (ver más abajo).
Idiomas | |
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Vernáculo: árabe libanés | |
Religión | |
Islam ( Islam chiíta ) |
La mayoría de sus seguidores viven en la zona norte y oeste del valle de Beqaa , el sur del Líbano y Beirut . La gran mayoría de los musulmanes chiítas en el Líbano son doce , con una minoría alauita de decenas de miles en el norte del Líbano.
Según los términos de un acuerdo no escrito conocido como Pacto Nacional entre los diversos líderes políticos y religiosos del Líbano, los chiítas son la única secta elegible para el cargo de Presidente del Parlamento . [1] [2] [3] [4]
Historia
Orígenes
La herencia cultural y lingüística del pueblo libanés es una mezcla de elementos fenicios indígenas y culturas extranjeras que han llegado a gobernar la tierra y su gente a lo largo de miles de años. En una entrevista de 2013, el investigador principal, Pierre Zalloua , señaló que la variación genética precedió a la variación y las divisiones religiosas: "El Líbano ya tenía comunidades bien diferenciadas con sus propias peculiaridades genéticas, pero no diferencias significativas, y las religiones aparecían como capas de pintura encima . No hay un patrón distintivo que muestre que una comunidad tiene significativamente más fenicios que otra ". [5]
El haplogrupo J2 también es un marcador significativo en todo el Líbano (~ 30%). Este marcador que se encuentra en muchos habitantes del Líbano, independientemente de su religión, indica descendientes preárabes, incluidos los fenicios y arameos. Estos estudios genéticos demuestran que no existen diferencias significativas entre musulmanes y no musulmanes del Líbano. [6] Las pruebas de ADN genealógico han demostrado que el 21,3% de los musulmanes libaneses (no drusos ) pertenecen al haplogrupo J1 del ADN-Y en comparación con el 17% de los no musulmanes. [7] Aunque el haplogrupo J1 es más común en la península arábiga , los estudios han demostrado que ha estado presente en el Levante desde la Edad del Bronce [8] (3300-1200 a. C.) y no necesariamente indica ascendencia árabe, [9] con el la principal excepción es el subclade árabe de J1-FGC12 que se presenta en no más del 3% entre chiítas y sunitas. Otros haplogrupos presentes entre los chiítas libaneses incluyen E1b1b (19%), G-M201 (10%), R1b y T-L206 que ocurren en tasas más pequeñas, pero significativas. [10]
En un estudio de 2020 publicado en la revista American Journal of Human Genetics , los autores mostraron que existe una continuidad genética sustancial en Líbano desde la edad de bronce interrumpida por tres eventos significativos de mezcla durante la Edad del Hierro , helenística y otomana período, contribuyendo cada uno con 3% -11 % de ascendencia no local de la población mixta. [11]
Dejando de lado la genética, la población del Líbano era principalmente cananea que comenzó a hablar arameo . Bajo el dominio bizantino, esta población aramea fue helenizada y adoptó el idioma griego junto con su arameo nativo. Es importante señalar que la mayoría de los pueblos y ciudades del Líbano hoy en día tienen nombres arameos, lo que refleja esta herencia. El Líbano también fue el hogar de muchos otros pueblos históricos; El norte del Líbano y el norte del valle de Bekaa eran áreas del reino de los amorreos en Amurru en la Edad del Bronce . Los arameos , que formaron reinos cercanos en Damasco y Hamat , llegaron a dominar la Bekaa, donde podría haber nacido Hazael el rey arameo. Mientras que el arameo lo hablaban las poblaciones rurales, el griego se hablaba en las comunidades urbanas y entre los comerciantes; Beirut se convirtió en la única ciudad de habla totalmente latina en todo el este. Junto a los nativos, pequeños grupos de griegos , árabes , persas y otras poblaciones del Cercano Oriente y el mundo mediterráneo se asimilaron a la población nativa que vivía en el Líbano, a lo largo de la historia. Entre estos árabes preislámicos, Banu Amela tiene importancia para los chiítas libaneses por adoptar y nutrir el chiismo en la población del sur. Otros árabes famosos incluyen Tanukhids y posiblemente Itureans . Cuando la expansión islámica llegó al Líbano, estas tribus árabes recibieron la mayor cantidad de poder, lo que alentó al resto de la población a adoptar el árabe como idioma principal. [12]
Historia islámica temprana
Período islámico temprano
La tradición oral atribuye la propagación inicial del chiísmo al compañero del Profeta, Abu Dharr al-Ghifari . Sin embargo, los historiadores y eruditos modernos creen que esta atribución está más en el lado ficticio. Históricamente, la presencia del Islam chiíta en el Levante se remonta a la época de los doce imanes . Entre los compañeros de los imanes estaba Khaleed bin Awfa (fl. 140 AH / 757 EC) de Jabal Amel. Sin embargo, la expansión del chiísmo tuvo lugar por todo el Levante a finales del siglo IX .
Después de que los hamdaníes tomaron el control de Alepo en 944, Alepo se convirtió en uno de los centros del Islam chiíta en la región. La ciudad prosperó y fue visitada por muchos científicos, clérigos y poetas a quienes los Hamdanids invitaron a su corte que incluía musulmanes , cristianos y judíos por igual. Otras ciudades como Harran , Mosul y Raqqa también contenían importantes poblaciones chiítas en ese momento que más tarde apoyaron a los mirdasids de Alepo y los numayrids de Harran en su poder después de los hamdanids.
Los dominios territoriales del Líbano actual también se convirtieron en el hogar de importantes poblaciones chiítas en el sur y el este desde al menos el siglo IX, y también en ciudades costeras como Tiro y Trípoli . Nasir Khusraw , quien visitó Tiro y Trípoli en el siglo XI (c. 1040) menciona que estas dos ciudades estaban habitadas principalmente por musulmanes chiítas. [13] Además de los chiítas en Tiberias y Safed . [12] [13] Los francos tomaron el valle del Jordán , Tiberíades , Nablus y gran parte de Galilea en un avance hacia el norte desde Jerusalén a finales de 1099. Según el historiador William Harris, muchos chiítas habrían huido al sur del Líbano , donde solo los francos extendió su dominio con las fortificaciones en Tebnine en 1106. [12] Parece que Beirut también tuvo una minoría chiíta en el período mameluco . Los cronistas de la era mameluca informan en 1384 sobre una rebelión armada liderada por los chiítas de Beirut contra los mamelucos que se resolvió pacíficamente mediante la mediación de los drusos buhturids . [14]
En el valle de Bekaa , entre los famosos eruditos chiítas estaba " Ibn Ma'qal al-Homsi " (n. 567 AH / 1145 CE), un nativo de Homs que estudió en Hillah , un famoso seminario chiíta en Irak , y pasó el resto de su vida en Baalbek . Su alumno fue " Najm ad-Din ibn Malli al-Ansari al-Ba'labakki " (n. 617 d. H. / 1195 d. C.) mencionado por Qutb ad-Dine al-Yūnīnī . Se dice que Najm ad-Din reunió a 10.000 hombres para resistir la invasión mongola a través de tácticas de guerra de guerrillas, a menudo atacando a los mongoles por la noche. Otros eruditos del valle de Bekaa incluyen " Mubarak bin Ḥamid bin Abil-Faraj " (fl. 580 AH / 1158 CE), [15] , " Sinan al-Karaki " (n. 1105 CE) de Kark Nuh y " Al-Zain Ja'far bin Abil-Ghaith al-Ba'labakki "(n. 664/1242 d. C.) mencionado por Al-Safadi .
Los chiítas también poblaron Keserwan y probablemente la región norteña de " Dinnieh ". Se sugiere que la región lleva el nombre de grupos chiítas llamados "al zanniyyah" الظّنيّة. Esta propagación posiblemente estuvo relacionada con el movimiento de los misioneros Nusayri de Alepo a las montañas costeras de Siria y el Líbano en 1030. Según William Harris, el proselitismo se habría filtrado en Keserwan en 1070. [12] Como tal, el chiismo parece haberse disipado por diferentes grupos en el Líbano actual. Sin embargo, lo más probable es que Keserwan estuviera habitado por una mezcla heterogénea de grupos, incluidos Doce chiíes, ismaelitas, nusayris y drusos, la mayoría de los cuales huyeron o se unieron a Doce chiítas y drusos en la fe después de la campaña de 1305.
Como tal, las primeras declaraciones históricas de grupos chiítas mencionan su presencia en Galilea y el sur del Líbano , el valle de Beqaa hasta Homs en Siria y Trípoli y su campo. [16] [17] [13] [14]
Sin embargo, se consideró que esta propagación disminuyó bajo los selyúcidas , los cruzados y más tarde los ayubíes y mamelucos . Los selyúcidas y los ayyubíes promovieron el Islam sunita más intensamente, lo que provocó que el chiísmo decayera, ya que muchos chiítas cambiaron de denominación, al igual que los mamelucos. La ciudad de Alepo , anteriormente un bastión del chiísmo y que ya había visto una afluencia chií de lugares en el norte de Siria como Harran e incluso Mosul , comenzó a convertirse lentamente de nuevo en una ciudad de mayoría sunita. Esto provocó una afluencia de chiítas, principalmente de Alepo y otros lugares del Levante, que se unieron a sus co-denominacionalistas en el valle de Bekaa , el sur y el monte Líbano durante los períodos cruzado y ayubí , mientras que el sur vio una afluencia adicional de Galilea durante la Primera. Cruzada . [12]
Se cree que el crecimiento del Islam chiíta en el Líbano se detuvo a principios del siglo XIV y, posteriormente, las comunidades chiítas comenzaron a disminuir de tamaño. Este cambio de eventos se remonta a los Mamlouks , que enviaron numerosas expediciones militares para someter a los chiítas autónomos que vivían en Keserwan , una región montañosa que domina la zona costera al norte de Beirut. Las dos primeras expediciones mamelucas no tuvieron éxito. Sin embargo, la tercera expedición logró someterlos y muchos chiítas fueron brutalmente masacrados y obligados a abandonar su fe, pero a algunos se les concedió permiso para quedarse. Una afluencia de chiítas penetró en el valle de Beqaa , que ya era el hogar de una importante población chií, mientras que otros encontraron un nuevo refugio seguro en Jezzine . [18] [14]
Bajo el dominio otomano
Los chiítas permanecieron como la fuerza imperativa en Keserwan , y tuvieron una presencia significativa en el distrito Jbeil y Ftuh, dominado por los cristianos, en el siglo XVI, hasta que fueron expulsados de Keserwan en el siglo XVII. Los aldeanos chiítas también habitaban el distrito de Bsharri , el distrito de Batroun y el distrito de Zgharta , según los nombres mencionados en el censo de 1519. [14] Entre 1519 y 1571, parece haber habido una disminución total de las poblaciones chiítas que vivían en estos distritos y el abandono de sus aldeas; un cuello de botella poblacional posiblemente atribuido a la reaparición de la peste a mediados del siglo XVI y las dificultades económicas de la época.
Keserwan comenzó a perder su carácter chií bajo los turcomanos sunitas de Assaf, a quienes los mamelucos designaron como señores supremos del área en 1306 y en 1517 por los otomanos . El proceso se intensificó alrededor de 1545 cuando los maronitas comenzaron a emigrar a Keserwan y Byblos , alentados por los Assaf, que buscaron usarlos como contrapeso a los jeques chiítas Hamade que resurgieron en Keserwan a fines del siglo XVI. Cuando en 1605 el emir druso Fakhr al-Din Ma'n II se hizo cargo de Keserwan, confió su gestión a la familia maronita Khazen . Los Khazens colonizaron gradualmente Keserwan, compraron tierras chiítas y fundaron iglesias y monasterios. Surgieron como la autoridad predominante en la región a expensas del clan chií Hamedeh. A finales del siglo XVIII, los Khazens eran dueños de Keserwan y solo sobrevivían unas pocas aldeas chiítas. Además, a finales del siglo XVII , la región estuvo sujeta a décadas de sangrientos conflictos entre las autoridades otomanas ayudadas por otras familias feudales y la base de apoyo de Hamade y su región. En 1686, 8.000 soldados otomanos atacaron e incendiaron más de 40 aldeas de la región y mataron a más de mil irregulares que luchaban en nombre de los Hamade. El clan Hamade finalmente perdió el favor de los otomanos y se vio obligado a trasladarse a Hermel en 1773. [19]
Los Harfush ya estaban bien establecidos en la Bekaa en vísperas de la conquista otomana . El historiador popular mameluco tardío Ibn Tawq identifica a Ibn Harfush como muqaddam de la aldea de las montañas anti-Líbano Jubbat 'Assal ya en 1483; Ibn al-Himsi e Ibn Tulun mencionan a uno como diputado ( na'ib ) de Baalbek en 1498. Los Harfush de Baalbek recibieron la concesión iltizam para la Bekaa , así como un rango en la jerarquía militar provincial (la gobernación del distrito de Homs o Tadmur ) en reconocimiento a su posición de dominio de larga data dentro de la sociedad chií local. [20] En el siglo XVII, el emirato Harfush del valle de Bekaa y las Hamadas del monte. Líbano rivalizaba con la extensión territorial y el poder del emirato druso de Shuf. A diferencia de los drusos, los emires chiítas fueron denunciados regularmente por su identidad religiosa y perseguidos según la definición de herejes de Kızılbaş de Ebu's-Suud. Sin embargo, el gobierno de Harfush terminó en 1865 cuando fueron deportados a Edirne .
El señorío fiscal chiíta más conocido en Jabal 'Amil fue el de los ' Ali al-Saghirs , del clan Wa'il, antepasados de la moderna familia Asa'ad , que entraron en Jabal Amil con Salah al-Din , asumieron el liderazgo local. a principios del siglo XIII. Controlaron la mayor parte de la tierra al sur del río Litani , conocido colectivamente como Bilad Bishara durante gran parte de los siglos XVII y XVIII. [21] La casa de 'Ali al-Saghir aparece por primera vez como un oponente local de los Ma'nids en 1617. Según la' tradición Amili ', Ali y Husayn al-Saghir, supuestos descendientes de una importante tribu chií del pasado, pasó a eliminar familias rivales en 1639 y 1649 respectivamente, y con ello estableció un reinado chiíta unifamiliar sobre todo el sur de Jabal 'Amil que duraría hasta el gobierno tiránico de Cezzar Ahmed Paşa en el siglo XVIII. [14]
En el siglo XVIII, el jeque chiita más poderoso era Nassif al-Nassar . Nassif heredó el liderazgo del clan 'Ali al-Saghir en 1749/50 después de su hermano Zahir Nassar. [14] Nasif y Zahir desafiaron la autoridad de los gobernadores otomanos de Sidón y Damasco y sus aliados drusos que dominaban el Monte Líbano . Cuando esta coalición de fuerzas otomanas lanzó una ofensiva contra Nasif y Zahir en 1771, las fuerzas de los dos últimos los derrotaron en el lago Hula . [22] Después de la batalla del lago Hula, las fuerzas de Nasif, que contaban con unos 3.000 jinetes, derrotaron decisivamente a una fuerza drusa de 40.000 hombres bajo el mando del emir Yusuf Shihab , [23] matando a unos 1.500 guerreros drusos. [22] Según el barón Francois de Tott , un mercenario francés del ejército otomano, la caballería de Nasif "los puso en fuga en el primer ataque". [23]
Esta prosperidad, sin embargo, terminó con el nombramiento otomano de Ahmad al-Jazzar como gobernador de la provincia de Sidón (1775-1804). Jazzar aplastó el poder militar de los líderes del clan chiíta y quemó las bibliotecas de los eruditos religiosos utilizando las tribus drusas establecidas en Shouf, principalmente la fuerte familia Nakad, aliada de los Maan. Estableció una administración centralizada en las áreas chiitas y trajo sus ingresos y cultivos comerciales bajo su dominio. A finales del siglo XVIII, los chiítas de Jabal 'Amil perdieron su espíritu independiente y adoptaron una actitud de derrota política. Al-Jezzar fue apodado "el carnicero" y una gran población de chiitas fue asesinada bajo su gobierno en el Líbano.
Relaciones con los chiítas iraníes
Durante la mayor parte del período otomano, los chiítas se mantuvieron en gran medida como "un estado aparte", aunque encontraron puntos en común con sus compatriotas libaneses, los maronitas ; esto puede haber sido debido a las persecuciones que enfrentaron ambas sectas. Mantuvieron contacto con la dinastía Safavid de Persia , donde ayudaron a establecer el Islam chiíta como la religión estatal de Persia durante la conversión Safavid de Irán del Islam sunita al Islam chiita . Dado que la mayoría de la población abrazó el Islam sunita y dado que una versión educada del Islam chiíta era escasa en Irán en ese momento, Isma'il importó un nuevo cuerpo chiíta Ulema de los centros tradicionales chiítas de las tierras de habla árabe, como Jabal Amil (del sur de India). Líbano), Bahrein y el sur de Irak para crear un clero estatal. Ismail les ofreció tierras y dinero a cambio de su lealtad. Estos eruditos enseñaron la doctrina del Islam chiita Doce y la hicieron accesible a la población y alentaron enérgicamente la conversión al Islam chiíta. [24] [25] [26] [27] Para enfatizar cuán escaso se encontraba entonces en Irán el Islam chiíta de los Doce, un cronista nos dice que solo se podía encontrar un texto chiita en la capital de Ismail, Tabriz. [28] Por lo tanto, es cuestionable si Ismail y sus seguidores pudieron haber tenido éxito en obligar a todo un pueblo a adoptar una nueva fe sin el apoyo de los eruditos árabes chiítas. [29]
Estos contactos enfurecieron aún más al sultán otomano, que ya los había visto como herejes religiosos. El sultán estaba frecuentemente en guerra con los persas, además de ser, en el papel de califa, el líder de la mayoría de la comunidad sunita. El Líbano chiíta, cuando no estaba sujeto a la represión política, fue generalmente desatendido, hundiéndose cada vez más en el trasfondo económico. Hacia fines del siglo XVIII, el conde de Volmy describió a los chiítas como una sociedad distinta. [ cita requerida ]
Período de mandato francés
Tras la declaración oficial del Mandato francés del Gran Líbano ( Le Grand Liban ) en septiembre de 1920, estallaron disturbios anti-franceses en las áreas predominantemente chiítas de Jabil 'Amil y el valle de Beqaa . En 1920 y 1921, rebeldes de estas áreas, liderados por Adham Khanjar y Sadiq Hamzeh, atacaron bases militares francesas en el sur del Líbano . [30] Durante este período de caos, también varias aldeas predominantemente cristianas en la región fueron atacadas debido a su aceptación percibida del gobierno obligatorio francés, incluyendo Ain Ebel . Finalmente, un intento fallido de asesinato del Alto Comisionado francés Henri Gouraud condujo a la ejecución de Adham Khanjar. [30] A finales de 1921, este período de disturbios terminó con una amnistía política ofrecida por las autoridades del mandato francés para todos los chiítas que se habían sumado a los disturbios, con la intención de unir a la comunidad chií en el sur del Líbano a la nuevo estado de mandato. [30]
Educación
Durante las décadas de 1920 y 1930, las instituciones educativas se convirtieron en lugares para que diferentes comunidades religiosas construyeran modos de identificación nacionalistas y sectarios . [31] Los líderes chiítas y el clero religioso apoyaron las reformas educativas para mejorar la marginación social y política de la comunidad chií y aumentar su participación en el recién nacido estado-nación del Líbano. [32] Esto llevó al establecimiento de varias escuelas chiítas privadas en el Líbano, entre ellas la Sociedad Islámica Caritativa ʿĀmili ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Islāmiyya al -- Āmiliyya ) en Beirut y la Sociedad Caritativa Jaʿfari ( al-Jamʿiyya al -Khayriyya al-Jaʿfariyya ) en Tiro . [32] Si bien se establecieron varias instituciones educativas chiítas antes y al comienzo del período del mandato, a menudo se quedaron sin apoyo y financiación, lo que resultó en su abolición. [32]
La salida principal para las discusiones sobre reformas educativas entre los académicos chiítas fue la revista chiíta mensual a l-'Irfan . Para llamar la atención de las autoridades francesas sobre sus demandas ( muṭālabiyya ), se firmaron y presentaron peticiones al Alto Comisionado francés y al Service de l'Instruction Publique. [33] Esta institución, desde 1920 con sede en Beirut, supervisó todas las políticas educativas relativas a las escuelas públicas y privadas en los territorios del mandato. [34] Según la historiadora Elizabeth Thompson, las escuelas privadas eran parte de "negociaciones constantes" entre los ciudadanos y las autoridades francesas en el Líbano, específicamente en lo que respecta a la distribución jerárquica del capital social a lo largo de líneas religiosas comunitarias. [35] Durante estas negociaciones, las peticiones fueron utilizadas a menudo por diferentes sectas para exigir apoyo para las reformas. Por ejemplo, la clase media de las zonas predominantemente urbanas sunitas expresó sus demandas de reformas educativas a través de peticiones dirigidas al Alto Comisionado francés y la Sociedad de Naciones . [36]
Tribunales de Ja'fari Shar'ia
En enero de 1926, el Alto Comisionado francés reconoció oficialmente a la comunidad chiíta como una "comunidad religiosa independiente", a la que se le permitió juzgar asuntos de estatus personal "de acuerdo con los principios del rito conocido con el nombre de Ja'fari". [37] Esto significó que la jurisprudencia chiíta Ja'fari o madhab era legalmente reconocida como madhab oficial y tenía poder judicial y político en múltiples niveles. [38] La institucionalización del Islam chiíta durante este período provocó discusiones entre los eruditos chiítas y el clero sobre cómo debería definirse la ortodoxia chiíta. Por ejemplo, las discusiones sobre el duelo por el martirio del Imam Husain durante Ashura , que fue un asunto clandestino antes de las décadas de 1920 y 1930, llevaron a su transformación en una ceremonia pública. [39]
Por otro lado, el reconocimiento oficial de las instituciones legales y religiosas chiítas por parte de las autoridades francesas fortaleció una conciencia sectaria dentro de la comunidad chií. El historiador Max Weiss subraya cómo "las afirmaciones sectarias estaban cada vez más ligadas a la institucionalización de la diferencia chiíta". [40] Con los tribunales Ja'fari shar'ia en la práctica, se alentó deliberadamente a la comunidad chií a "practicar el sectarismo" en un diariamente.
Subgrupos
Doce chiítas (Metouali)
Shia Twelvers en Líbano se refiere a la comunidad chiita musulmana Doceava con una presencia significativa en todo el Líbano, incluido el Monte Líbano (Keserwan, Byblos), el norte (Batroun), el sur , la Beqaa , las zonas costeras del distrito de Baabda y Beirut .
La jurisdicción del Imperio Otomano era meramente nominal en el Líbano. Baalbek en el siglo XVIII estaba realmente bajo el control de los Metawali, que también se refieren a los Doce Chiítas. [41] Metawali, Metouali o Mutawili, es un término arcaico utilizado para referirse específicamente a los doce chiítas libaneses en el pasado. Aunque hoy en día puede considerarse ofensivo, fue una forma de distinguir la singularidad y la unidad de la comunidad. El término 'mutawili' es también el nombre de un administrador en el sistema islámico de waqf .
Siete pueblos chiítas Doce (Mutawili) que fueron reasignados del Gran Líbano francés al Mandato Británico de Palestina en un acuerdo de reforma de la frontera de 1924 fueron despoblados durante la Guerra Árabe-Israelí de 1948 y repoblados con judíos . [42] Las siete aldeas son Qadas , Nabi Yusha , al-Malikiyya , Hunin , Tarbikha , Abil al-Qamh y Saliha . [43]
Además, los chiítas doce en el Líbano tienen estrechos vínculos con los sirios chiítas doce . [44]
Alauitas
Se estima que hay 40.000 [45] [46] [47] alauitas en el Líbano , donde han vivido desde al menos el siglo XVI. [48] Se les reconoce como una de las 18 sectas libanesas oficiales, y debido a los esfuerzos del líder alauita Ali Eid , el Acuerdo de Taif de 1989 les otorgó dos escaños reservados en el Parlamento. Los alauitas libaneses viven principalmente en el barrio de Jabal Mohsen de Trípoli , y en 10 aldeas en la región de Akkar , [49] [50] [51] y están representados principalmente por el Partido Democrático Árabe . Bab al-Tabbaneh, Jabal Mohsen Los enfrentamientos entre alauitas pro sirios y sunitas anti-sirios han perseguido a Trípoli durante décadas. [52]
Isma'ilis
El ismailismo , o " chiísmo de Sevener ", es una rama del Islam chiita que surgió en 765 de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma . Los ismailíes sostienen que Ismail ibn Yafar era el verdadero séptimo imán, y no Musa al-Kadhim como creen los Doce. El shiísmo ismailí también difiere doctrinalmente del shiísmo imami, pues tiene creencias y prácticas más esotéricas y mantiene siete pilares de la fe en lugar de cinco pilares y diez preceptos auxiliares .
Aunque quizás algo mejor establecido en la vecina Siria, donde la fe fundó uno de sus primeros puestos avanzados de da'wah en la ciudad de Salamiyah (el supuesto lugar de descanso del Imam Ismail) en el siglo VIII, ha estado presente en lo que es ahora Líbano desde hace siglos. El ismailismo libanés temprano mostró quizás una propensión inusual a fomentar movimientos radicales dentro de él, particularmente en las áreas de Wadi al-Taym , contiguas al valle de Beqaa al pie del monte Hermón , y Jabal Shuf , en las tierras altas del monte Líbano . [53]
Las creencias sincréticas de los qarmatianos , típicamente clasificadas como una secta disidente ismailí con influencias zoroástricas , se extendieron al área del valle de Beqaa y posiblemente también a Jabal Shuf a partir del siglo IX. El grupo pronto fue ampliamente vilipendiado en el mundo islámico por sus campañas armadas a lo largo de las décadas siguientes, que incluyeron la matanza de peregrinos musulmanes y el saqueo de La Meca y Medina, y Salamiyah. Otros gobernantes musulmanes pronto actuaron para aplastar este poderoso movimiento herético. En el Levante, los qarmatianos recibieron la orden de ser eliminados por los fatimíes gobernantes , ellos mismos ismailíes y de quienes se afirma que desciende el linaje del moderno Nizari Aga Khan . El movimiento qarmatiano en el Levante se extinguió en gran medida con el cambio de milenio. [53]
La personalidad semidivina del califa fatimí en el ismailismo se elevó aún más en las doctrinas de un grupo reservado que comenzó a venerar al califa Hakim como la encarnación de la unidad divina . Sin éxito en la capital imperial de El Cairo , comenzaron a hacer proselitismo discreto alrededor del año 1017 entre ciertas tribus árabes del Levante. Los ismailíes de Wadi al-Taym y Jabal Shuf se encontraban entre los que se convirtieron antes de que el movimiento fuera cerrado permanentemente unas décadas más tarde para protegerse de las intrusiones externas de los musulmanes sunitas y chiítas dominantes, que a menudo veían sus doctrinas como herejías. Este grupo profundamente esotérico llegó a ser conocido como los drusos , quienes en sus creencias, práctica e historia se han vuelto desde hace mucho tiempo distintos de los Ismailis propiamente dichos. Los drusos constituyen el 5,2% de la población moderna del Líbano y todavía tienen una fuerte presencia demográfica en sus regiones tradicionales dentro del país hasta el día de hoy. [53]
Debido a la persecución oficial de la dinastía sunita Zengid que avivó los crecientes enfrentamientos sectarios con los sunitas, se dice que muchos ismailíes en las regiones de Damasco y Alepo huyeron hacia el oeste durante el siglo XII. Algunos se establecieron en las montañas del Líbano, mientras que otros se establecieron más al norte a lo largo de las crestas costeras de Siria , [54] donde los alauitas se habían refugiado anteriormente y donde sus hermanos en los Asesinos estaban cultivando una reputación temible mientras evitaban ejércitos de cruzados. y sunitas por igual durante muchos años.
Una vez mucho más numerosa y extendida en muchas áreas que ahora forman parte del Líbano, la población ismailí ha desaparecido en gran medida con el tiempo. Se ha sugerido que la persecución de la era otomana podría haberlos incitado a irse a otra parte de la región, aunque no hay registro o evidencia de ningún tipo de gran éxodo. [55]
Los ismailíes se incluyeron originalmente como una de las cinco sectas musulmanas oficialmente definidas en un edicto de 1936 emitido por el Mandato francés que gobierna los asuntos religiosos en el territorio del Gran Líbano , junto con los sunitas , los chiítas doce, los alauitas y los drusos . Sin embargo, los musulmanes rechazaron colectivamente ser clasificados como divididos, por lo que al final quedaron fuera de la ley. Ignorados en una ley posterior a la independencia aprobada en 1951 que definía solo al judaísmo y las sectas cristianas como oficiales, los musulmanes continuaron bajo la ley tradicional otomana, dentro de los límites de los cuales pequeñas comunidades como los ismailíes y los alauitas tenían dificultades para establecer sus propias instituciones. [56]
El Aga Khan IV hizo una breve parada en Beirut el 4 de agosto de 1957 mientras realizaba una gira mundial por los centros de Nizari Isma'ili, atrayendo a unos 600 seguidores sirios y libaneses de la religión al aeropuerto de Beirut para darle la bienvenida. [57] A mediados de la década de 1980, se pensaba que varios cientos de ismailíes todavía vivían en unas pocas comunidades esparcidas por varias partes del Líbano. [58] Aunque nominalmente se cuentan entre las 18 sectas oficialmente reconocidas bajo la ley libanesa moderna, [59] actualmente no tienen representación en funciones estatales [60] y continúan careciendo de leyes de estatus personal para su secta, lo que ha llevado a un aumento conversiones a sectas establecidas para evitar los perpetuos inconvenientes que esto produce. [61]
La guerra en la región también ha causado presiones sobre los ismailíes libaneses. En la Guerra del Líbano de 2006 , aviones de combate israelíes bombardearon la fábrica de la empresa Maliban Glass en el valle de Beqaa el 19 de julio. La fábrica fue comprada a finales de la década de 1960 por el Grupo Madhvani bajo la dirección del empresario Isma'ili Abdel-Hamid al-Fil después de que Aga Khan personalmente los puso en contacto. Se había expandido durante las próximas décadas desde una reliquia enferma hasta el mayor fabricante de vidrio del Levante, con 300 trabajadores contratados localmente que producían alrededor de 220.000 toneladas de vidrio por día. Al-Fil cerró la planta el 15 de julio, justo después de que estallara la guerra para protegerse contra la muerte de trabajadores en caso de tal ataque, pero el daño se estimó en 55 millones de dólares estadounidenses, y el plazo de reconstrucción es indefinido. a la inestabilidad y la vacilación del gobierno. [62]
Distribución geográfica dentro del Líbano
Los musulmanes chiítas libaneses se concentran en el sur de Beirut y sus suburbios del sur, el área norte y oeste del valle de Beqaa, así como en el sur del Líbano. [63]
Demografía
El último censo en el Líbano en 1932 situó el número de chiítas en el 20% de la población (200.000 de 791.700). [65] Un estudio realizado por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en 1985 situó el número de chiítas en el 41,247% de la población (919.000 de 2.228.000). [sesenta y cinco]
Veintisiete años después de su estimación de 1985, un estudio de la CIA de 2020 informa que los musulmanes chiítas constituían aproximadamente el 22% de la población del Líbano, casi la mitad de la estimación de la propia CIA en 1985 (las fuentes proporcionadas no respaldan la afirmación declarada en este artículo de Wikipedia). o el supuesto 22%. Una de las fuentes proporcionadas indica lo contrario en más del 30%). [64]
En 2020, el World Factbook de la CIA declaró que los musulmanes chiítas constituyen el 22,5% de la población del Líbano. [66] (Las fuentes proporcionadas no respaldan la afirmación declarada en este artículo de Wikipedia o el supuesto 22%. Una de las fuentes proporcionadas afirma lo contrario en más del 30%).
Año | Población chií | Población libanesa total | Porcentaje |
---|---|---|---|
1932 | 40.000 | 791,700 | 10% [65] |
1956 | 90,605 | 1.407.868 | 11,8% |
1975 | 300,500 | 2.550.000 | 26,2% |
1984 | 360.000 | 3.757.000 | 23,8% |
1988 | 600.000 | 4.044.784 | 22,8% |
2020 | 980.000 | 6.082.000 | 22,5% |
Musulmanes chiítas libaneses notables
Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī | Abd al-Husayn Sharaf al-Din al-Musawi | Emir Khanjar al-Harfushi | Adham Khanjar | Adel Osseiran | Sabri Hamadeh | Ahmad Rida | Musa al-Sadr |
Mohammad Hussein Fadlallah | Hussein el-Husseini | Nabih Berri | Ali Eid | Hanan al-Shaykh | Haifa Wehbe | Roda Antar |
- Abul Hasan Ali bin Muhammad al-Tarabulsi (m. 1070) - Emir de Trípoli y constructor de Dar al-'ilm , una de las bibliotecas más grandes del mundo medieval, en Trípoli.
- Muhammad Jamaluddin al-Makki al-ʿĀmili (1334-1385) - Un erudito chií, nacido en Jabal A'mel en el sur del Líbano, conocido como "Shahid Awwal".
- Nur-al-Din al-Karaki al-ʿĀmilī (1465-1534): erudito chiíta que fue miembro de la corte safávida
- Zayn al-Din al-Juba'i al-'Amili (1506-1558): conocido como "Shahid Thani", uno de los eruditos chiítas más destacados del fiqh de su tiempo
- Ḥussein al-Harithi (1512-1576) - erudito y poeta chiíta; padre de Sheikh al-Bahá'i
- Muhammad Saḥib al-Madarik (1524-1587) - erudito chiíta y autor de una de las obras más extensas sobre la jurisprudencia islámica chií
- Hasan Saḥib al-Ma'alim (1537-1589) - erudito chiíta y famoso asceta, hijo de Shahid al-Thani
- Ali bin Musa al-Harfush (1537-1589) - Emir de Bekaa, su dominio se extendió hasta Palmira en Siria
- Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī (1547-1621): erudito, filósofo, arquitecto, matemático, astrónomo y poeta islámico chií que vivió a finales del siglo XVI y principios del XVII y murió en el Irán Safavid
- Al-Ḥurr al-ʿĀmilī (1624-1693) - Un muhaddith y un destacado erudito chií de los Doce, nacido en Jabal A'mel en el sur del Líbano.
- Yunus al-Harfushi (m. 1625) - Emir de Bekaa, uno de los principales oponentes de Fakhreddine II
- Nassif al-Nassar (m. 1781) - Jeque del sur del Líbano , ganó numerosas batallas contra sus oponentes.
- Musa al-Sadr : líder espiritual y fundador del movimiento Amal , filósofo y líder religioso chií de una larga línea de clérigos distinguidos que remontan su ascendencia a Jabal Amel.
- Hussein el Husseini - estadista, cofundador del movimiento Amal y presidente del Parlamento
- Mohammad Hussein Fadlallah - Líder espiritual y gran ayatolá chií
- Hassan Nasrallah - Líder del grupo Hezbollah
- Imad Mughniyah : libanés, ex jefe de personal de Hezbollah
- Ahmad Rida - erudito chií que participó en la creación del Reino de Siria bajo Faisal
- Adham Khanjar : revolucionario libanés que intentó asesinar a Henri Gouraud y, como resultado, fue ejecutado en 1923.
- Youssef Al Harakè - 1920-1998 General de Brigada de las Fuerzas de Seguridad Libanesas, 16 medallas durante su carrera.
- Tawfiq Hawlo Haidar - revolucionario libanés que participó en la Gran Revuelta Siria ( 1925-1927 )
- Mustafa Badreddine : líder militar de Hezbollah y primo y cuñado de Imad Mughniyah.
- Adel Osseiran - Presidente del Parlamento libanés y uno de los padres fundadores de la República Libanesa
- Sabri Hamade - Portavoz del Parlamento y líder político
- Ahmed al-Asaad , presidente del parlamento y líder político
- Kamel Asaad - Presidente del parlamento y líder político
- Nabih Berri - Portavoz del Parlamento y líder político del Movimiento Amal
- Abbas Ibrahim - director general de la Dirección General de Seguridad General
- Wafiq Jizzini - Ex director general de la Dirección General de Seguridad General
- Jamil Al Sayyed - Ex director general de la Dirección General de Seguridad General
- Hussein al-Musawi - Fundador de la milicia islámica Amal en 1982
- Assem Qanso - Ex líder del Baaz libanés
- Ali Qanso - Miembro del gabinete, ex presidente del Partido Social Nacionalista Sirio
- Muhsin Ibrahim - Comunista libanés y líder de la Organización de Acción Comunista en el Líbano
- Zaynab Fawwaz - novelista, dramaturga, poeta e historiadora chiíta libanesa pionera de mujeres famosas
- Ragheb Alama - Cantante, compositor, personalidad de televisión y filántropo
- Amal Saad-Ghorayeb - escritora y académica libanesa
- Diana Haddad - Cantante y personalidad televisiva
- Bushra Khalil - abogado libanés, representó a Saddam Hussein durante su juicio
- Haifa Wehbe - Modelo, actriz y cantante [68]
- Assi El Helani - Cantante famosa
- May Hariri - Modelo, actriz y cantante
- Alissar Caracalla - Coreógrafa de danza libanesa
- Okab Sakr - periodista libanés
- Rammal Rammal - Físico libanés [ cita requerida ]
- Ali Chamseddine - físico libanés
- Hassan Bechara - luchador libanés, ganó la medalla de bronce en la categoría de peso superpesado grecorromano masculino
- Roda Antar - Entrenador de fútbol libanés, ex capitán del equipo nacional libanés y jugador que actualmente entrena al Racing Beirut en la Liga Libanesa de Fútbol.
- Moussa Hojeij - jugador de fútbol libanés y entrenador en Nejmeh SC
- Malek Maktabi - periodista libanés y presentador de televisión esposo de Nayla Tueni
- Mouhamed Harfouch - actor brasileño-libanés
- Fouad Ajami - profesor universitario y escritor sobre cuestiones de Oriente Medio
- Rima Fakih - ganadora del título de Miss USA 2010; luego se convirtió del Islam chiita al cristianismo maronita [69]
- Hanan al-Shaykh - autor libanés
- Husayn Muruwwa - filósofo marxista [70]
Ver también
- Religión en el Líbano
- Islam en el Líbano
- Musulmanes sunitas libaneses
- Drusos libaneses
- Banu Amela , tribu chiíta en el Líbano
- Jabal Amel , región del Líbano
- Cristianos maronitas libaneses
- Cristianos melkitas libaneses
- Cristianos ortodoxos griegos libaneses
- Cristianos protestantes libaneses
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enlaces externos
- Los gobernantes chiítas de Banu Ammar, Banu Mardas y Mazidi