La administración espiritual de los musulmanes de Asia Central y Kazajstán (SADUM) ( ruso : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; uzbeko : Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари диний бошқармаси ) fue el órgano de gobierno oficial islámicos actividades en los cinco central Repúblicas asiáticas de la Unión Soviética . Bajo un estricto control estatal, SADUM se encargó de capacitar al clero y publicar materiales espirituales, entre otras tareas. [1] La organización tenía su sede en Tashkent , Uzbekistán.. Establecido en 1943, SADUM existió durante casi 50 años. Con la disolución de la Unión Soviética , las cinco repúblicas recientemente independientes reformaron sus respectivas ramas de SADUM en sus propias instituciones islámicas nacionales. [2] [3]
Historia
Fondo
La primera asamblea espiritual del Imperio Ruso se estableció en 1788 en Orenberg. Al igual que SADUM, la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburg estaba gobernada por un mufti supremo y supervisaba el nombramiento de imanes y la administración de mezquitas en todo el imperio. [4]
Los administradores rusos habían estado involucrados en la jerarquía religiosa de Asia Central desde la conquista inicial en la década de 1860, aunque el nivel de interferencia del gobierno variaba en toda la región. Algunos jefes de distrito eran directamente responsables del nombramiento de instructores en las madrazas locales , así como de nombrar a los supervisores de las dotaciones religiosas ( waqfs ). Otros jefes conservaron los privilegios de supervisión, pero permitieron que la comunidad local manejara los asuntos de manera autónoma, interviniendo solo cuando surgían disputas. [5]
La actitud oficial hacia la religión cambió drásticamente bajo los soviéticos . Inicialmente, los soviéticos apoyaron la actividad religiosa, específicamente la de los Jadids , jóvenes reformadores musulmanes que buscaban "modernizar" el Islam, un objetivo que encajaba muy bien en los ideales soviéticos. En 1922, los soviéticos incluso permitieron la creación de juntas religiosas locales en toda Asia Central. Estos tableros tenían muchas de las mismas funciones que heredaría SADUM (aunque en una escala más limitada) en la década de 1940. Las juntas también fueron acusadas de ser "el vínculo entre el gobierno y el pueblo, llevar a cabo la reforma de los asuntos religiosos y luchar con superestructuras muy innecesarias del Islam y las interpretaciones incorrectas del Islam". [6]
Sin embargo, a mediados de la década de 1920, la situación había cambiado. Habiendo consolidado su poder en la región, los soviéticos comenzaron a mostrar su verdadera actitud hacia la religión. Durante los siguientes años, cientos de mezquitas fueron cerradas o destruidas. El año 1927 vio el inicio del hujum , un esfuerzo por quitar por la fuerza los velos de las mujeres musulmanas. En 1927 se cerraron todas las madrazas y en 1928 se eliminaron los waqfs . Una ley de 1929 contra las prácticas religiosas puso fin a la actividad religiosa abierta en el país. Muchos líderes islámicos, incluidos muchos Jadids, fueron "liquidados" durante la Gran Purga de Joseph Stalin . [7]
Creación de SADUM
La creación de SADUM ocurrió en medio de la Segunda Guerra Mundial (conocida en la Unión Soviética como la Gran Guerra Patriótica ). El gobierno soviético , luchando por su supervivencia y requiriendo el apoyo de todos sus ciudadanos, relajó las restricciones contra la religión. [8] Cuando la persecución religiosa disminuyó y las mezquitas comenzaron a reabrirse, los ulemas de Asia Central vieron una oportunidad para presionar por concesiones.
En junio de 1943, varios miembros prominentes de los ulemas solicitaron a Mikhail Kalinin , presidente del Presidium del Soviet Supremo , que permitiera una conferencia de la élite religiosa de Asia Central en Tashkent. En esta conferencia planearon sentar las bases de una organización islámica central. [9] El ulema argumentó que esta organización les permitiría organizar mejor el esfuerzo de guerra regional. [10] Deseando apuntalar el apoyo musulmán a la guerra, el Presidium aprobó un plan para la creación de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán, con sede en Tashkent. Para el primer kurultai, se formó un comité de preparación que incluía a notables teólogos de Uzbekistán, dirigido por Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan , de Kazajstán, dirigido por el jeque Abdul Gaffar Shamsutdin, de Tayikistán, dirigido por el jeque Salekh Babakalon, de Kirguistán, dirigido por el jeque Olimkhon Tura Shakir y de Turkmenia, dirigido por el jeque Anna Ishan. [11]
La organización se estableció formalmente el 20 de octubre de 1943. [12]
Su primer presidente fue Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan .
SADUM actuó rápidamente después de su fundación para reabrir las instituciones islámicas locales y restablecer los lazos con el mundo musulmán en general . En 1945 se celebró una reunión con el rey saudí Abdul Aziz ibn Saud , tras lo cual se permitió a los musulmanes soviéticos participar en el Hajj . El año siguiente, 1946, vio la reapertura de la madraza Mir-i-Arab en Bukhara . [12]
Un segundo centro de aprendizaje islámico, el Instituto Islámico Imam al-Bukhari, fue fundado en Tashkent en 1971 [13].
Fractura de SADUM
En 1990, Kazajstán retiró su qaziyat de SADUM y estableció un Muftiado independiente para los musulmanes de Kazajstán. [14] Esta nueva organización pasó a llamarse Administración religiosa de los musulmanes de Kazajstán (en kazajo : Қазақстан мұсылмандары діни басқармасы ; ruso : Духовное управление мусухазаман мусулазаман ). [15] Un kurultai (o reunión) de los musulmanes de Kazajstán se celebró en enero de 1990, momento en el que Ratbek hadji Nysanbayev , la figura más importante de SADUM en Kazajstán, fue nombrado nuevo mufti de Kazajstán. El presidente de Kazajstán, Nursultan Nazarbayev , también abrió un instituto islámico en Almaty para capacitar a los mulás. [dieciséis]
Tras la independencia en 1991, la rama de SADUM de Uzbekistán pasó a llamarse Junta Musulmana de Uzbekistán. [17] Se colocó dentro de las responsabilidades del Comité de Asuntos Religiosos, que depende del Gabinete de Ministros. [3]
Estructura
SADUM supervisó las actividades islámicas en las cinco repúblicas soviéticas de Asia Central. La sede de SADUM estaba ubicada en Tashkent, donde ocupaba el cargo el presidente de SADUM (conocido como el mufti ). [18] El mufti fue elegido en una reunión de todo el clero islámico regional, que se llamó kurultai . En el kurultai también se eligió un presidium, que se conoció como el Consejo de los Ulama. [19]
SADUM era una organización jerárquica estricta. [19] Cada república tenía una oficina de representación de SADUM, que estaba encabezada por un qazi (a excepción de Uzbekistán, que estaba encabezada por el propio mufti). [20] Cada qazi fue designado por y subordinado al mufti en Tashkent, y dentro de cada república todos los religiosos personales (como imanes y muecines ) estaban subordinados a sus respectivos qazis. [19] Los cuatro qaziyats se transformaron en juntas espirituales independientes después de la desintegración de la Unión Soviética en 1991.
Las principales cuestiones teológicas fueron consideradas por el mufti y el Consejo de los Ulama, cuyas decisiones fueron luego relacionadas con la gente a través de las mezquitas locales. [21]
El departamento económico de la dirección administraba las finanzas de la organización. También se ocupó de la gestión y el mantenimiento de todas las mezquitas y monumentos arquitectónicos islámicos del Islam. [22]
El centro de SADUM en Tashkent también incluía una biblioteca. [23] Fue fundada por Ishan Babakhan, el primer mufti de SADUM, poco después de la creación de la organización. Donó más de 2.000 de sus propios libros a la biblioteca, y en 1980 la biblioteca tenía más de 30.000 obras, incluidos 2.000 manuscritos. Las obras notables de la colección incluyen la primera traducción palabra por palabra del Corán del árabe al persa, completada en 1267, y un borrador original de una colección de hadices del siglo X. [24]
Muftis de SADUM
El mufti de SADUM era el líder de la organización. Dado que SADUM era responsable de más musulmanes que cualquier otro directorio musulmán en la URSS, a su mufti a menudo se lo llamaba el Mufti Supremo o Gran Mufti. [5] La familia Babakhan ocupó este papel durante tres generaciones, abarcando casi toda la duración de la existencia de SADUM. [25]
Ziyaudin Babakhan sacó a Muhammadjan Hindustani del Consejo de Ulema después de que Hindustani lo denunciara como un "wahabista". "Wahabista" era un término despectivo utilizado en la región del valle de Ferghana para los eruditos cuyas fatwas se desviaban de las interpretaciones tradicionales de Hanafi . [26]
En marzo de 1989, Muhammad-Sodiq Muhammad Yusuf, un imán educado en el extranjero de Andijon, organizó un golpe interno contra el último mufti de Babakhan . Después de la caída de la Unión Soviética y la fractura de SADUM en organizaciones estatales independientes, Muhammad Yusuf se convirtió en el primer mufti de Uzbekistán , pero fue destituido de su cargo en 1993 [27].
Lista de muftis
- Ishan Babakhan (1861-1957, como mufti 1943-1957)
- Ziyauddin Babakhan (1908-1982, como mufti 1957-1982)
- Shamsuddin Babakhan (como mufti 1982-1989)
- Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf (1952-2015, como mufti 1989-1993)
Publicaciones
SADUM incluyó un departamento de publicaciones especial que imprimió y distribuyó una variedad de literatura. Una revista, Musulmanes del Este Soviético se publicó constantemente en cuatro idiomas ( árabe , francés , inglés y uzbeko ) a partir de 1969. [28] El Consejo de los Ulama actuó como el consejo editorial de la revista. [19]
SADUM también apoyó varias ediciones del Corán . La primera impresión fue en 1957, mientras que una segunda impresión basada en un modelo egipcio se publicó en 1960. Desde 1969 y 1970 se publicó otra versión, basada en un Corán local de 1913 escrito en escritura naskh . En 1977 se publicó una cuarta ronda de Corán [29].
Las publicaciones de SADUM incluyen: [30]
- Monumentos históricos del Islam en la URSS (1962)
- al-Adab al-Mufrad (1970)
- as-Sahih al-Bukhari (1974)
- Thulathiyyat al-Bukhari (1974)
Notas
- ↑ Olcott 1995, p.197
- ^ Khalid 2007, páginas 78,170
- ^ a b "Asia central: el Islam y el Estado" (PDF) . Informe ICG Asia . International Crisis Group. 59 . 10 de julio de 2003.
- ↑ Khalid 2007, p.36-37
- ↑ a b Crews, 2006, p. 265
- ↑ Khalid 2007, p.61
- ^ Khalid 2007, págs. 71-77
- ↑ Khalid 2007, p.77
- ^ Ziyavuddinov, Marazhan (14 de mayo de 2007). Вклад династии Муфтиев Бабахановых в возрождение Ислама в Средней Азии и Казахстане(en ruso). Islam en Nizhny Novgorod.
- ↑ Khalid 2007, p.78
- ^ http://www.islamnn.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=1761
- ^ a b Khasanov, Andrei (17 de noviembre de 2007). В Нижнем Новгороде учреждён Фонд имени муфтиев Бабахановых(en ruso). Uzbekistán musulmán.
- ↑ Babakhan 1980, p.73
- ^ "Religión en la política kazaja" . neweurasia. 22 de mayo de 2006 . Consultado en marzo de 2008 . Verifique los valores de fecha en:
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( ayuda ) - ^ (en kazajo) La administración religiosa de los musulmanes de Kazajstán - Sitio web oficial
- ↑ Olcott 1995, p.262
- ^ "Memorando al gobierno de los Estados Unidos sobre la persecución religiosa en Uzbekistán" . Observador de derechos humanos. 10 de agosto de 2001 . Consultado en mayo de 2008 . Verifique los valores de fecha en:
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( ayuda ) - ↑ Babakhan 1980, p. 57
- ^ a b c d Akbarzadeh, Shahram (1997). "Establecimiento clerical islámico en Asia Central". Asia meridional . Oxfordshire, Reino Unido: Carfax Publishing, Taylor & Francis. 20 (2): 73–102. doi : 10.1080 / 00856409708723296 .
- ^ Servilleta 2005, p.39
- ^ Babakhan 1980, 60.
- ↑ Babakhan, 1980, págs.
- ^ Michael Kemper; Artemy M. Kalinovsky (11 de febrero de 2015). Reevaluación del orientalismo: orientaciones entrelazadas durante la Guerra Fría . Routledge. págs. 87–. ISBN 978-1-317-63670-0.
- ^ Babakhan 1980, págs. 74-75.
- ^ Peyrouse, Sebastien (23 de mayo de 2007). "El surgimiento del Islam político en Asia Central soviética" . Tendencias actuales en la ideología islamista . Washington, DC: Instituto Hudson - Centro sobre el Islam, la democracia y el futuro del mundo musulmán. 5 : 40–54.
- ^ Olcott, Martha Brill (12 de julio de 2012). "4. Líderes religiosos de la era soviética". En el torbellino de la Jihad . Prensa de la Institución Brookings. ISBN 978-0-87003-301-8.
- ^ Olcott, Martha Brill (marzo de 2007). "Un rostro del Islam: Muhammad-Sodiq Muhammad-Yusuf" (PDF) . Papeles Carnegie . Washington, DC: Fundación Carnegie para la Paz Internacional. 82 .
- ↑ Babakhan 1980, p.63
- ^ Babakhan 1980, págs. 64-65
- ^ Babakhan 1980, págs. 63-64
Referencias
- Babakhan, Ziyauddin Khan Ibn Ishan (1980). Islam y musulmanes en la tierra de los soviéticos . Moscú: Progreso.
- Crews, Robert D. (2006). Para el Profeta y el Zar: Islam e Imperio en Rusia y Asia Central . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 0-674-02164-9.
- Khalid, Adeeb (2007). Islam después del comunismo: religión y política en Asia central . Los Ángeles: University of California Press. ISBN 978-0-520-24927-1.
- Servilleta, Vitaly V. (2005). Islam radical en Asia Central: entre la pluma y el rifle . Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-2930-4.
- Olcott, Martha Brill (1995). Los kazajos . Stanford, California: Prensa de la Institución Hoover. ISBN 0-8179-9351-7.
- Ro'i, Yaacov (2000). Islam en la Unión Soviética. De la Segunda Guerra Mundial a Gorbachov . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0-231-11954-2.
Ver también
- Islam en Asia Central
- Islam en la Unión Soviética
- Islam en Kazajstán
- Islam en Kirguistán
- Islam en Turkmenistán
- Islam en Tayikistán
- Islam en Uzbekistán
- Muftiate
- Lista de muftiados islámicos