Stephen Levine (17 de julio de 1937-17 de enero de 2016) fue un poeta, autor y maestro estadounidense mejor conocido por su trabajo sobre la muerte y el morir. Pertenece a una generación de maestros pioneros que, junto con Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg , han hecho que las enseñanzas del budismo Theravada estén más disponibles para los estudiantes de Occidente. Al igual que los escritos de su colega y amigo cercano, Ram Dass (antes Richard Alpert), el trabajo de Stephen también tiene el sabor de las prácticas y enseñanzas devocionales (también conocidas como Bhakti Yoga ) del gurú hindú Neem Karoli Baba.. Este aspecto de su enseñanza puede considerarse una forma en la que su trabajo difiere del de los maestros de orientación más puramente budista mencionados anteriormente. Dado que el budismo se considera en gran medida una fe no teísta , sus alusiones en sus enseñanzas a un creador, al que denomina de diversas formas Dios, El Amado, El Único y 'Uugghh', distinguen aún más su obra de la de otros escritores budistas contemporáneos.
Vida y carrera
Nacido en Albany, Nueva York , Levine asistió a la Universidad de Miami . Publicó su primer trabajo, A Resonance of Hope, en 1959. Después de trabajar como editor y escritor en la ciudad de Nueva York, Levine fue uno de los fundadores del San Francisco Oracle en 1966.
Pasó tiempo ayudando a los enfermos y moribundos, utilizando la meditación como método de tratamiento; un programa que compartió con el psicólogo Richard Alpert (Ram Dass) y la psiquiatra Elisabeth Kubler-Ross . [1]
Autor de varios libros sobre la muerte, Levine y su esposa Ondrea pasaron un año viviendo como si fuera el último. [2] El hijo de Levine, Noah, inicialmente rechazó el trabajo de su padre, luego comenzó a enseñar meditación por su cuenta. [3] Levine y su esposa Ondrea aparecieron en el documental de 2007, Meditate and Destroy , que se centra en la vida de su hijo Noah Levine .
Durante muchos años, Stephen y Ondrea vivieron casi recluidos en las montañas del norte de Nuevo México. [4] Ondrea todavía vive en el norte de Nuevo México. [5] Stephen Levine murió en su casa después de una larga enfermedad el 17 de enero de 2016 a la edad de 78 años. [6]
Enseñando
Aunque se basa en las enseñanzas de una variedad de tradiciones de sabiduría, incluidos los nativos americanos , el sufismo y las interpretaciones místicas del cristianismo, los escritos de Stephen se basaron de manera más significativa en la enseñanza de la rama Theravada del budismo.
Trabajo de duelo
Uno de los aspectos más significativos del trabajo de Stephen, y uno por el que quizás fue más conocido, fue su enfoque pionero para trabajar con la experiencia del duelo. Durante 34 años, Stephen y su esposa Ondrea asesoraron a los sobrevivientes de los campos de concentración y a sus hijos, a los veteranos de la guerra de Vietnam y a las víctimas de abuso sexual. [7] Aunque Stephen reconoció que la experiencia personal del duelo es quizás más intensa cuando muere un ser querido, también llamó nuestra atención sobre las encarnaciones más sutiles del duelo. "Nuestro dolor ordinario y cotidiano" se acumula como respuesta al "peso de las decepciones y desilusiones, la pérdida de confianza y seguridad que sigue al arco cada vez menos satisfactorio de nuestras vidas". [8] Para evitar sentir este dolor, "armamos nuestro corazón", lo que conduce a un amortiguamiento gradual de nuestra experiencia del mundo [9] Cuando muere un ser querido, o incluso cuando se acerca nuestra propia muerte, la intensidad de la la pérdida a menudo hace que nuestras defensas sean ineficaces y somos arrastrados por una avalancha de dolores, tanto antiguos como nuevos.
El libro de 1982 de Levine Who Dies? Una investigación sobre la vida consciente y la muerte consciente, [10] coescrita con su esposa Ondrea, ha sido descrita como un "recurso central" del "movimiento de morir consciente", [11] y como "uno de los textos clave de la Nueva Era sobre moribundo". [12]
Profesores
En la sección de agradecimientos de Who Dies , Stephen rindió homenaje a varios maestros espirituales cuyo trabajo reconoció haber influido en su escritura. Además de acreditar "años de práctica y enseñanza budista", citó los escritos de Nisargadatta Maharaj , un maestro espiritual indio y filósofo del Advaita (no dualismo ), así como de Neem Karoli Baba y Ramana Maharshi .
Referencias
- ^ Branfman, Fred (2 de junio de 1997). el suicidio no es indoloro. Salon.com
- ^ Flynn, Rochelle O'Gorman (9 de marzo de 1998). "Un año para vivir" por Stephen Levine [revisión]. Los Angeles Times
- ^ De matón callejero a punk dharma. Salon.com
- ^ Ver "Abrazando al Amado" (1995) p. 95
- ^ entrevista realizada para un beneficio celebrado en Spirit Rock Meditation Center en YouTube
- ^ Recordando a Stephen Levine Publicado por ramdass.org
- ^ Ver "Dolor desatendido" (2007) p. 1
- ^ Ver "Dolor desatendido" (2007) p. 2
- ^ . Esta noción de un murmullo subterráneo constante de insatisfacción puede ser visto como análoga a la de Buda definición de 's Dukkha .
- ^ Levine, Stephen; Levine, Ondrea (1982). ¿Quién muere ?: Una investigación sobre la vida consciente y la muerte consciente . Libros Gateway. ISBN 978-0-946551-45-3.
- ^ Atchley, Robert C. (2009). Espiritualidad y envejecimiento . Prensa JHU. ISBN 978-0-8018-9119-9.
- ^ Walter, Tony (1 de abril de 1993). "Muerte en la Nueva Era" . Religión . 23 (2): 127-145. doi : 10.1006 / reli.1993.1012 . ISSN 0048-721X .
enlaces externos
- Nuevo sitio web de Stephen y Ondrea: videos, escritos y más ...
- Una carta abierta de Jack Kornfield, Ram Dass y Sharon Salzberg a través de stephenandondrealevine.blogspot.com
- Un año de vida: una entrevista con Stephen Levine a través de personaltransformation.com