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En espiritualidad, el no dualismo , también llamado no dualidad , significa "no dos" o "uno indiviso sin un segundo". [1] [2] El no- dualismo se refiere principalmente a un estado maduro de conciencia, en el que se "trasciende" la dicotomía yo-otro, y la conciencia se describe como "sin centro" y "sin dicotomías". Aunque este estado de conciencia puede parecer espontáneo, [nota 1] por lo general sigue una preparación prolongada a través de la práctica ascética o meditativa / contemplativa, que puede incluir mandatos éticos. Si bien el término "no dualismo" se deriva del Advaita Vedanta ,descripciones de la conciencia no dual se pueden encontrar dentro del hinduismo ( Turiya ,sahaja ), budismo ( vacuidad , pariniṣpanna , naturaleza de la mente , rigpa ), sufismo ( Wahdat al Wujud , Fanaa y Haqiqah ) y tradiciones cristianas y neoplatónicas occidentales ( henosis , unión mística ).
Las ideas asiáticas del no dualismo se desarrollaron en las filosofías védicas y post-védicas Upanishadic [3] , así como en las tradiciones budistas . [4] Los rastros más antiguos de no dualismo en el pensamiento indio se encuentran en los primeros Upanishads hindúes como Brihadaranyaka Upanishad , así como en otros Upanishads prebudistas como el Chandogya Upanishad , que enfatiza la unidad del alma individual llamada Atman y el Supremo llamado Brahman . En el hinduismo, el no dualismo se ha asociado más comúnmente con la tradición Advaita Vedanta de Adi Shankara .[5]
En la tradición budista, la no dualidad está asociada con las enseñanzas de la vacuidad ( śūnyatā ) y la doctrina de las dos verdades , particularmente la enseñanza Madhyamaka de la no dualidad de la verdad absoluta y relativa, [6] [7] y la noción Yogachara de " mente / pensamiento solamente "( citta-matra ) o" solo representación "( vijñaptimātra ). [5] Estas enseñanzas , junto con la doctrina de la naturaleza búdica, han sido conceptos influyentes en el desarrollo posterior del budismo Mahayana , no solo en la India, sino también en el este de Asia.y el budismo tibetano , más notablemente en Chán (Zen) y Vajrayana .
El neoplatonismo occidental es un elemento esencial tanto de la contemplación cristiana como del misticismo , y del esoterismo occidental y la espiritualidad moderna , especialmente el unitarismo , el trascendentalismo , el universalismo y el perennialismo .
Etimología [ editar ]
Cuando se refiere al no dualismo, el hinduismo generalmente usa el término sánscrito Advaita, mientras que el budismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, chino: pu-erh, japonés: fu-ni ) . [8]
"Advaita" (अद्वैत) es de raíces sánscritas a , no; dvaita , dual, y generalmente se traduce como "no dualismo", "no dualidad" y "no dual". El término "no dualismo" y el término " advaita " del que se origina son términos polivalentes . El origen de la palabra inglesa es el dúo latino que significa "dos" con el prefijo "no-" que significa "no".
"Advaya" (अद्वय) es también una palabra sánscrita que significa "identidad, única, no dos, sin un segundo", y típicamente se refiere a la doctrina de las dos verdades del budismo Mahayana , especialmente Madhyamaka .
Uno de los usos más tempranos de la palabra Advaita se encuentra en el verso 4.3.32 del Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 a. C.), y en los versículos 7 y 12 del Mandukya Upanishad (con diversas fechas para haber sido compuesto entre 500 a. C. y 200 d. C.) . [9] El término aparece en el Brihadaranyaka Upanishad en la sección con un discurso de la unidad de Atman (alma individual) y Brahman (conciencia universal), como sigue: [10]
Un océano es ese vidente, sin ninguna dualidad [Advaita]; este es el mundo de Brahma, oh Rey. Así le enseñó Yajnavalkya . Este es su objetivo más elevado, este es su mayor éxito, este es su mundo más elevado, esta es su mayor dicha. Todas las demás criaturas viven de una pequeña porción de esa dicha.
- Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32, [11] [12] [13]
El término inglés "nondual" también se basó en las primeras traducciones de los Upanishads en idiomas occidentales distintos del inglés a partir de 1775. Estos términos han entrado en el idioma inglés a partir de versiones literal en inglés de " advaita " después de la primera ola de traducciones al inglés de los Upanishads . Estas traducciones comenzaron con la obra de Müller (1823-1900), en los monumentales Libros Sagrados de Oriente (1879).
Max Müller tradujo "advaita" como " monismo ", al igual que muchos estudiosos recientes. [14] [15] [16] Sin embargo, algunos estudiosos afirman que "advaita" no es realmente monismo. [17]
Definiciones [ editar ]
El no-dualismo es un concepto difuso , para el cual se pueden encontrar muchas definiciones. [nota 2]
Según Espín y Nickoloff, el "no dualismo" es el pensamiento de algunas escuelas hindúes , budistas y taoístas , que, en general:
... enseña que la multiplicidad del universo se puede reducir a una realidad esencial ". [18]
Sin embargo, dado que existen ideas y términos similares en una amplia variedad de espiritualidades y religiones , antiguas y modernas, ninguna definición única para la palabra inglesa "no dualidad" puede ser suficiente, y tal vez sea mejor hablar de varias "no dualidades" o teorías de no dualidad. [19]
David Loy , que ve la no dualidad entre sujeto y objeto como un hilo conductor en el taoísmo , el budismo Mahayana y el Advaita Vedanta , [20] [nota 3] distingue "Cinco sabores de la no dualidad": [web 1]
- La negación del pensamiento dualista en pares de opuestos. El símbolo Yin-Yang del taoísmo simboliza la trascendencia de esta forma dualista de pensar. [web 1]
- Monismo , la no pluralidad del mundo. Aunque el mundo fenoménico aparece como una pluralidad de "cosas", en realidad son "de una misma tela". [web 1]
- Advaita , la no diferencia de sujeto y objeto, o no dualidad entre sujeto y objeto. [web 1]
- Advaya , la identidad de los fenómenos y el Absoluto, la "no dualidad de la dualidad y la no dualidad", [web 1] cq la no dualidad de la verdad relativa y última como se encuentra en el budismo Madhyamaka y la doctrina de las dos verdades .
- Misticismo , unidad mística entre Dios y el hombre. [web 1]
La idea del no-dualismo se contrasta típicamente con el dualismo, con el dualismo definido como la visión de que el universo y la naturaleza de la existencia consta de dos realidades, como Dios y el mundo, o como Dios y el diablo, o como mente y materia , y pronto. [23] [24]
Las ideas de la no dualidad también se enseñan en algunas religiones y filosofías occidentales, y ha ganado atracción y popularidad en la espiritualidad occidental moderna y en el pensamiento de la Nueva Era . [25]
En una amplia variedad de tradiciones religiosas se enseñan diferentes teorías y conceptos que pueden vincularse a la no dualidad. Éstos incluyen:
- Hinduismo :
- En los Upanishads , que enseñan una doctrina que ha sido interpretada de manera no dualista, principalmente tat tvam asi . [26]
- El Advaita Vedanta de Shankara [27] [26] que enseña que una sola conciencia pura es la única realidad y que el mundo es irreal (Maya).
- Formas no duales de Tantra hindú [28] incluyendo el Shaivismo de Cachemira [29] [28] y el Shaktismo centrado en la diosa . Su punto de vista es similar al de Advaita, pero enseñan que el mundo no es irreal, sino que es la manifestación real de la conciencia. [30]
- Formas de modernismo hindú que enseñan principalmente advaita y santos indios modernos como Ramana Maharshi y Swami Vivekananda .
- Budismo :
- "Shūnyavāda ( visión de la vacuidad ) o la escuela Mādhyamaka ", [31] [32] que sostiene que existe una relación no dual (es decir, no hay una verdadera separación) entre la verdad convencional y la verdad última , así como entre el samsara y nirvana .
- "Vijnānavāda (visión de la conciencia) o la escuela de Yogācāra ", [31] [33] que sostiene que no existe una división perceptiva y conceptual última entre un sujeto y sus objetos, o un conocedor y lo que se conoce. También argumenta contra el dualismo mente-cuerpo, sosteniendo que solo hay conciencia .
- Tathagatagarbha -pensamiento, [33] que sostiene que todos los seres tienen el potencial de convertirse en Budas.
- Vajrayana- budismo, [34] incluidas las tradiciones budistas tibetanas de Dzogchen [35] y Mahamudra . [36]
- Tradiciones budistas de Asia oriental como Zen [37] y Huayan , en particular su concepto de interpenetración .
- Sijismo , [38] que generalmente enseña una dualidad entre Dios y los humanos, pero Bhai Vir Singh le dio una interpretación no dual .
- Taoísmo , [39] que enseña la idea de una sola fuerza universal sutil o poder creativo cósmico llamado Tao (literalmente "camino").
- Subud [25]
- Tradiciones abrahámicas :
- Místicos cristianos que promueven una "experiencia no dual", como Meister Eckhart y Julian of Norwich . El enfoque de este no-dualismo cristiano es acercar al adorador a Dios y realizar una "unidad" con lo Divino. [40]
- Sufismo [39]
- Cabalá judía
- Tradiciones occidentales:
- Neoplatonismo [41] que enseña que hay una sola fuente de toda la realidad, El Uno .
- Filósofos occidentales como Hegel , Spinoza y Schopenhauer . [41] Defendieron diferentes formas de monismo filosófico o idealismo .
- Trascendentalismo , que fue influenciado por el idealismo alemán y las religiones indias .
- Teosofía
- Nueva era
Hinduismo [ editar ]
"Advaita" se refiere al no dualismo, la no distinción entre realidades, la unidad de Atman (yo individual) y Brahman (la única existencia universal), como en Vedanta , Shaktismo y Shaivismo . [42] Aunque el término es más conocido de la escuela Advaita Vedanta de Adi Shankara , "advaita" se usa en tratados por numerosos eruditos indios de la era medieval, así como por escuelas y maestros modernos. [nota 4]
El concepto hindú de Advaita se refiere a la idea de que todo el universo es una realidad esencial, y que todas las facetas y aspectos del universo son, en última instancia, una expresión o apariencia de esa realidad única. [42] Según Dasgupta y Mohanta, el no dualismo se desarrolló en varias corrientes del pensamiento indio, tanto védico como budista, desde el período Upanishadic en adelante. [4] Las huellas más antiguas de no dualismo en el pensamiento indio se pueden encontrar en el Chandogya Upanishad , que es anterior al budismo más antiguo. El budismo pre-sectario también puede haber estado respondiendo a las enseñanzas del Chandogya Upanishad , rechazando algunas de sus metafísicas relacionadas con Atman-Brahman. [43][nota 5]
Advaita aparece en diferentes tonos en varias escuelas del hinduismo, como en Advaita Vedanta , Vishishtadvaita Vedanta ( vaishnavismo ), Suddhadvaita Vedanta (vaishnavismo), Shaivismo no dual y Shaktismo . [42] [46] [47] En el Advaita Vedanta de Adi Shankara , advaita implica que toda la realidad es una con Brahman , [42] que el Atman (alma, yo) y Brahman (la última realidad inmutable) son uno. [48] [49] Las ideas advaita de algunas tradiciones hindúes contrastan con las escuelas que defienden el dualismo oDvaita , como el de Madhvacharya quien afirmó que la realidad experimentada y Dios son dos (duales) y distintos. [50] [51]
Vedanta [ editar ]
Varias escuelas de Vedanta enseñan una forma de no dualismo. La más conocida es Advaita Vedanta, pero otras escuelas Vedanta no duales también tienen una influencia significativa y seguidores, como Vishishtadvaita Vedanta y Shuddhadvaita , [42] las cuales son bhedabheda .
Advaita Vedanta [ editar ]
La no dualidad del Advaita Vedanta es de la identidad de Brahman y Atman . [52] Advaita se ha convertido en una corriente amplia en la cultura y las religiones indias, influyendo en tradiciones posteriores como el Shivaísmo de Cachemira .
El manuscrito más antiguo que se conserva sobre Advaita Vedanta es de Gauḍapāda (siglo VI d. C.), [5] quien tradicionalmente ha sido considerado como el maestro de Govinda bhagavatpāda y el gran maestro de Adi Shankara . Advaita es mejor conocido por la tradición Advaita Vedanta de Adi Shankara (788-820 EC), quien afirma que Brahman , la única verdad eterna unificada, es puro Ser, Conciencia y Bienaventuranza ( Sat-cit-ananda ). [53]
Advaita, afirma Murti, es el conocimiento de Brahman y la autoconciencia (Vijnana) sin diferencias. [54] El objetivo del Vedanta es conocer lo "verdaderamente real" y así volverse uno con él. [55] Según Advaita Vedanta, Brahman es la Realidad más elevada , [56] [57] [58] El universo, según la filosofía Advaita, no proviene simplemente de Brahman, es Brahman. Brahman es la única unidad vinculante detrás de la diversidad de todo lo que existe en el universo. [57] Brahman es también la causa de todos los cambios. [57] [59] [60]Brahman es el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo". [61]
El no-dualismo de Advaita, se basa en el concepto hindú de Ātman, que es una palabra sánscrita que significa "yo real" del individuo, [62] [63] "esencia", [web 3] y alma . [62] [64] Ātman es el primer principio , [65] el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Atman es el Principio Universal, una conciencia eterna e indiferenciada auto-luminosa, afirma la escuela de hinduismo Advaita Vedanta. [66] [67]
La filosofía Advaita Vedanta considera al Atman como una conciencia autoexistente, ilimitada, no dual y lo mismo que Brahman. [68] La escuela Advaita afirma que hay "alma, yo" dentro de cada entidad viviente que es completamente idéntica a Brahman . [69] [70] Esta identidad sostiene que hay Un Alma que se conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o formas, no hay distinción, no hay superior, no inferior, no hay alma devota separada (Atman), no separe el alma de Dios (Brahman). [69] La Unidad unifica a todos los seres, hay lo divino en cada ser, y toda la existencia es una Realidad única, afirman los Advaita Vedantins. [71]El concepto de no dualismo del Advaita Vedanta afirma que cada alma no es diferente del Brahman infinito. [72]
Advaita Vedanta - Tres niveles de realidad [ editar ]
Advaita Vedanta adopta la sublación como criterio para postular tres niveles de realidad ontológica: [73] [74]
- Pāramārthika ( paramartha , absoluto), la Realidad que es metafísicamente verdadera y ontológicamente exacta. Es el estado de experimentar aquello "que es absolutamente real y en el que pueden resolverse los otros dos niveles de realidad". Esta experiencia no puede ser superada (superada) por ninguna otra experiencia. [73] [74]
- Vyāvahārika ( vyavahara ), o samvriti-saya , [75] que consiste en la realidad empírica o pragmática. Es siempre cambiante a lo largo del tiempo, por lo que es empíricamente cierto en un momento y contexto determinados, pero no metafísicamente verdadero. Es "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenomenal que manejamos todos los días cuando estamos despiertos". Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o almas individuales) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es cierto. [74]
- Prāthibhāsika ( pratibhasika , realidad aparente, irrealidad), "realidad basada solo en la imaginación". Es el nivel de experiencia en el que la mente construye su propia realidad. Un ejemplo bien conocido es la percepción de una cuerda en la oscuridad como una serpiente. [74]
Similitudes y diferencias con el budismo [ editar ]
Los eruditos afirman que Advaita Vedanta fue influenciado por el budismo Mahayana , dada la terminología y metodología comunes y algunas doctrinas comunes. [76] [77] Eliot Deutsch y Rohit Dalvi afirman:
En cualquier caso, existía una estrecha relación entre las escuelas Mahayana y el Vedanta, y esta última tomó prestadas algunas de las técnicas dialécticas, si no las doctrinas específicas, de la primera. [78]
Advaita Vedanta está relacionado con la filosofía budista , que promueve ideas como la doctrina de las dos verdades y la doctrina de que solo hay conciencia ( vijñapti-mātra ) . Es posible que el filósofo Advaita Gaudapada estuviera influenciado por ideas budistas. [5] Shankara armonizó las ideas de Gaudapada con los textos Upanishadic y desarrolló una escuela muy influyente de hinduismo ortodoxo. [79] [80]
El término budista vijñapti-mātra a menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen diferentes significados. La traducción estándar de ambos términos es "sólo conciencia" o "sólo mente". Advaita Vedanta ha sido llamado "monismo idealista" por los eruditos, pero algunos no están de acuerdo con esta etiqueta. [81] [82] Otro concepto que se encuentra tanto en el budismo Madhyamaka como en el Advaita Vedanta es Ajativada ("ajāta"), que Gaudapada adoptó de la filosofía de Nagarjuna . [83] [84] [nota 6] Gaudapada "entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad ,que fue desarrollado por Shankara.[86] [nota 7]
Michael Comans afirma que hay una diferencia fundamental entre el pensamiento budista y el de Gaudapada, en que el budismo tiene como base filosófica la doctrina del origen dependiente según la cual "todo carece de una naturaleza esencial ( nissvabhava ), y todo está vacío de naturaleza esencial ( svabhava-sunya ) ", mientras que Gaudapada no se basa en absoluto en este principio. La Ajativada de Gaudapada es un resultado del razonamiento aplicado a una realidad no dual inmutable según la cual "existe una Realidad ( sat ) que no ha nacido ( aja )" que tiene naturaleza esencial ( svabhava ), y este es el "Ser eterno, intrépido e inquebrantable". (Atman) y Brahman ".[88] Por lo tanto, Gaudapada se diferencia de los eruditos budistas como Nagarjuna, afirma Comans, al aceptar las premisas y confiar en la enseñanza fundamental de los Upanishads. [88] Entre otras cosas, la escuela Vedanta del hinduismo sostiene la premisa, "Atman existe, como verdad evidente", un concepto que utiliza en su teoría del no dualismo. El budismo, por el contrario, sostiene la premisa, "Atman no existe (o An-atman) como evidente por sí mismo". [89] [90] [91]
Mahadevan sugiere que Gaudapada adoptó la terminología budista y adaptó sus doctrinas a sus objetivos vedánticos, al igual que el budismo temprano adoptó la terminología Upanishadic y adaptó sus doctrinas a los objetivos budistas; ambos utilizaron conceptos e ideas preexistentes para transmitir nuevos significados. [92] Dasgupta y Mohanta señalan que el budismo y el Advaita Vedanta de Shankara no son sistemas opuestos, sino "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período Upanishadic hasta la época de Sankara". [4]
Vishishtadvaita Vedanta [ editar ]
Vishishtadvaita Vedanta es otra escuela principal del Vedanta y enseña la no dualidad del todo calificado, en el que solo existe Brahman, pero se caracteriza por la multiplicidad. Puede describirse como "monismo calificado" o "no dualismo calificado" o " monismo atributivo ".
Según esta escuela, el mundo es real, pero subyacente a todas las diferencias hay una unidad que lo abarca todo, de la cual todas las "cosas" son un "atributo". Ramanuja , el principal proponente de la filosofía de Vishishtadvaita, sostiene que el Prasthana Traya ("Los tres cursos"), es decir, los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras , deben interpretarse de una manera que muestre esta unidad en la diversidad, para cualquier de otra forma violaría su coherencia.
Vedanta Desika define Vishishtadvaita usando la declaración: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam - " Brahman , calificado por los modos (o atributos) sintientes e insensibles, es la única realidad".
Neo-Vedanta [ editar ]
Neo-Vedanta, también llamado "neo-Hinduismo" [93] es una interpretación moderna del Hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo y orientalismo occidentales , y tiene como objetivo presentar el Hinduismo como un "ideal homogeneizado del Hinduismo" [94] con Advaita Vedanta como su doctrina central. [95]
Neo-Vedanta , representado por Vivekananda y Radhakrishnan , está en deuda con Advaita vedanta, pero también refleja la filosofía Advaya. Una influencia principal en neo-Advaita fue Ramakrishna , él mismo un bhakta y tantrika, y el gurú de Vivekananda. Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de la falta de forma y la forma. [96] Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo:
Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo, ni creando, ni preservando ni destruyendo, lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo - creando, preservando y destruyendo - lo llamo Sakti o Maya o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa diferencia. Lo Personal e Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno. [97]
Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado en lo absoluto o Brahman. [web 4] [nota 8] Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo": [99]
El Neo-Vedanta también es Advaitic en la medida en que sostiene que Brahman, la Realidad Última, es uno sin segundo, ekamevadvitiyam . Pero a diferencia del tradicional Advaita de Sankara, es un Vedanta sintético que reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo y también otras teorías de la realidad. En este sentido, también puede llamarse monismo concreto en la medida en que sostiene que Brahman es a la vez calificado, saguna , y sin cualidades, nirguna . [99]
Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real". [web 4] Según Sarma, en la tradición de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", [100] en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente: [101]
Todos los opuestos como el ser y el no ser, la vida y la muerte, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, los dioses y los hombres, el alma y la naturaleza, son vistos como manifestaciones del Absoluto que es inmanente en el universo y, sin embargo, lo trasciende. [102]
Shivaísmo de Cachemira [ editar ]
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Advaita es también un concepto central en varias escuelas de Shivaísmo, como el Shivaísmo de Cachemira [42] y Shiva Advaita .
El Shivaísmo de Cachemira es una escuela de Saivismo , descrita por Abhinavagupta [nota 9] como "paradvaita", que significa "el no dualismo supremo y absoluto". [web 5] Varios estudiosos lo clasifican como idealismo monista [103] ( idealismo absoluto , monismo teísta, [104] idealismo realista, [105] fisicalismo trascendental o monismo concreto [105] ).
El Saivismo de Cachemira se basa en una fuerte interpretación monista de los Bhairava Tantras y su subcategoría, los Kaula Tantras , que fueron tantras escritos por los Kapalikas . [106] También hubo una revelación de los Siva Sutras a Vasugupta . [106] El Saivismo de Cachemira pretendía reemplazar al Shaiva Siddhanta dualista . [107] Somananda , el primer teólogo del Saivismo monista, fue el maestro de Utpaladeva , quien fue el gran maestro de Abhinavagupta , quien a su vez fue el maestro de Ksemaraja . [106][108]
La filosofía del Shivaísmo de Cachemira se puede ver en contraste con el Advaita de Shankara. [109] Advaita Vedanta sostiene que Brahman está inactivo ( niṣkriya ) y el mundo fenoménico es una ilusión ( māyā ). En Kashmir Shavisim, todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal, Chit o Brahman . [110] [111] Kashmir Shavisim ve el mundo fenoménico ( Śakti ) como real: existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [112]
El Shivaísmo de Cachemira fue influenciado por varias tradiciones religiosas y filosóficas indias ortodoxas y heterodoxas, y se apoderó de ellas. [113] Estos incluyen Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga y Nyayas, y varias escuelas budistas, incluidas Yogacara y Madhyamika, [113] pero también Tantra y la tradición Nath. [114]
Advaita vernáculo contemporáneo [ editar ]
Advaita también es parte de otras tradiciones indias, que están menos organizadas, o no todas, en organizaciones monásticas e institucionales. Aunque a menudo se las llama "Advaita Vedanta", estas tradiciones tienen su origen en movimientos vernáculos y tradiciones de "cabezas de familia", y tienen estrechos vínculos con las tradiciones Nath , Nayanars y Sant Mat .
Ramana Maharshi [ editar ]
Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) es ampliamente reconocido como uno de los gurús indios más destacados de los tiempos modernos. [115] Las enseñanzas de Ramana a menudo se interpretan como Advaita Vedanta, aunque Ramana Maharshi nunca "recibió diksha (iniciación) de ninguna autoridad reconocida". [web 6] El propio Ramana no llamó a sus ideas advaita:
D. ¿Aboga Sri Bhagavan advaita ?
M. Dvaita y advaita son términos relativos. Se basan en el sentido de dualidad. El Sí mismo es como es. No hay dvaita ni advaita . " Yo soy el que soy ". [nota 10] El Ser simple es el Sí mismo. [117]
Neo-Advaita [ editar ]
Neo-Advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental moderna del Advaita Vedanta , especialmente las enseñanzas de Ramana Maharshi . [118] Según Arthur Versluis , neo-Advaita es parte de una corriente religiosa más amplia que él llama inmediatismo , [119] [web 9] "la afirmación de la iluminación espiritual inmediata sin mucha o ninguna práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". [web 9] Neo-Advaita es criticado por este inmediatismo y su falta de prácticas preparatorias. [120] [nota 11] [122] [nota 12]Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja [123] [118] y sus alumnos Gangaji , [124] Andrew Cohen , [nota 13] y Eckhart Tolle . [118]
Según un maestro espiritual occidental moderno de la no-dualidad, Jeff Foster , la no-dualidad es:
la unidad esencial (totalidad, integridad, unidad) de la vida, una totalidad que existe aquí y ahora, antes de cualquier separación aparente [...] a pesar de la apariencia convincente de separación y diversidad, hay sólo una esencia universal, una realidad. La unidad es todo lo que hay, y estamos incluidos. [126]
Natha Sampradaya e Inchegeri Sampradaya [ editar ]
El Natha Sampradaya, con yoguis Nath como Gorakhnath , introdujo Sahaja , el concepto de una espiritualidad espontánea. Sahaja significa "espontáneo, natural, simple o fácil". [web 13] Según Ken Wilber, este estado refleja la no dualidad. [127]
Budismo [ editar ]
Hay diferentes puntos de vista budistas que resuenan con los conceptos y experiencias de la no dualidad o "no dos" ( advaya ). El Buda no usa el término advaya en los primeros textos budistas , pero aparece en algunos de los sutras Mahayana , como el Vimalakīrti . [128] Mientras que el Buda enseñó estados unificados de enfoque mental ( samadhi ) y absorción meditativa ( dhyana ) que se enseñaban comúnmente en Upanishadicpensamiento, también rechazó las doctrinas metafísicas de los Upanishads, en particular las ideas que a menudo se asocian con la no dualidad hindú, como la doctrina de que "este cosmos es el yo" y "todo es una Unidad" (cf. SN 12.48 y MN 22) . [129] [130] Debido a esto, las visiones budistas de la no dualidad son particularmente diferentes a las concepciones hindúes, que tienden hacia el monismo idealista .
En el budismo indio [ editar ]
Según Kameshwar Nath Mishra, una connotación de advaya en los textos budistas sánscritos índicos es que se refiere al camino intermedio entre dos extremos opuestos (como el eternismo y el aniquilacionismo ), por lo que "no es dos". [131]
Uno de estos sutras sánscritos del Mahayana , el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, contiene un capítulo sobre la "puerta del Dharma de la no dualidad" ( advaya dharma dvara pravesa ) que se dice que se ingresa una vez que uno comprende cómo numerosos pares de extremos opuestos deben ser rechazados como formas de aferramiento. Estos extremos que deben evitarse para comprender la realidad última están descritos por varios personajes en el texto, e incluyen: Nacimiento y extinción, 'Yo' y 'Mío', Percepción y no percepción, contaminación y pureza, bien y no- bueno, creado y no creado, mundano y no mundano, samsara y nirvana, iluminación e ignorancia, forma y vacío, etc. [132]El personaje final que intenta describir la realidad última es el bodhisattva Manjushri , quien afirma:
Es en todos los seres sin palabras, sin habla, no muestra signos, no es posible de conocimiento, y es sobre todo cuestionamiento y respuesta. [133]
Vimalakīrti responde a esta declaración manteniéndose completamente en silencio, expresando por lo tanto que la naturaleza de la realidad última es inefable ( anabhilāpyatva ) e inconcebible ( acintyatā ), más allá de la designación verbal ( prapañca ) o constructos del pensamiento ( vikalpa ). [133] El Laṅkāvatāra Sūtra , un texto asociado con el budismo Yogācāra , también usa el término " advaya " extensamente. [134]
En la filosofía budista Mahayana de Madhyamaka , se dice que las dos verdades o formas de entender la realidad son advaya (no dos). Como explica el filósofo indio Nagarjuna , existe una relación no dual, es decir, no existe una separación absoluta, entre la verdad convencional y la última, así como entre el samsara y el nirvana . [135] [136] El concepto de no dualidad también es importante en la otra gran tradición india Mahayana, la escuela Yogacara , donde se ve como la ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe (o "captador") y elobjeto (o "agarrado"). También se ve como una explicación de la vacuidad y como una explicación del contenido de la mente despierta que ve a través de la ilusión de la dualidad sujeto-objeto. Sin embargo, es importante señalar que en esta concepción del no dualismo, todavía hay una multiplicidad de corrientes mentales individuales ( citta santana ) y, por lo tanto, Yogacara no enseña un monismo idealista. [137]
Estas ideas básicas han seguido influyendo en las interpretaciones doctrinales del budismo Mahayana de las tradiciones budistas como Dzogchen , Mahamudra , Zen , Huayan y Tiantai , así como en conceptos como la naturaleza búdica , la mente luminosa , la red de Indra , rigpa y shentong .
Madhyamaka [ editar ]
Madhyamaka, también conocida como Śūnyavāda (la enseñanza de la vacuidad ), se refiere principalmente a una escuela de filosofía budista Mahāyāna [138] fundada por Nāgārjuna . En Madhyamaka, Advaya se refiere al hecho de que las dos verdades no están separadas ni son diferentes, [139] así como a la relación no dual de s aṃsāra (la ronda de renacimiento y sufrimiento ) y nirvāṇa (cese del sufrimiento, liberación ) . [42] Según Murti, en Madhyamaka, "Advaya" es unteoría epistemológica , a diferencia de la visión metafísica de Hindu Advaita. [54] Madhyamaka advaya está estrechamente relacionado con la comprensión budista clásica de que todas las cosas son impermanentes ( anicca ) y están desprovistas de "yo" ( anatta ) o "sin esencia" ( niḥsvabhāvavā ), [140] [141] [142] y que este la vacuidad no constituye una realidad "absoluta" en sí misma. [nota 14] .
En Madhyamaka, las dos "verdades" ( satya ) se refieren a la verdad convencional ( saṃvṛti ) y última ( paramārtha ). [143] La verdad última es la "vacuidad" , o la inexistencia de "cosas" intrínsecamente existentes, [144] y la "vacuidad de la vacuidad": la vacuidad no constituye en sí misma una realidad absoluta. Convencionalmente, las "cosas" existen, pero en última instancia, están "vacías" de cualquier existencia por sí mismas, como se describe en la obra magna de Nagarjuna, el Mūlamadhyamakakārikā (MMK):
La enseñanza del Dharma del Buda se basa en dos verdades: una verdad de las convenciones mundanas y una verdad última. Aquellos que no comprenden la distinción trazada entre estas dos verdades, no comprenden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de lo último. Sin comprender el significado de lo último, no se logra la liberación. [nota 15]
Como señala Jay Garfield , para Nagarjuna, entender las dos verdades como totalmente diferentes entre sí es cosificar y confundir el propósito de esta doctrina, ya que destruiría realidades convencionales como las enseñanzas de Buda y la realidad empírica del mundo ( haciendo de Madhyamaka una forma de nihilismo ) o negar el origen dependiente de los fenómenos (postulando esencias eternas ). Por tanto, la doctrina no dual del camino del medio se encuentra más allá de estos dos extremos. [146]
La "vacuidad" es una consecuencia de pratītyasamutpāda (surgimiento dependiente), [147] la enseñanza de que ningún dharma ("cosa", "fenómeno") tiene existencia propia, sino que siempre surge en dependencia de otros dharmas . Según Madhyamaka, todos los fenómenos están vacíos de "sustancia" o "esencia" ( sánscrito : svabhāva ) porque son co-surgidos de manera dependiente . Asimismo, debido a que son co-surgidos de manera dependiente, no tienen una realidad intrínseca e independiente propia. Madhyamaka también rechaza la existencia de realidades absolutas o seres como Brahman o el Ser.[148]En el sentido más elevado, la "realidad última" no es una realidad absoluta ontológica que se encuentra debajo de un mundo irreal, ni es la no dualidad de un yo personal ( atman ) y un yo absoluto (cf. Purusha ). En cambio, es el conocimiento el que se basa en una deconstrucción de tales reificaciones y proliferaciones conceptuales . [149] También significa que no hay un "fundamento trascendental" y que la "realidad última" no tiene existencia propia, sino que es la negación de tal realidad trascendental, y la imposibilidad de cualquier declaración sobre tal trascendental existente en última instancia. realidad: no es más que una fabricación de la mente. [web 14] [nota 16] Susan Kahn explica además:
La verdad última no apunta a una realidad trascendente, sino a la trascendencia del engaño. Es fundamental enfatizar que la verdad última de la vacuidad es una verdad negacional. Al buscar fenómenos con existencia inherente, se revela que no se pueden encontrar. Esta ausencia no se puede encontrar porque no es una entidad, así como una habitación sin un elefante no contiene una sustancia sin elefante. Incluso convencionalmente, la ausencia de elefantes no existe. La verdad última o la vacuidad no apunta a una esencia o naturaleza, por sutil que sea, de la que todo está hecho. [web 15]
Sin embargo, según Nagarjuna, incluso el mismo esquema de lo último y convencional, el samsara y el nirvana, no es una realidad final y, por lo tanto, es famoso por deconstruir incluso estas enseñanzas como vacías y no diferentes entre sí en el MMK donde escribe: [ 41]
El límite ( koti ) de nirvāṇa es el de saṃsāra
La diferencia más sutil no se encuentra entre los dos.
Según Nancy McCagney, esto se refiere a que las dos verdades dependen la una de la otra; sin vacío, la realidad convencional no puede funcionar y viceversa. No significa que samsara y nirvana sean lo mismo, o que sean una sola cosa, como en el Advaita Vedanta, sino más bien que ambos están vacíos, abiertos, sin límites y simplemente existen con el propósito convencional de enseñar el Dharma del Buda. . [41] Refiriéndose a este verso, Jay Garfield escribe que:
distinguir entre samsara y nirvana sería suponer que cada uno tiene una naturaleza y que son naturalezas diferentes. Pero cada uno está vacío, por lo que no puede haber una diferencia inherente. Además, dado que el nirvana es por definición el cese del engaño y del aferramiento y, por tanto, de la cosificación del yo y del otro y de confundir los fenómenos imputados con fenómenos inherentemente reales, es por definición el reconocimiento de la naturaleza última de las cosas. Pero si, como Nagarjuna argumentó en el Capítulo XXIV, esto es simplemente para ver las cosas convencionales como vacías, no para ver un vacío separado detrás de ellas, entonces el nirvana debe estar ontológicamente basado en lo convencional. Estar en el samsara es ver las cosas como parecen para la conciencia engañosa e interactuar con ellas en consecuencia. Estar en el nirvana, entonces, es ver esas cosas como son - como simplemente vacías,dependiente, impermanente y no sustancial, no estar en otro lugar, viendo otra cosa.[150]
Sin embargo, es importante señalar que el término sánscrito real "advaya" no aparece en el MMK, y solo aparece en una única obra de Nagarjuna, el Bodhicittavivarana . [151]
Los Madhyamikas posteriores, afirma Yuichi Kajiyama, desarrollaron la definición de Advaya como un medio para el Nirvikalpa-Samadhi al sugerir que "las cosas no surgen ni de sí mismas ni de otras cosas, y que cuando el sujeto y el objeto son irreales, la mente, no siendo diferente , tampoco puede ser verdad; por lo tanto, uno debe abandonar también el apego al conocimiento de la no dualidad y comprender la falta de naturaleza intrínseca de todo ". Por lo tanto, el no-dualismo budista o el concepto de Advaya se convirtió en un medio para realizar la vacuidad absoluta . [152]
Tradición yogācāra [ editar ]
En la tradición Mahayana de Yogācāra ( sct ; "práctica de yoga"), adyava (tibetano: gnyis med ) se refiere a superar las dicotomías conceptuales y perceptuales de conocedor y cognitivo, o sujeto y objeto. [42] [153] [154] [155] El concepto de adyava en Yogācāra es una postura epistemológica sobre la naturaleza de la experiencia y el conocimiento, así como una exposición fenomenológica de la transformación cognitiva yóguica. Las primeras escuelas budistas como Sarvastivada y Sautrāntika , que prosperaron durante los primeros siglos de la era común, postularon un dualismo ( dvaya)entre la actividad mental de agarrar ( grāhaka , "cognición", "subjetividad") y lo que es agarrado ( grāhya , "cognitum", objeto intencional). [156] [152] [156] [157] Yogacara postula que esta relación dualista es una falsa ilusión o superposición ( samaropa ). [152]
Yogācāra también enseñó la doctrina que sostenía que sólo existen realmente las cogniciones mentales ( vijñapti-mātra ), [158] [nota 17] en lugar del dualismo mente-cuerpo de otras escuelas budistas indias. [152] [156] [158] Este es otro sentido en el que se puede decir que la realidad no es dual, porque es "sólo conciencia". [159] Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, que ha sido ampliamente traducida como representación de sólo, ideación-solamente, impresiones de solo y la percepción de sólo. [160] [158] [161] [162] Algunos estudiosos lo ven como una especie de idealismo subjetivo o epistémico(similar a la teoría de Kant) mientras que otros argumentan que está más cerca de una especie de fenomenología o representacionalismo . Según Mark Siderits, la idea principal de esta doctrina es que sólo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales que se manifiestan como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente". [163] Para Alex Wayman, esta doctrina significa que "la mente sólo tiene un informe o representación de lo que el órgano sensorial ha sentido". [161] Tanto Jay Garfield como Paul Williams ven la doctrina como una especie de idealismo en el que solo existe la mentalidad. [164] [165]
Sin embargo, es importante señalar que incluso la interpretación idealista de Yogācāra no es un idealismo monista absoluto como el Advaita Vedanta o el hegelianismo , ya que en Yogācāra, incluso la conciencia "no goza de un estatus trascendente" y es solo una realidad convencional. [166] De hecho, según Jonathan Gold, para Yogācāra, la verdad última no es la conciencia, sino una inefable e inconcebible "eseidad" o "eso" ( tathatā ). [153] Además, Yogācāra afirma la existencia de corrientes mentales individuales , por lo que Kochumuttom también lo llama un pluralismo realista . [82]
Los Yogācārins definieron tres modos básicos por los cuales percibimos nuestro mundo. En Yogācāra se hace referencia a ellos como las tres naturalezas ( trisvabhāva ) de la experiencia. Ellos son: [167] [168]
- Parikalpita (literalmente, "totalmente conceptualizado"): "naturaleza imaginaria", en la que las cosas se comprenden incorrectamente en base a la construcción conceptual y lingüística, el apego y la dualidad sujeto-objeto. Por tanto, es equivalente al samsara .
- Paratantra (literalmente, "otro dependiente"): "naturaleza dependiente", por la cual la naturaleza de las cosas se originó de manera dependiente , su relación causal o flujo de condicionalidad. Es la base que se conceptualiza erróneamente,
- Pariniṣpanna (literalmente, "plenamente realizado"): "naturaleza absoluta", a través de la cual uno comprende las cosas como son en sí mismas, es decir, vacías de sujeto-objeto y, por lo tanto, es un tipo de cognición no dual. Esta experiencia de "eso" ( tathatā ) no está influenciada por ninguna conceptualización en absoluto.
Para pasar de la dualidad del Parikalpita a la conciencia no dual del Pariniṣpanna, Yogācāra enseña que debe haber una transformación de la conciencia, que se llama la "revolución de la base" ( āśraya-parāvṛtti). Según Dan Lusthaus , esta transformación que caracteriza el despertar es un "cambio psicocognitivo radical" y una eliminación de "proyecciones interpretativas" falsas sobre la realidad (como ideas de un yo, objetos externos, etc.). [169]
El Mahāyānasūtrālamkāra , un texto de Yogācāra, también asocia esta transformación con el concepto de nirvana no permanente y la no dualidad de samsara y nirvana. Con respecto a este estado de Budeidad , establece:
Su funcionamiento es no dual ( advaya vrtti ) debido a que no permanece ni en el samsara ni en el nirvana ( samsaranirvana-apratisthitatvat ), ya que es tanto condicionado como incondicionado ( samskrta-asamskrtatvena ). [170]
Esto se refiere a la enseñanza de Yogācāra de que, aunque un Buda ha entrado en el nirvana, no "permanece" en algún estado de reposo separado del mundo, sino que continúa dando lugar a una amplia actividad en nombre de los demás. [170] Esto también se llama la no dualidad entre lo compuesto ( samskrta , refiriéndose a la existencia samsárica) y lo no compuesto ( asamskrta , refiriéndose al nirvana). También se describe como un "no volver atrás" tanto del samsara como del nirvana. [171]
Para el pensador posterior Dignaga , el conocimiento no dual o advayajñāna también es sinónimo de prajñaparamita (sabiduría trascendente) que libera a uno del samsara. [172]
Otras tradiciones indias [ editar ]
La naturaleza de Buda o tathagata-garbha (literalmente "útero de Buda") es lo que permite que los seres sintientes se conviertan en Budas. [173] Varios textos mahayana, como los sūtras de Tathāgatagarbha, se centran en esta idea y, con el tiempo, se convirtió en una doctrina muy influyente en el budismo indio, así como en el budismo tibetano y de Asia oriental. Las enseñanzas de la naturaleza de Buda pueden considerarse como una forma de no dualismo. Según Sally B King, se dice que todos los seres son o poseen tathagata-garbha , que es la Asimidad no dual o Dharmakaya . Esta realidad, afirma King, trasciende la "dualidad del yo y el no-yo", la "dualidad de la forma y la vacuidad" y los "dos polos del ser y el no ser".[174]
Allí, varias interpretaciones y puntos de vista sobre la naturaleza de Buda y el concepto se hicieron muy influyentes en la India, China y el Tíbet, donde también se convirtió en una fuente de mucho debate. En el Yogācāra indio posterior, se desarrolló una nueva subescuela que adoptó la doctrina de tathagata-garbha en el sistema Yogācāra. [166] La influencia de esta escuela híbrida se puede ver en textos como el Lankavatara Sutra y el Ratnagotravibhaga . Esta síntesis de Yogācāra tathagata-garbha se volvió muy influyente en las tradiciones budistas posteriores, como el Vajrayana indio , el budismo chino y el budismo tibetano . [175] [166]
Otro concepto influyente en el budismo indio es la idea de mente luminosa que se asoció con la naturaleza de Buda. Otro desarrollo más en el budismo indio tardío fue la síntesis de las filosofías Madhymaka y Yogacara en un solo sistema, por figuras como Śāntarakṣita (siglo VIII). El Tantra Budista , también conocido como Vajrayana, Mantrayana o Budismo Esotérico, se basó en todas estas ideas budistas indias anteriores y filosofías no duales para desarrollar nuevas tradiciones innovadoras de práctica budista y nuevos textos religiosos llamados tantras budistas (desde el siglo VI en adelante). [176] El budismo tántrico fue influyente en China y es la forma principal de budismo en las regiones del Himalaya., especialmente el budismo tibetano .
El concepto de advaya tiene varios significados en el tantra budista. Según el comentarista tántrico Lilavajra, el "mayor secreto y objetivo" del Tantra budista es la naturaleza de Buda. Esto se ve como una "Sabiduría no dual, auto-originada ( jnana ), una fuente sin esfuerzo de buenas cualidades". [177] En el Tantra budista, no existe una separación estricta entre lo sagrado (nirvana) y lo profano (samsara), y se considera que todos los seres contienen una semilla inmanente del despertar o la Budeidad. [178] Los Tantras budistas también enseñan que existe una relación no dual entre la vacuidad y la compasión ( karuna ), esta unidad se llama bodhicitta . [179]También enseñan una "sabiduría prístina no dual de dicha y vacuidad". [180] También se dice que Advaya es la coexistencia de Prajña (sabiduría) y Upaya (habilidad en los medios). [181] Estas no dualidades también están relacionadas con la idea de yuganaddha , o "unión" en los Tantras. Se dice que esto es la "fusión indivisible de la gran dicha innata (los medios) y la luz clara (vacuidad)", así como la fusión de las verdades relativas y últimas y el conocedor y lo conocido, durante la práctica tántrica. [182]
Los tantras budistas también promueven ciertas prácticas que son antinomianas , como los ritos sexuales o el consumo de sustancias repugnantes o repulsivas (las "cinco ambrosías", heces, orina, sangre, semen y médula). Se dice que estos le permiten a uno cultivar la percepción no dual de lo puro y lo impuro (y dualidades conceptuales similares) y, por lo tanto, le permite a uno probar el logro de la gnosis no dual ( advaya jñana ). [183]
El tantra budista indio también ve a los humanos como un microcosmos que refleja el macrocosmos. [184] Su objetivo es obtener acceso a la energía o conciencia despierta de la Budeidad, que no es dual, a través de diversas prácticas. [184]
Budismo de Asia Oriental [ editar ]
Budismo chino [ editar ]
El budismo chino fue influenciado por las corrientes filosóficas del no-dualismo budista indio, como las doctrinas Madhymaka de la vacuidad y las dos verdades , así como Yogacara y tathagata-garbha . Por ejemplo, los filósofos chinos Madhyamaka como Jizang , discutieron la no dualidad de las dos verdades. [185] El Yogacara chino también defendió los puntos de vista del Yogacara indio sobre el no dualismo. Un texto influyente en el budismo chino que sintetiza los puntos de vista de Tathagata-garbha y Yogacara es el Despertar de la fe en el Mahayana , que puede ser una composición china.
En el budismo chino, la polaridad de las realidades absoluta y relativa también se expresa como " función-esencia ". Esto fue el resultado de una interpretación ontológica de las dos verdades, así como de las influencias de la metafísica taoísta y confuciana nativa. [186] En esta teoría, lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se compenetran entre sí. [187] Esta interpretación de las dos verdades como dos realidades ontológicas influiría en las formas posteriores de la metafísica de Asia oriental.
A medida que el budismo chino continuó desarrollándose en nuevas direcciones innovadoras, dio lugar a nuevas tradiciones como Huayen , Tiantai y Chan (Zen) , que también mantuvieron sus propias enseñanzas únicas sobre la no dualidad. [188]
La escuela Tiantai , por ejemplo, enseñó una verdad triple, en lugar de las clásicas "dos verdades" del Madhyamaka indio. Su "tercera verdad" fue vista como la unión no dual de las dos verdades que trasciende a ambas. [189] La metafísica de Tiantai es un holismo inmanente , que ve cada fenómeno, momento o evento como condicionado y manifestado por la totalidad de la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de todos los demás y, por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, el bien y el mal, la Budeidad y la maldad, están todos "inherentemente vinculados" entre sí. [189] Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto mismo, infinitamente inmanente y autorreflexivo.
Otra tradición china influyente, la escuela Huayan (Flower Garland) floreció en China durante el período Tang . Se basa en el Sutra de la guirnalda de flores (S. Avataṃsaka Sūtra , C. Huayan Jing ). Las doctrinas Huayan como el Dharmadhatu cuádruple y la doctrina de la contención mutua e interpenetración de todos los fenómenos ( dharmas ) o "interfusión perfecta" ( yuanrong , 圓融) son doctrinas no duales clásicas. [188] Esto puede describirse como la idea de que todos los fenómenos"son representaciones de la sabiduría de Buda sin excepción" y que "existen en un estado de dependencia mutua, interfusión y equilibrio sin ninguna contradicción o conflicto". [190] Según esta teoría, cualquier fenómeno existe solo como parte del nexo total de la realidad, su existencia depende de la red total de todas las demás cosas, que están todas igualmente conectadas entre sí y contenidas entre sí. [190] Los patriarcas Huayan utilizaron varias metáforas para expresar este punto de vista, como la red de Indra .
Budismo Zen [ editar ]
Las filosofías de la naturaleza búdica y Yogacara han tenido una fuerte influencia en el Chán y el Zen. Las enseñanzas del Zen se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza búdica - sunyata; [191] [192] relativo absoluto; [193] Iluminación repentina y gradual. [194]
El Lankavatara-sutra, un sutra popular en el zen, respalda la naturaleza búdica y enfatiza la pureza de la mente, que se puede lograr en gradaciones. El Diamond-sutra, otro sutra popular, enfatiza sunyata, que "debe realizarse totalmente o no realizarse". [195] Los Prajnaparamita Sutras enfatizan la no dualidad de forma y vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el Sutra del Corazón . [193] Según Chinul , el Zen apunta no a la mera vacuidad, sino a la talidad o el dharmadhatu . [196]
La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica cómo está presente el absoluto en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas tales como las Cinco filas de Tozan [197] y las Imágenes de pastoreo de bueyes .
La reflexión continua sobre la ruptura kōan ( shokan [198] ) o Hua Tou , "cabeza de palabra", [199] conduce a kensho , una visión inicial de "ver la naturaleza (de Buda) ". [200] Según Hori, un tema central de muchos koans es la "identidad de los opuestos", y apuntan a la no dualidad original. [201] [202] Victor Sogen Hori describe el kensho , cuando se obtiene mediante el estudio del koan , como la ausencia de la dualidad sujeto-objeto. [203] El objetivo del llamado koan rompedor es ver la "no dualidad de sujeto y objeto", [201][202] en el que "sujeto y objeto ya no están separados y distintos". [204]
El entrenamiento budista zen no termina con kensho. La práctica debe continuar para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria, [205] [206] [207] [208] para manifestar plenamente la no dualidad de lo absoluto y lo relativo. [209] [210] Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y kōan-study. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres puertas misteriosas , las cuatro formas de conocer a Hakuin , [211] las cinco filas y las diez imágenes de pastoreo de bueyes [212]que detallan los pasos del Camino .
Función de esencia en el budismo coreano [ editar ]
La polaridad de absoluto y relativo también se expresa como "esencia-función". Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se compenetran entre sí. La distinción no "excluye ningún otro marco como las construcciones neng-so o 'sujeto-objeto'", aunque los dos "son completamente diferentes entre sí en términos de su forma de pensar". [187] En el budismo coreano, la función de esencia también se expresa como "cuerpo" y "funciones del cuerpo". [213] Una metáfora de la función de la esencia es "una lámpara y su luz", una frase del Sutra de la plataforma , donde la esencia es la lámpara y la función es la luz. [214]
Budismo tibetano [ editar ]
Adyava: Escuela Gelugpa Prasangika Madhyamaka [ editar ]
La escuela Gelugpa, siguiendo a Tsongkhapa, se adhiere al punto de vista adyava Prasaṅgika Mādhyamaka , que establece que todos los fenómenos son sunyata , vacíos de naturaleza propia, y que esta "vacuidad" es en sí misma sólo una calificación, no una realidad "absoluta" existente concretamente. [215]
La naturaleza búdica y la naturaleza de la mente [ editar ]
Shentong [ editar ]
En el budismo tibetano, la posición esencialista está representada por shentong , mientras que la posición nominalista, o no esencialista, está representada por rangtong .
Shentong es una subescuela filosófica que se encuentra en el budismo tibetano . Sus partidarios generalmente sostienen que la naturaleza de la mente, el sustrato de la corriente mental , está "vacía" ( Wylie : stong ) de "otros" ( Wylie : gzhan ), es decir, vacía de todas las cualidades que no sean una naturaleza inefable e inherentemente existente. Shentong a menudo se ha asociado incorrectamente con la posición de Cittamātra ( Yogacara ), pero de hecho también es Madhyamaka, [216] y está presente principalmente como la principal teoría filosófica de la escuela Jonang , aunque también es enseñada por Sakya [217] y Kagyuescuelas. [218] [219] Según Shentongpa (proponentes de shentong), la vacuidad de la realidad última no debe caracterizarse de la misma manera que la vacuidad de los fenómenos aparentes porque es prabhāśvara - saṃtāna , o "corriente mental luminosa" dotada de un Buda ilimitado. Cualidades [220] Está vacío de todo lo que es falso, no vacío de las ilimitadas cualidades de Buda que son su naturaleza innata.
La opinión contrastante de Prasaṅgika de que todos los fenómenos son sunyata , vacíos de naturaleza propia, y que este "vacío" no es una realidad "absoluta" existente concretamente, se denomina rangtong , "vacío de naturaleza propia". [215]
La visión shentong está relacionada con el sutra Ratnagotravibhāga y la síntesis Yogacara-Madhyamaka de Śāntarakṣita . Se reconoce la verdad de sunyata, pero no se considera la verdad más elevada, que es la naturaleza vacía de la mente. La comprensión de sunyata es preparatoria para el reconocimiento de la naturaleza de la mente.
Dzogchen [ editar ]
Dzogchen se preocupa por el "estado natural" y enfatiza la experiencia directa. El estado de conciencia no dual se llama rigpa . [ cita requerida ] Esta naturaleza primordial es luz clara, no producida e inmutable, libre de todas las impurezas. A través de la meditación, el practicante de Dzogchen experimenta que los pensamientos no tienen sustancia. Los fenómenos mentales surgen y caen en la mente, pero fundamentalmente están vacíos. El practicante luego considera dónde reside la mente misma. A través de un examen cuidadoso, uno se da cuenta de que la mente es vacío. [221]
Karma Lingpa (1326-1386) reveló "Autoliberación a través de ver con conciencia desnuda" ( rigpa ngo-sprod , [nota 18] ) que se atribuye a Padmasambhava . [222] [nota 19] El texto da una introducción, o instrucción señaladora ( ngo-spro ), en rigpa , el estado de presencia y conciencia. [222] En este texto, Karma Lingpa escribe lo siguiente con respecto a la unidad de varios términos para la no dualidad:
Con respecto a que tenga un nombre, los diversos nombres que se le aplican son inconcebibles (en su número).
Algunos lo llaman "la naturaleza de la mente " o "la mente misma".
Algunos Tirthikas lo llaman por el nombre de Atman o "el Sí mismo".
Los Sravakas lo llaman la doctrina de Anatman o "la ausencia de un yo".
Los Chittamatrins lo llaman por el nombre de Chitta o "la Mente".
Algunos lo llaman Prajñaparamita o "la Perfección de la Sabiduría".
Algunos lo llaman el nombre Tathagata-garbha o "el embrión de la Budeidad".
Algunos lo llaman por el nombre de Mahamudra o "el Gran Símbolo".
Algunos lo llaman por el nombre "la Esfera Única ".
Algunos lo llaman por el nombre de Dharmadhatu o "la dimensión de la Realidad".
Algunos lo llaman por el nombre de Alaya o "la base de todo".
Y algunos simplemente lo llaman por el nombre de "conciencia ordinaria". [227] [nota 20]
Otras religiones orientales [ editar ]
Aparte del hinduismo y el budismo, los autoproclamados no dualistas también han discernido el no dualismo en otras tradiciones religiosas.
Sijismo [ editar ]
La teología sij sugiere que las almas humanas y el Dios monoteísta son dos realidades diferentes (dualismo), [228] que lo distinguen de las filosofías monistas y no dualistas de otras religiones indias. [229] Sin embargo, los eruditos sij han intentado explorar la exégesis no dualista de las escrituras sij, como durante el movimiento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh del Singh Sabha. Según Mandair, Singh interpreta las escrituras sij como una enseñanza de la no dualidad. [230]
Otros sostienen que la teología sij sugiere que las almas humanas y el Dios monoteísta son la misma realidad (no dualismo). Los eruditos sij incluso han estado explorando la exégesis no dualista de las escrituras sij, como durante el movimiento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh de Singh Sabha. Según Arvind Mandair, Singh interpreta las escrituras sij como una enseñanza de la no dualidad. [231]
Taoísmo [ editar ]
El wu wei del taoísmo (chino wu , no; wei , hacer) es un término con varias traducciones [nota 21] e interpretaciones diseñadas para distinguirlo de la pasividad. El concepto de Yin y Yang , a menudo erróneamente concebido como símbolo del dualismo, en realidad pretende transmitir la noción de que todos los opuestos aparentes son partes complementarias de un todo no dual. [232]
Tradiciones occidentales [ editar ]
Una corriente de pensamiento moderna ve la "conciencia no dual" como un estado psicológico universal, que es un estrato común y de la misma esencia en diferentes tradiciones espirituales. [2] Se deriva de Neo-Vedanta y neo-Advaita , pero tiene raíces históricas en el neoplatonismo , el esoterismo occidental y el perennialismo . La idea de la conciencia no dual como "la esencia central" [233] es una idea universalista y perennialista , que es parte de un intercambio y síntesis mutuos modernos de ideas entre las tradiciones espirituales y esotéricas occidentales y los movimientos de reactivación y reforma religiosos asiáticos.[nota 22]
Los elementos centrales en las tradiciones occidentales son el neoplatonismo , que tuvo una fuerte influencia en la contemplación cristiana, cq el misticismo , y la teología apofática que lo acompaña ; y el esoterismo occidental , que también incorporó elementos del neoplatonismo y gnósticos, incluido el hermetismo . Las tradiciones occidentales son, entre otras, la idea de una Filosofía Perenne , Swedenborgianismo , Unitarismo , Orientalismo , Trascendentalismo , Teosofía y Nueva Era . [236]
Los movimientos orientales son los movimientos de reforma hindú como el Neo-Vedanta de Vivekananda y el Yoga Integral de Aurobindo , el movimiento Vipassana y el modernismo budista . [nota 23]
Mundo romano [ editar ]
Gnosticismo [ editar ]
Desde sus inicios, el gnosticismo se ha caracterizado por muchos dualismos y dualidades, incluida la doctrina de un Dios separado y el dualismo maniqueo (bien / mal). [237] Ronald Miller interpreta el Evangelio de Tomás como una enseñanza de "conciencia no dualista". [238]
Neoplatonismo [ editar ]
Los preceptos del neoplatonismo de Plotino (siglo II) afirman el no dualismo. [239] El neoplatonismo tuvo una fuerte influencia en el misticismo cristiano.
Algunos estudiosos sugieren un posible vínculo de filosofías indias más antiguas sobre el neoplatonismo, mientras que otros estudiosos consideran estas afirmaciones como injustificadas y extravagantes con la hipótesis contraria de que el no dualismo se desarrolló de forma independiente en la antigua India y Grecia. [240] El no dualismo de Advaita Vedanta y el neoplatonismo han sido comparados por varios estudiosos, [241] como JF Staal , [242] Frederick Copleston , [243] Aldo Magris y Mario Piantelli, [244] Sarvepalli Radhakrishnan, [245] Gwen Griffith-Dickson, [246] John Y. Fenton [247] y Dale Riepe. [248]
Religiones abrahámicas medievales [ editar ]
Misticismo y contemplación cristiana [ editar ]
En el misticismo cristiano, la oración contemplativa y la teología apofática son elementos centrales. En la oración contemplativa, la mente se enfoca mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, date prisa para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". [249] [250] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús. [251] [252] o la Oración de Jesús , que se ha llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [250] aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. [253] El autor de The Cloud of UnknowingSe recomienda el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor". [254]
La teología apofática se deriva del neoplatonismo a través de Pseudo-Dionisio el Areopagita . En este enfoque, la noción de Dios se despoja de todas las calificaciones positivas, dejando una "oscuridad" o "sin fundamento". Tuvo una fuerte influencia en el misticismo occidental. Un ejemplo notable es Meister Eckhart , quien también atrajo la atención de budistas zen como DT Suzuki en los tiempos modernos, debido a las similitudes entre el pensamiento budista y el neoplatonismo.
The Cloud of Unknowing , una obra anónima de misticismo cristiano escrita en inglés medio en la segunda mitad del siglo XIV, aboga por una relación mística con Dios. El texto describe una unión espiritual con Dios a través del corazón. El autor del texto aboga por centrar la oración , una forma de silencio interior. Según el texto, Dios no puede ser conocido por el conocimiento ni por la intelección. Es solo vaciando la mente de todas las imágenes y pensamientos creados que podemos llegar a experimentar a Dios. Continuando en esta línea de pensamiento, Dios es completamente incognoscible por la mente. Dios no se conoce a través del intelecto, sino a través de una intensa contemplación , motivado por el amor y despojado de todo pensamiento.[255]
El tomismo , aunque no no dual en el sentido ordinario, considera la unidad de Dios tan absoluta que incluso la dualidad de sujeto y predicado , para describirlo, sólo puede ser verdadera por analogía . En el pensamiento tomista, incluso el Tetragrammaton es sólo un nombre aproximado, ya que "yo soy" implica un predicado cuya propia esencia es su sujeto. [256]
La ex monja y contemplativa Bernadette Roberts es considerada no dualista por Jerry Katz. [2]
Hasidismo judío y cabalismo [ editar ]
Según Jay Michaelson , la no dualidad comienza a aparecer en la tradición textual judía medieval que alcanzó su punto máximo en el jasidismo . [239] Según Michaelson:
El judaísmo tiene dentro de sí una tradición mística fuerte y muy antigua que es profundamente no dualista. " Ein Sof " o la nada infinita se considera la cara básica de todo lo que es. Dios es considerado más allá de toda proposición o preconcepción. Se considera que el mundo físico emana de la nada como los muchos rostros "partsufim" de dios que son parte de la nada sagrada. [257]
Una de las contribuciones más sorprendentes de la Cabalá, que se convirtió en una idea central en el pensamiento jasídico, fue una lectura muy innovadora de la idea monoteísta. La creencia en "un Di-s" ya no se percibe como el mero rechazo de otras deidades o intermediarios, sino como una negación de cualquier existencia fuera de Di-s. [nota 24]
Neoplatonismo en el Islam [ editar ]
Esoterismo occidental [ editar ]
El esoterismo occidental (también llamado esoterismo y esoterismo) es un término académico para una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se han desarrollado dentro de la sociedad occidental . Son en gran medida distintos tanto de la religión ortodoxa judeocristiana como del racionalismo de la Ilustración . Las primeras tradiciones que un análisis posterior etiquetaría como formas de esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía , donde el hermetismo , el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en la corriente principal del cristianismo. En el renacimientoEn Europa, aumentó el interés en muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales que buscaban combinar las filosofías " paganas " con la Cabalá y con la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la teosofía cristiana .
Filosofía perenne [ editar ]
La filosofía perenne tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno , del que emana toda la existencia. Marsilio Ficino (1433-1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y judeocristiano, [258] discerniendo una teología prisca que se podía encontrar en todas las épocas. [259] Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sugirió que la verdad se puede encontrar en muchas, en lugar de solo dos, tradiciones. Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y vio aspectos de la teología de Prisca en Averroes , elCorán , la Cábala y otras fuentes. [260] Agostino Steuco (1497-1548) acuñó el término philosophia perennis . [261]
Orientalismo [ editar ]
El mundo occidental ha estado expuesto a las religiones indias desde finales del siglo XVIII. [262] La primera traducción occidental de un texto sánscrito se realizó en 1785. [262] Marcó un interés creciente en la cultura y los idiomas indios. [263] La primera traducción del dualismo y el no dualismo que discuten los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802 [264] e influyó en Arthur Schopenhauer , quien los llamó "el consuelo de mi vida". [265] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [266]
Trascendentalismo y universalismo unitario [ editar ]
El trascendentalismo fue un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX que se desarrolló en las décadas de 1830 y 1840 en la región oriental de los Estados Unidos . Tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . [web 17]
Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [web 18] Siguiendo a Schleiermacher, [267] la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio para la verdad. [web 18] A finales del siglo XVIII y principios del XIX, aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes , que fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. [web 18] Los trascendentalistas también respaldaron las ideas universalistas y unitaristas , que llevaron al universalismo unitario , la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [web 18][web 19]
Entre las creencias fundamentales de los trascendentalistas estaba la bondad inherente tanto de las personas como de la naturaleza. Los trascendentalistas creían que la sociedad y sus instituciones —en particular la religión organizada y los partidos políticos— corrompían en última instancia la pureza del individuo. Tenían fe en que las personas están en su mejor momento cuando son verdaderamente "autosuficientes" e independientes. Solo a partir de tales individuos reales se podría formar una verdadera comunidad.
Las principales figuras del movimiento fueron Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , John Muir , Margaret Fuller y Amos Bronson Alcott .
Neo-Vedanta [ editar ]
El universalismo unitario tuvo un fuerte impacto en Ram Mohan Roy y Brahmo Samaj, y posteriormente en Swami Vivekananda. Vivekananda fue uno de los principales representantes del Neo-Vedanta , una interpretación moderna del hinduismo en línea con las tradiciones esotéricas occidentales , especialmente el Trascendentalismo , el Nuevo Pensamiento y la Teosofía . [268] Su reinterpretación fue, y es, muy exitosa, creando una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, [268] y fue la razón principal de la recepción entusiasta del yoga, la meditación trascendental y otras formas del yo espiritual indio. -mejora en Occidente. [269]
Narendranath Datta (Swami Vivekananda) se convirtió en miembro de una logia de la masonería "en algún momento antes de 1884" [270] y del Sadharan Brahmo Samaj en sus veinte años, una facción separatista del Brahmo Samaj dirigida por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore . [271] Ram Mohan Roy (1772-1833), el fundador de Brahmo Samaj, tenía una fuerte simpatía por los unitarios, [272] que estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas , quienes a su vez estaban interesados e influenciados por las religiones indias de los primeros tiempos. sobre. [273] Fue en este culto [274]entorno en el que Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . [275] Debendranath Tagore acercó este "neo-hinduismo" al esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por Keshubchandra Sen, [276] quien también fue influenciado por el trascendentalismo , que enfatizó la experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento y la teología. [277] La influencia de Sen puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna. [278]
El conocimiento de Vivekananda con el esoterismo occidental lo hizo muy exitoso en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas tradicionales hindúes y la religiosidad para satisfacer las necesidades y entendimientos de sus audiencias occidentales, quienes se sintieron especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . [279]
En 1897 fundó la Misión Ramakrishna , que fue fundamental en la difusión de Neo-Vedanta en el oeste y atrajo a personas como Alan Watts. Aldous Huxley, autor de La filosofía perenne , estaba asociado con otra organización neo-Vedanta, la Sociedad Vedanta del Sur de California , fundada y dirigida por Swami Prabhavananda . Junto con Gerald Heard , Christopher Isherwood y otros seguidores fue iniciado por Swami y se le enseñó meditación y prácticas espirituales. [280]
Sociedad Teosófica [ editar ]
Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica . [281] [282] Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. [283] Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de la Sabiduría" , [284] [nota 25] "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de otros ". [284] La Sociedad Teosófica también difundió las ideas occidentales en el este, contribuyendo a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un nacionalismo creciente en las colonias asiáticas. [234] [nota 26]
Nueva Era [ editar ]
El movimiento New Age es un movimiento espiritual occidental que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Sus preceptos centrales se han descrito como "inspirados en tradiciones espirituales y metafísicas orientales y occidentales e infundiéndoles influencias de la autoayuda y la psicología motivacional , la salud holística , la parapsicología , la investigación de la conciencia y la física cuántica ". [289] La Nueva Era apunta a crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas limitantes" que sea inclusiva y pluralista . [290] Se adhiere a "una cosmovisión holística",[291] enfatizando que la Mente, el Cuerpo y el Espíritu están interrelacionados [292] y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. [web 20] Intenta crear "una cosmovisión que incluye tanto la ciencia como la espiritualidad" [293] y abarca una serie de formas de ciencia convencional , así como otras formas de ciencia que se consideran marginales . [ cita requerida ]
Debates académicos [ editar ]
Conciencia no dual y experiencia mística [ editar ]
La intuición ( prajna , kensho , satori , gnosis , theoria , iluminación ), especialmente la iluminación o la realización de la naturaleza ilusoria del "yo" autónomo, es un elemento clave en el pensamiento no dual occidental moderno. Es la realización personal de que la realidad última no es dual, y se piensa que es un medio de validación del conocimiento de esta realidad no dual. Esta percepción se interpreta como un estado psicológico y se etiqueta como experiencia religiosa o mística.
Desarrollo [ editar ]
Según Hori, la noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa . [294] Los orígenes del uso de este término se remontan más atrás. [295]
En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas presentaron puntos de vista muy influyentes de que la religión y sus creencias pueden basarse en la experiencia misma. Mientras Kant sostenía que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas , John Wesley, además de enfatizar el esfuerzo moral individual, pensó que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (paralelo al movimiento romántico ) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida. [296]
Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher y Albert Ritschl para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular, y defender el punto de vista de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas . [295]
Tal empirismo religioso sería visto más tarde como altamente problemático y fue, durante el período entre guerras mundiales, famoso rechazado por Karl Barth . [297] En el siglo XX, la experiencia religiosa y moral como justificación de las creencias religiosas todavía prevalece. Algunos académicos modernos influyentes que sostienen este punto de vista teológico liberal son Charles Raven y el físico y teólogo de Oxford Charles Coulson . [298]
La noción de "experiencia religiosa" fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [299] [nota 27]
Crítica [ editar ]
Se ha criticado la noción de "experiencia". [303] [304] [305] Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [303] [nota 28]
La intuición no es la "experiencia" de alguna realidad trascendental, sino un evento cognitivo, la comprensión (intuitiva) o "captación" de alguna comprensión específica de la realidad, como en kensho [307] o anubhava . [308]
La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [309] [310] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", [nota 29] sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [311]
La conciencia no dual como esencia común [ editar ]
Esencia común [ editar ]
Un principal proponente moderno del perennialismo fue Aldous Huxley , quien fue influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Vivekanda . [280] Este enfoque popular encuentra apoyo en la "tesis del núcleo común". Según la "tesis del núcleo común", [312] descripciones diferentes pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas: [313]
Según Elias Amidon, hay una "realidad indescriptible, pero definitivamente reconocible, que es la base de todo ser". [314] Según Renard, estos se basan en una experiencia o intuición de "lo Real". [315] Según Amidon, esta realidad está representada por "muchos nombres" de "tradiciones espirituales en todo el mundo": [314]
[N] conciencia ondulada, conciencia pura, conciencia abierta, presencia-conciencia, mente incondicionada, rigpa , experiencia primordial, Este, el estado básico, lo sublime, la naturaleza búdica , la naturaleza original, la presencia espontánea , la unidad del ser, la base del ser , lo Real, la claridad, la conciencia de Dios, la luz divina, la luz clara, la iluminación, la realización y la iluminación. [314]
Según Renard, el no-dualismo como esencia común prefiere el término "no-dualismo", en lugar del monismo , porque esta comprensión es "no conceptual", "no comprensible en una idea". [315] [nota 30] Incluso llamar a este "fundamento de la realidad", "Uno" o "Unidad" es atribuir una característica a ese fundamento de la realidad. Lo único que se puede decir es que no es "dos" o "no dual": [web 22] [316] Según Renard, Alan Watts ha sido uno de los principales contribuyentes a la popularización de los no monistas. comprensión del "no dualismo". [315] [nota 31]
Crítica [ editar ]
La "tesis del núcleo común" es criticada por "teóricos de la diversidad" como ST Katz y W. Proudfoot. [313] Argumentan que
[N] o la experiencia no mediada es posible y, en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho constituye la experiencia. [313]
La idea de una esencia común ha sido cuestionada por Yandell, quien discierne varias "experiencias religiosas" y sus correspondientes marcos doctrinales, que difieren en estructura y contenido fenomenológico, y en el "valor probatorio" que presentan. [318] Yandell discierne cinco clases: [319]
- Numerosas experiencias - Monoteísmo (judío, cristiano, vedántico) [320]
- Experiencias nirvánicas - Budismo , [321] "según el cual uno ve que el yo no es más que un conjunto de estados fugaces " [322]
- Experiencias de Kevala [323] - Jainismo , [324] "según el cual uno ve al yo como un sujeto indestructible de experiencia" [324]
- Experiencias Moksha [325] - Hinduismo, [324] Brahman "ya sea como una persona cósmica o, de manera muy diferente, como sin cualidades" [324]
- Experiencia mística de la naturaleza [323]
Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. [326] La noción de qué constituye exactamente la "percepción liberadora" varía entre las diversas tradiciones, e incluso dentro de las tradiciones. Bronkhorst, por ejemplo, advierte que la concepción de qué es exactamente la "percepción liberadora" en el budismo se desarrolló con el tiempo. Mientras que originalmente no se especificó, más tarde las Cuatro Verdades sirvieron como tales, para ser reemplazadas por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la no existencia de un yo o persona sustancial.[327]Y Schmithausen advierte que aún existen otras descripciones de esta "percepción liberadora" en el canon budista. [328]
Ver también [ editar ]
Varios
- Abheda
- Acosmismo (creencia de que el mundo es ilusorio)
- Anatta (creencia de que no existe el yo)
- Conciencia cósmica
- Emanacionismo
- Henosis (Unión con el absoluto)
- Deconstrucción , que puede oponerse a pares binarios de opuestos opuestos.
- Holismo
- Kenosis ( autovaciante )
- Maya (ilusión) (ilusión cósmica)
- Mónada (filosofía)
- Neo-Advaita
- Nihilismo
- Nirguna Brahman
- Sensación oceánica
- Individualismo abierto
- Panenteísmo
- Panteísmo (creencia de que Dios y el mundo son idénticos)
- Pluralismo (metafísica)
- Psicología de procesos
- Ortodoxia radical , una escuela teológica posmoderna en círculos anglo-católicos que "resiste cualquier dualismo nítido entre lo sagrado y lo secular"
- Rigpa
- Shuddhadvaita
- Solipsismo
- Sunyata (Vacío).
- Turiya
- Yanantin (dualismo complementario en la cultura nativa de América del Sur)
Metáforas de no dualismos
- Red de joyas de Indra , Avatamsaka Sutra
- Ciegos y un elefante
- Eclipse
- Jardín del Edén
- Hermafrodita , por ejemplo, Ardhanārīśvara
- Espejo y reflejos , como metáfora del continuum sujeto-objeto en el espejo-la-mente y la interioridad de la percepción y su ilusión de exterioridad proyectada
- Gran rito
- Matrimonio sagrado
Notas [ editar ]
- ^ Ver Conciencia cósmica , por Richard Bucke
- ^ Consulte Nonduality.com, FAQ y Nonduality.com, ¿Qué es no dualidad, no dualismo o Advaita? Más de 100 definiciones, descripciones y discusiones .
- ↑ Según Loy, el no-dualismo es principalmente una forma oriental de entender: "... [la semilla de la no-dualidad], por muy sembrada que sea, nunca ha encontrado suelo fértil [en Occidente], porque ha sido demasiado antitético para esos otros brotes vigorosos que se han convertido en ciencia y tecnología modernas. En la tradición oriental [...] nos encontramos con una situación diferente. Allí las semillas de la no-dualidad vista por el vidente no sólo brotaron sino que maduraron en una variedad (algunos podrían decir una jungla) de impresionantes efectos filosóficos De ninguna manera todos estos sistemas [orientales] afirman la no-dualidad de sujeto y objeto, pero es significativo que tres que lo hacen, el budismo, el vedanta y el taoísmo, probablemente hayan sido los más influyentes. [21] Según Loy, se refirió por Pritscher:
... cuando te das cuenta de que la naturaleza de tu mente y el [U] niverso no son duales, estás iluminado . [22]
- ^ Esto se refleja en el nombre "Advaita Vision", el sitio web de advaita.org.uk, que propaga una comprensión amplia e inclusiva de advaita . [web 2]
- ↑ Edward Roer traduce la era medieval temprana Brihadaranyakopnisad-bhasya como, "(...) Lokayatikas y Bauddhas que afirman que el alma no existe. Hay cuatro sectas entre los seguidores de Buda: 1. Madhyamicas que sostienen que todo es vacío; 2. Yogacharas, que afirman que todo lo demás es nulo excepto la sensación y la inteligencia; 3. Sautranticas, que afirman la existencia real de objetos externos no menos que de sensaciones internas; 4. Vaibhashikas, que están de acuerdo con posteriores (Sautranticas) excepto que compiten por la aprehensión de objetos exteriores a través de imágenes o formas representadas al intelecto ". [44] [45]
- ^ "A" significa "no" o "no"; "jāti" significa "creación" u "origen"; [85] "vāda" significa "doctrina" [85]
- ↑ La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó al Advaita Vedanta. Kalupahana señala que el Visuddhimagga contiene "algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ". [87]
- ↑ Neo-Vedanta parece estar más cerca de Bhedabheda- Vedanta que del Advaita Vedanta de Shankara, con el reconocimiento de la realidad del mundo. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda y Aurobindo (también incluyo a MK Gandhi) han sido etiquetados como" neo-vedantistas ", una filosofía que rechaza la afirmación de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Aurobindo, en su The Life Divine , declara que ha pasado del "ilusionismo universal" de Sankara a su propio "realismo universal" (2005: 432), definido como realismo metafísico en el sentido filosófico europeo del término ". [98]
- ↑ Abhinavgupta (entre los siglos X y XI d.C.) quien resumió los puntos de vista de todos los pensadores anteriores y presentó la filosofía de una manera lógica junto con sus propios pensamientos en su tratado Tantraloka. [web 5]
- ^ Una referencia cristiana. Ver [web 7] y [web 8] Ramana se enseñó en escuelas cristianas. [116]
- ↑ Marek: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die traditionelle Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglich ansieht. se distancia de este movimiento, ya que consideran que la práctica de preparación todavía es inevitable) [121]
- ↑ Alan Jacobs: "Muchos firmes devotos de Sri Ramana Maharshi ahora llaman correctamente a este fenómeno occidental como 'Neo-Advaita'. El término se selecciona cuidadosamente porque 'neo' significa 'una forma nueva o revivida'. Y esta nueva forma no es la Advaita clásico que entendemos que fue enseñado por los dos Grandes Sabios Autorrealizados, Adi Shankara y Ramana Maharshi. Incluso puede denominarse 'pseudo' porque, al presentar la enseñanza en una forma muy atenuada, podría describirse como ser Advaita, pero en realidad no lo es, en el sentido más amplio de la palabra. En esta dilución de las verdades esenciales en un estilo apetecible hecho aceptable y atractivo para la mente occidental contemporánea, su enseñanza es engañosa ". [122]
- ↑ Actualmente, Cohen se ha distanciado de Poonja y llama a sus enseñanzas "Iluminación evolutiva". [125] What Is Enlightenment , la revista publicada por la organización de Choen, ha criticado a neo-Advaita varias veces, ya en 2001. Ver. [web 10] [web 11] [web 12]
- ^ Ver también esencia y función y Absoluto-relativo en chino Chán
- ↑ Nagarjuna, Mūlamadhyamakakārika 24: 8-10. Jay L. Garfield, Sabiduría fundamental del Camino Medio [145]
- ^ Véase, por ejemplo influyente, Tsongkhapa , quien afirma que "cosas" no existen convencionalmente, pero al final todo se ha levantado de forma dependiente, y por lo tanto vacío de existencia inherente. [web 14]
- ^ "Sólo representación" [158] o "mera representación". [web 16] Referencia de Oxford: "Algunas formas posteriores de Yogācāra se prestan a una interpretación idealista de esta teoría, pero tal punto de vista está ausente en las obras de los primeros Yogācārins como Asaṇga y Vasubandhu". [web 16]
- ^ Completo: rigpa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol [222]
- ↑ Este texto es parte de una colección de enseñanzas titulada "Dharma profundo de la autoliberación a través de la intención de los pacíficos e iracundos" [223] ( zab-chos zhi khro dgongs pa rang grol , también conocido como kar-gling zhi- khro [224] ), que incluye los dos textos de bar-do thos-grol , el llamado "Libro tibetano de los muertos". [225] El bar-do thos-grol fue traducido por Kazi Dawa Samdup (1868-1922) y editado y publicado por WY Evans-Wenz. Esta traducción se hizo ampliamente conocida y popular como "el Libro tibetano de los muertos", pero contiene muchos errores de traducción e interpretación. [225] [226]
- ↑ Véase también Autoliberación al ver con conciencia desnuda.
- ^ Inacción, no acción, nada que hacer, sin preámbulos
- ↑ Ver McMahan, "The making of Buddhist modernity" [234] y Richard E. King , "Orientalism and Religion" [235] para descripciones de este intercambio mutuo.
- ↑ La conciencia de los precedentes históricos parece faltar en los adherentes a la no dualidad, así como la percepción subjetiva de los paralelos entre una amplia variedad de tradiciones religiosas carece de un fundamento filosófico o teórico riguroso.
- ↑ Como explica el rabino Moshe Cordovero: "Antes de que nada fuera emanado, solo existía el Infinito (Ein Sof), que era todo lo que existía. E incluso después de que Él trajo a la existencia todo lo que existe, no hay nada más que Él, y no puedes encontrar cualquier cosa que existiera aparte de Él, Dios no lo quiera. Porque nada existió sin el poder de Dios, porque si lo hubiera, Él estaría limitado y sujeto a la dualidad, Dios no lo quiera. Más bien, Dios es todo lo que existe, pero todo lo que existe no es Di-s ... Nada está desprovisto de Su Divinidad: todo está dentro de él ... No hay nada más que eso "(Rabí Moshe Cordovero, Elimah Rabasi , p. 24d-25a; para fuentes en el jasidismo temprano ver: Rabí Ya ' akov Yosef de Polonne, Ben Poras Yosef (Piotrków 1884), págs.140 , 168; Keser Shem Tov(Brooklyn: Kehos 2004) págs. 237-8; Rab Menachem Mendel de Vitebsk, Pri Ha-Aretz , (Kopust 1884), pág. 21.). Véase The Practical Tanya, Part One, The Book for Inbetweeners, Schneur Zalman of Liadi , adaptado por Chaim Miller, Biblioteca Gutnick de clásicos judíos, p. 232-233
- ^ Ver también Enseñanzas de los Maestros Ascendidos
- ↑ La Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en el modernismo budista [234] y los movimientos de reforma hindú , [282] y la difusión de esas versiones modernizadas en Occidente. [234] La Sociedad Teosófica y el Arya Samaj se unieron desde 1878 hasta 1882, como la Sociedad Teosófica del Arya Samaj . [285] Junto con HS Olcott y Anagarika Dharmapala , Blavatsky fue fundamental en la transmisión occidental y el resurgimiento del budismo Theravada . [286] [287] [288]
- ^ Santiago también da descripciones de experiencias de conversión. El modelo cristiano de conversiones dramáticas, basado en el modelo a seguir de la conversión de Pablo, también puede haber servido como modelo para las interpretaciones y expectativas occidentales con respecto a la "iluminación", similar a las influencias protestantes en el budismo Theravada, como lo describe Carrithers: "Descansa sobre la noción de la primacía de las experiencias religiosas, preferiblemente espectaculares, como origen y legitimación de la acción religiosa. Pero esta presuposición tiene un hogar natural, no en el budismo, sino en los movimientos cristianos y especialmente cristianos protestantes que prescriben una conversión radical ". [300] Ver Sekida para un ejemplo de esta influencia de William James y las historias de conversión cristiana, mencionando a Lutero [301]y San Pablo. [302] Véase también McMahan para la influencia del pensamiento cristiano en el budismo. [234]
- ↑ Robert Sharf: "[E] l papel de la experiencia en la historia del budismo ha sido enormemente exagerado en la erudición contemporánea. Tanto la evidencia histórica como la etnográfica sugieren que el privilegio de la experiencia bien puede atribuirse a ciertos movimientos de reforma del siglo XX, en particular aquellos que instan a volver al zazen o la meditación vipassana , y estas reformas fueron profundamente influenciadas por los desarrollos religiosos en Occidente [...] Si bien algunos adeptos pueden experimentar "estados alterados" en el curso de su formación, el análisis crítico muestra que tales estados no constituyen el punto de referencia para el elaborado discurso budista perteneciente al "camino". [306]
- ↑ William Blake : "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, infinito. Porque el hombre se ha cerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna". [web 21]
- ^ En holandés: "Niet in een denkbeeld te vatten". [315]
- ↑ Según Renard, Alan Watts ha explicado la diferencia entre "no dualismo" y "monismo" en La identidad suprema , Faber y Faber 1950, p.69 y 95; The Way of Zen , Pelican-edition 1976, p.59-60. [317]
Referencias [ editar ]
- ^ John A. Grimes (1996). Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 15. ISBN 978-0-7914-3067-5.
- ↑ a b c Katz, 2007 .
- ^ Error de cita: la referencia nombrada
benami9se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ). - ↑ a b c Dasgupta y Mohanta 1998 , p. 362.
- ↑ a b c d Raju , 1992 , p. 177.
- ^ Loy 1988 , p. 9-11.
- ^ Davis 2010 .
- ↑ Loy, David, Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, Prometheus Books, 2012, p. 1.
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Web-sources[edit]
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- ^ Swami Jnaneshvara, Faces of Nondualism
Further reading[edit]
General
- Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality, Sentient Publications
- Loy, David (1988), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, New Haven, Conn: Yale University Press, ISBN 1-57392-359-1
- Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Taft, Michael (2014), Nondualism: A Brief History of a Timeless Concept, Cephalopod Rex
Orientalism
- King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
Buddhism
- Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Newland, Guy (2008), Introduction to Emptiness: As Taught in Tsong-kha-pa's Great Treatise on the Stages of the Path, Ithaca
Advaita Vedanta
- Sarma, Chandradhar (1996), The Advaita Tradition in Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass
External links[edit]
 | Wikimedia Commons has media related to Nondualism. |
Madhyamaka[edit]
- Susan Kahn, The Two Truths of Buddhism and The Emptiness of Emptiness
- Patrick Jennings, Tsongkhapa: In Praise of Relativity; The Essence of Eloquence
- Emptiness, Buddhist and Beyond
Rangtong-shentong[edit]
- Wellings, Nigel (2009). "Is there anything there? – the Tibetan Rangtong Shentong debate".
- Acharya Mahayogi Sridhar Rana Rinpoche, Vedanta vis-a-vis Shentong
- Alexander Berin, Self-Voidness and Other Voidness
Advaita Vedanta[edit]
- Advaita Vedanta at Curlie
- David Loy, Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?
- Vedanta Hub – resources to help with the Study and Practice of Advaita Vedanta
Comparison of Advaita and Buddhism[edit]
- Alexander Berzin, Study Buddhism, Nonduality in Buddhism and Advaita Vedanta
- David Paul Boaz, Unbounded Wholeness: Dzogchen and Advaita Vedanta in a Postmodern World
- Eric T. Reynolds, On the relationship of Advaita Vedānta and Mādhyamika Buddhism
Hesychasm[edit]
- On Hesychasm and Eastern Christian mysticism
Nondual consciousness[edit]
Resources
- nonduality.com
- Non-duality Magazine
- Undivided. The Online Journal of Nonduality and Psychology
- Sarlo's Guru Rating Service: list of nondual teachers
- advaita.org.uk, Western Teachers and Writers
- Swami Jnaneshvara, Faces of Nondualism
Criticism
- After Non Duality
- Jed McKenna, Non-Dualist Fundamentalism
- Gregory Desilet, Derrida and Nonduality
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