En el Islam , Dios (en árabe : ٱللَّٰه , romanizado : Allāh , contracción de ٱلْإِلَٰه al - Ilah , literalmente "el Dios") [1] es la única deidad de absoluta unidad, singularidad y perfección, libre de todos los defectos y defectos Quien es omnipotente , omnipresente , omnisciente y completamente infinito en todos Sus atributos, quien no tiene compañero ni igual, siendo el creador de todo lo que existe. [2] [3] [4] [1] [5][6] El Islam enfatiza que Dios es estrictamente singular; único; inherentemente Uno; [1] [5] [7] y también misericordioso y compasivo, cuya misericordia lo abarca todo; [8] que no duerme ni duerme, ni aborrece la descomposición ni la muerte. [9] [10] La teología islámica confirma que Allah (Dios) no tiene cuerpo, ni género (ni hombre ni mujer), y no hay absolutamente nada como Él en absoluto. Por lo tanto, el Islam rechaza la doctrina de la encarnación y la noción de un dios personal como antropomórfico , porque se considera que degrada la trascendencia de Dios . El Corán prescribe el criterio trascendental fundamental en el siguiente verso: "No hay nada como Él" [Corán 42:11 ]. Por lo tanto, el Islam rechaza estricta y categóricamente todas las formas de antropomorfismo y antropopatismo del concepto de Dios . [11] [12] [13] [14] Por lo tanto, el Corán dice: "¿Conoce a alguien similar (o alguien más que tenga el mismo Nombre o atributos / cualidades, que le pertenezcan)?" [Corán 19:65 ].
Según la corriente principal de estudiosos teológicos musulmanes, Dios es descrito como Qadim [15] [16] (Eterno, atemporal e infinito, que literalmente significa: "antiguo"), sin principio, sin principio ni fin; Absoluto, no limitado por tiempo, lugar o circunstancia, ni sujeto a decreto alguno que se determine por límites precisos o tiempos establecidos, sino que es el Primero y el Último. No es un cuerpo formado, ni una sustancia circunscrita con límites o determinada por medida; tampoco se parece a los cuerpos, ya que pueden ser medidos o divididos. Tampoco existen sustancias en Él; ni es un accidente, ni existen accidentes en él. Ni se parece a nada de lo que existe, ni se le parece en nada; ni está determinado en cantidad, ni está comprendido por límites, ni circunscrito por diferencias de situación, ni contenido en los cielos, y trasciende los límites espaciales y temporales, y permanece más allá de los límites de la comprensión y las percepciones humanas. [17] [18] [19]
Esto se ha descrito en el Corán en varios lugares, como los siguientes: "Él sabe (todo) lo que está ante ellos y (todo) lo que está detrás de ellos (su pasado, presente y futuro, y cualquiera de sus intenciones, discurso , o acciones que han dejado atrás), mientras que no pueden comprenderlo con su conocimiento ". [Corán 20: 110 ] Y en otro lugar del " Ayat al-Kursi ", el Corán dice: "aunque no pueden comprender nada de Su conocimiento, excepto lo que Él quiere". [Corán 2: 255 ] La descripción más breve y completa de Dios en el Islam se encuentra en Surat al-Ikhlas . [19]
Etimología
Allāh es la palabra árabe que se refiere a Dios en las religiones abrahámicas . [20] [21] [22] En el idioma inglés , la palabra generalmente se refiere a Dios en el Islam. Se cree que la palabra árabe Allāh se deriva por contracción de al - ʾilāh , que significa "el Dios", [1] (el único "1 Dios verdadero") y está relacionada con El y Elah , las palabras hebreas y arameas para Dios. . [23] [24] Se distingue de ʾilāh ( árabe : إِلَٰه ), la palabra árabe que significa deidad , que podría referirse a cualquiera de los dioses adorados en la Arabia preislámica oa cualquier otra deidad. [25]
Otros nombres
Dios es descrito y mencionado en el Corán y en los hadices por 99 nombres que reflejan sus atributos. [26] El Corán se refiere a los atributos de Dios como "los nombres más hermosos". [27] [28] Según Gerhard Böwering ,
Tradicionalmente se enumeran como 99 en número al que se agrega como el Nombre más alto (al-ism al-ʾaʿẓam), el Nombre Supremo de Allāh. El locus classicus para enumerar los Nombres Divinos en la literatura del comentario coránico es 17: 110 [29] “Invoca a Allah, o invoca al Misericordioso; a quien invoques, a Allah pertenecen los Nombres más bellos ”, y también 59: 22-24 , [30] que incluye un grupo de más de una docena de epítetos Divinos”.
- Gerhard Böwering, Dios y los atributos de Dios [31]
Algunos musulmanes pueden usar nombres diferentes tanto como Alá, por ejemplo, "Dios" en inglés . Si Alá puede ser considerado o no como el nombre personal de Dios, se discutió en la erudición contemporánea. [32]
Atributos
Unidad
El concepto más fundamental del Islam es un estricto monoteísmo llamado tawhid , que afirma que Dios es uno y Tanzih ( wāḥid ). El credo básico del Islam, el Shahada [33] (recitado bajo juramento para ingresar a la religión), involucra لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ ( lā ʾilāha ʾilla llāh ) , o "Testifico que no hay deidad más que Dios".
Los musulmanes rechazan la doctrina cristiana de la Trinidad y la divinidad de Jesús , comparándola con el politeísmo . [34] En cambio, se cree que Jesús es un profeta.
Tawhid constituye el artículo más importante de la profesión musulmana. [35] La deificación o adoración de cualquier persona o cosa que no sea Dios ( shirk ) es el mayor pecado del Islam. La totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio de Tawhid. [36]
Según Vincent J. Cornell, [37] el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Él es el Primero y el Por último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas ". [38]
Argumento de antagonismo
Existe un argumento a favor de la unidad divina que ha sido favorecido durante mucho tiempo por los teólogos musulmanes ( mutakallimūn ) conocidos como Dalil al-Tamanu '
(o Burhan al-Tamanu'). Puede traducirse como la "prueba de una hipotética prevención mutua" o el "argumento de un hipotético obstáculo mutuo". El argumento está diseñado para refutar la sugerencia de que podría haber dos o más dioses en existencia. La prueba afirma que si hubiera dos dioses, el mundo no se crearía, porque se impedirían actuar mutuamente. Pero dado que existe un mundo ordenado y armonioso, su creador debe ser uno. Esta prueba tiene su base en versos coránicos, como los siguientes: [39] [40]Diga: "Si hubiera, como afirman, deidades aparte de Él, seguramente buscarían un camino hacia el Maestro del Trono Supremo (el dominio de la creación)".
- Corán 17:42 ( Traducido por Ali Ünal )
Pero el hecho es que si hubiera habido en los cielos y la tierra alguna deidad que no fuera Dios, ambos (de esos reinos) ciertamente habrían caído en la ruina. Dios todo glorificado es, el Señor del Trono Supremo, en el sentido de que está absolutamente por encima de todo lo que le atribuyen.
- Corán 21:22 ( Traducido por Ali Ünal )
Dios nunca ha tomado un niño para Sí mismo, ni hay ninguna deidad junto a Él; de lo contrario, cada deidad seguramente habría buscado la independencia absoluta con sus criaturas bajo su autoridad, y seguramente habrían tratado de dominarse entre sí. Todo glorificado es Dios, en el sentido de que está muy por encima de lo que le atribuyen,
- Corán 23:91 ( Traducido por Ali Ünal )
Como es evidente en estos versículos, se prueba el hecho de que el politeísmo no es compatible con la creación del universo y su orden. En consecuencia, la existencia del universo y la excelencia de su orden es el reflejo y la prueba de la existencia de Dios y Su unicidad, y que solo puede haber una voluntad trascendente . Sin embargo, si hubiera habido múltiples deidades , cada deidad habría intentado dominar a otras deidades; y así habría habido conflictos, disputas y enfrentamientos entre ellos. Si existieran tales dioses, desearían e intentarían ser señores del universo ellos mismos o, al menos, participar en la creación y administración de las cosas. El orden y funcionamiento del universo también contradice esto; porque si hubiera habido múltiples deidades, para que una deidad pudiera imponer su autoridad, se debería hacer una restricción que limite las autoridades de otras deidades. [41]
Por ejemplo, si hubiera dos dioses, el primero es Dios que creó el Sol y el segundo es Dios que creó la Luna . Para crear una coherencia dentro de la ley de la física en el universo, los movimientos tanto del Sol como de la Luna deben restringirse de tal manera que los movimientos del Sol y la Luna no inflijan ningún daño a los seres humanos que viven de la tierra. Esto implica que los actos de ambos dioses sobre cómo controlan sus propias creaciones deben ser suprimidos. Por otro lado, estar restringido es un atributo que no corresponde a ninguna deidad. Por lo tanto, cada dios habría intentado dominar por completo sus propias creaciones. Esto podría haber resultado en una inconsistencia dentro de la ley de la física en el universo, posiblemente dañando a los seres humanos en la Tierra. No obstante, como se puede entender claramente en el Corán capítulo 21 versículo 22 y capítulo 41 versículo 37 , dado que Alá es el único Dios que creó el Sol, la Luna y otros cuerpos celestes, todos ellos se comportan de manera consistente y traen muchos beneficios para los seres humanos. [42]
El segundo ejemplo se explica a continuación. Si hubiera dos dioses, el primero es dios que crea y el segundo es dios que destruye. Cuando el primer dios impone su autoridad, que es crear, el segundo dios debe ser suprimido para que no opere. De lo contrario, el primer dios no puede operar con éxito, porque su creación pronto será destruida por el segundo dios. Ser reprimido o limitado no es un atributo propio de una deidad. Por lo tanto, si hubiera habido múltiples deidades, cada deidad habría intentado dominar a otras deidades. Por lo tanto, en realidad solo hay una deidad, y esa es Allah . [43] Además, esta explicación se enfatizó en el verso del Corán ( 7: 158 ). Se declaró explícitamente que no hay otras deidades además de Allah. Allah es el dueño de los cielos y la tierra. Alá es el Dios que crea y Alá es el Dios que destruye. [42]
Unicidad
El Islam enfatiza la absoluta unicidad y singularidad de Dios en Su esencia, atributos, cualidades y actos. [44] Como se afirma en Surat al-Ikhlas : Dios es Ahad [45] (el Único de la Unidad Absoluta, que es indivisible por naturaleza, y no puede haber otro como Él); Dios es al-Samad [46] (la Fuente Última de toda existencia, la Causa Sin Causa que creó todas las cosas de la nada, quien es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; quien necesita nada mientras toda la creación tenga absoluta necesidad de Él; el que se requiere y busca eterna y constantemente, de quien depende toda la existencia y a quien todos los asuntos regresarán en última instancia); Él no engendra, ni es engendrado (es nonato y no creado, no tiene padres, esposa ni descendencia); y comparable / igual a Él, no hay ninguno. [47]
La trascendencia absoluta de Dios sobre Su creación, así como Su individualidad ilimitada, fueron afirmadas y enfatizadas con el apoyo de citas apropiadas del Corán de la siguiente manera:
(Él es) el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos; de modo que adórenlo solo a Él, y sean constantes y pacientes en Su adoración. ¿Conoce a alguien cuyo nombre sea digno de ser mencionado junto con el Suyo (como Deidad y Señor para adorar)?
- Corán 19:65 ( Traducido por Ali Ünal )
El verso del Corán ( 19:65 ), "¿Conoces alguno que pueda ser nombrado con Su Nombre?" enfatiza que como Allah es Único, Su nombre no es compartido por nadie más. [48]
A los que no creen en el Más Allá se les aplica el más malvado de los atributos, ya Dios se les aplica el atributo más sublime, y Él es el Todoglorioso con poder irresistible, el Sapientísimo.
- Corán 16:60 ( Traducido por Ali Ünal )
Como el descrito en los tres versículos anteriores ( 16: 57-59 ). Para los incrédulos en el Más Allá, hay una descripción malvada, o en otras palabras, el atributo más malvado (es decir, el más vil), que es su ignorancia e ingratitud, y su enterramiento vivo de las niñas recién nacidas , a pesar de que son necesarios para los propósitos del matrimonio y no permiten que las mujeres hereden propiedades, y atribuyen el género femenino a los ángulos y afirman que los ángeles son las hijas de Dios mientras prefieren los hijos para sí mismas (esto también se menciona en los versículos 37: 149 -155 ); mientras que a Dios pertenece el atributo más elevado, a saber, que no hay más deidad que Él, inmensamente exaltado más allá y por encima de toda comparación y semejanza. [49] [50]
Entonces, no invente similitudes para Dios (no lo comparen con otros para asociar socios con Él, porque no hay nada similar a Él). Seguramente Dios sabe y tú no sabes (la verdad exacta acerca de Él y la naturaleza exacta de las cosas).
- Corán 16:74 ( Traducido por Ali Ünal )
El Creador de los cielos y la tierra (cada uno con características particulares y sobre principios ordenados): Él ha hecho para ustedes, de ustedes mismos, de sus compañeros y de los compañeros de ganado (de su propia especie): por este medio Él los multiplica ( y el ganado). No hay nada como Él. Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.
- Corán 42:11 ( Traducido por Ali Ünal )
El verso del Corán ( 42:11 ) enfatiza que no hay semejanza alguna entre el Creador y Su creación en esencia, en atributos o en acciones, y por lo tanto, Dios está más allá de todos los conceptos humanos de Él. Así que Él no tiene compañeros y nada es como Él, ni Él engendra, ni Él es engendrado. Nada, ni la materia, ni el espacio, ni el tiempo, puede restringirlo o contenerlo. Y es por eso que Sus Atributos - Su Audición, Visión, Conocimiento, Voluntad, Poder, Creación, etc.- también están más allá de cualquier cosa que podamos concebir. [51]
El mismo sentimiento se expresa en el verso del Corán ( 6: 103 ) que dice: [47] "La visión percibe / no comprende a Él, y Él percibe / comprende (evalúa) toda la visión". En algunas interpretaciones, este versículo también afirma que los sentidos y el intelecto no pueden comprender completamente a Dios. [52] Asimismo, el Corán también dice: "mientras que ellos no pueden comprenderlo con su conocimiento". [ Corán 20: 110 ( Traducido por Ali Ünal )]
Creador
Según las enseñanzas del Islam , Dios es el Creador de los mundos y todas las criaturas que hay en ellos. Él ha creado todo en los mundos de acuerdo con un plan definido y con un propósito particular. No hay deficiencia o defecto de ningún tipo en ninguna de Sus creaciones. [53] El Corán lo confirma en los siguientes versículos:
Dios es el Creador de todas las cosas y es el Guardián (con poder de disposición) sobre todas las cosas.
- Corán 39:62 ( Traducido por Ali Ünal )
Seguramente, hemos creado todas y cada una de las cosas a medida (precisa).
- Corán 54:49 ( Traducido por Ali Ünal )
Los que no creen, ¿consideran alguna vez que los cielos y la tierra eran al principio una sola pieza, y luego los dividimos como entidades separadas? y que hemos hecho del agua todo ser viviente? ¿Todavía no llegarán a creer?
- Corán 21:30 ( traducido por Ali Ünal )
El Corán también dice en el versículo ( 25: 2 ): "y Él ha creado todo y lo diseñó en una medida perfecta (y ordenó su destino de una manera precisa)". Y en otro versículo ( 25:59 ) se enfatiza: "Él es quien creó los cielos y la tierra, y todo lo que hay entre ellos".
El Corán afirma que Dios es el Rabb al-'Alamin . Cuando se hace referencia a Dios, el término árabe "Rabb" generalmente se traduce como "Señor" y puede incluir todos los significados siguientes: [54] [55] "propietario, amo, gobernante, controlador, creador, criador, entrenador, sustentador , cuidador, cuidador, proveedor, protector, guardián y cuidador ". El mismo término, Rabb , se usa en un sentido limitado para los humanos como en el "jefe" de la familia, "amo" de la casa o "dueño" de la tierra o el ganado. La palabra árabe "al-'Alamin" se puede traducir como "Mundos" o "Universos". [56] Hay muchos mundos, mundos astronómicos y físicos, mundos de pensamiento, mundos espirituales, todo lo que existe, incluidos ángeles, genios, demonios, humanos, animales, plantas, etc. [57] Los "Mundos" también se pueden tomar para referirse a diferentes dominios o reinos dentro de este mundo terrenal, u otros mundos más allá de esta tierra. Así, la expresión coránica Rabb al-'Alamin realmente significa el "Creador de los Mundos", [58] el "Gobernante de los Universos", [59] el "Creador y Sustentador de todos los pueblos y Universos". [60]
La creación de Dios de los actos humanos.
Según los musulmanes sunitas , Dios es el creador de las acciones humanas y el hombre es el adquirente. Afirman que Dios es el Creador de todas las acciones. Sin embargo, le ha dado al hombre poder y deseo para que él mismo pueda elegir si realizar una determinada acción o no. Dios crea en el hombre el poder de actuar y también le da la capacidad de elegir libremente entre las dos alternativas: el bien y el mal. Cuando elige hacerlo, Dios crea ese acto. [61] Como se revela en el Corán:
"¿Si bien es Dios quien te ha creado y todo lo que haces?"
- Corán 37:96 ( Traducido por Ali Ünal )
Esto significa que es Dios quien nos crea y nos capacita para hacer las cosas. Él nos ha dado voluntad y poder para que podamos desear algo y hacerlo. Sin embargo, es Él quien crea y da existencia externa a lo que hacemos. Nuestra realización de una acción no significa que la acción deba producirse. Si no fuera por Su creación, no podríamos hacer nada. Somos hacedores o agentes, mientras que Dios es el Creador. Si no tuviéramos la capacidad de hacer algo y Dios no creó nuestras acciones, entonces nuestro libre albedrío no tendría sentido y no tendríamos responsabilidad por nuestras acciones. [62]
Misericordia
Los nombres más utilizados en las fuentes primarias son Al-Rahman , que significa "Más compasivo" y Al-Rahim , que significa "Más misericordioso". [63] El primero abarca toda la creación, por lo que se aplica a la misericordia de Dios en cuanto da todas las condiciones necesarias para hacer posible la vida. Esto último se aplica a la misericordia de Dios en el sentido de que favorece las buenas obras. Así, Al-Rahman incluye tanto a los creyentes como a los incrédulos, pero Al-Rahim solo a los creyentes. [64] [65] Se dice que Dios ama el perdón, con un hadiz que dice que Dios reemplazaría a un pueblo sin pecado con uno que pecó pero aún así pidió el arrepentimiento. [66]
Su misericordia toma muchas formas como dice en el Corán "y Mi Misericordia abarca todas las cosas". [7: 156] Esto se muestra en Sahih Muslim narrado por Abu Hurairah , quien dijo que el Profeta dijo:
Allah tiene cien partes de misericordia, de las cuales envió una entre los genios, la humanidad, los animales y los insectos, por medio de la cual son compasivos y misericordiosos unos con otros, y por medio de la cual los animales salvajes son amables con sus seres humanos. descendencia. Y Allah ha guardado noventa y nueve partes de misericordia para ser misericordioso con Sus esclavos en el Día de la Resurrección. [67] [68]
La misericordia de Dios, según la teología islámica, es lo que lleva a una persona al paraíso. Según un hadiz en Sahih Al Bukhari, "las acciones de nadie lo admitirán en el Paraíso". Dijeron: "¿Ni siquiera tú, Mensajero de Allah?" Él dijo: "No, ni siquiera yo a menos que Allah me colme con Su Misericordia. Así que trata de estar cerca de la perfección. Y nadie debería desear la muerte; él está haciendo el bien, así que hará más de eso, o lo está haciendo". mal para que se arrepienta ". [68] [69]
Omnisciencia
Dios está plenamente consciente de todo lo que se puede conocer. [70] Esto incluye pensamientos y sentimientos privados. El Corán afirma que no se puede ocultar nada a Dios: [ ¿investigación original? ]
Y, [Oh Muhammad], no estás [involucrado] en ningún asunto ni recitas nada del Corán y tu [gente] no hace ningún acto excepto que somos testigos de ti cuando estás involucrado en él. Y no está ausente de vuestro Señor ninguna [parte] del peso de un átomo dentro de la tierra o dentro del cielo o [cualquier] menor o mayor que eso, pero que esté en un registro claro.
- Corán, Surah Yunus (10), Ayah 61 [71]
Y de hecho hemos creado al hombre, y sabemos lo que él mismo le susurra. Y estamos más cerca de él que su vena yugular.
- Corán, Surah Qaf (50), Ayah 16
Relación con la creación
Los musulmanes creen que Dios es la única realidad verdadera y la única fuente de toda la creación. Todo, incluidas sus criaturas, son simplemente una realidad derivada creada por amor y misericordia por mandato de Dios, [72] " ..." Sé "y es". [9] [73] y que el propósito de la existencia es adorar o conocer a Dios. [74] [75] [76] Se cree que Dios creó todo con un propósito divino; el universo gobernado por leyes fijas que aseguran el funcionamiento armonioso de todas las cosas. Todo dentro del universo, incluidos los objetos inanimados, alaba a Dios y, en este sentido, se entiende como musulmán . [77] Una excepción son los humanos, que están dotados de libre albedrío y deben vivir voluntariamente de acuerdo con estas leyes para vivir para encontrar la paz y reproducir la benevolencia de Dios en su propia sociedad para vivir de acuerdo con la naturaleza de todas las cosas, conocida como entrega a Dios en el sentido islámico. [77] [78]
Como en las otras religiones abrahámicas , se cree que Dios se comunica con su creación a través de revelaciones dadas a los profetas para recordarle a la gente de Dios. Los musulmanes creen que el Corán en particular es la palabra palabra por palabra de Dios revelada a Mahoma . Hadith son los registros de los dichos y el ejemplo de Muhammad, y Hadith Qudsi es una subcategoría de hadith, que los musulmanes consideran como las palabras de Dios repetidas por Muhammad . Según Ali ibn Mohammed al-Jurjani , el Hadith Qudsi difiere del Corán en que los primeros están "expresados en las palabras de Muhammad", mientras que los segundos son las "palabras directas de Dios". [79] No hay intermediarios, como el clero , para ponerse en contacto con Dios, quien dice en el Corán : "Fuimos nosotros quienes creamos al hombre, y sabemos las oscuras sugerencias que su alma le hace: porque estamos más cerca de él que (su ) vena yugular ". [80] Las personas pueden entrar en una relación particular con Dios en cualquier momento y en diferentes circunstancias a través de los nombres o atributos divinos. Por lo tanto, Dios también es un Dios personal que responde cada vez que una persona necesitada o angustiada lo llama. [9] [81] Muhammad al-Bukhari , en su Ṣaḥīḥ Bukhārī , narra un ḥadīth qudsī que Dios dice: "Soy como Mi sirviente piensa (espera) que soy". [82] [83] Cuando los sufíes reclaman la unión con Dios, no es que se vuelvan uno en esencia, sino que la voluntad del sufí es completamente congruente con Dios. [84]
El Corán rechaza el dualismo del zoroastrismo persa y el maniqueísmo , que consideraba el bien y el mal, la luz y la oscuridad como dos poderes distintos e independientes. El Corán afirma que ambos poderes son igualmente creación de Dios (Q: 6: 1; 113: 1-3). Satanás no es un poder independiente, sino subordinado a Dios (Q: 7: 11–18; 38: 78–83). [85]
El Corán afirma que Dios no necesita nada externo a él, y nada externo a él puede afectarlo o influenciarlo de ninguna manera. Todas sus criaturas son responsables ante él y dependen de él. No hay otro ser de quien Él pueda ser responsable o de quien Él pueda depender. [86] Él tiene el derecho de hacer lo que quiera con Sus posesiones / criaturas - está bajo la soberanía total de Dios. En consecuencia, Él no es responsable de Sus acciones, debido a Su sabiduría y justicia, la grandeza y la singularidad de la Divinidad , mientras que todos los demás (genios, humanos o deidades falsas) [87] son responsables de lo que hacen (y no hacen ), como dice Dios en el Corán: [88] "No se le preguntará acerca de lo que hace, sino que se le interrogará a ellos". [ Corán 21:23 ( Traducido por el Instituto Real Aal al-Bayt )]
Conceptos de teología islámica
Islam sunita
Ahlus Sunnah, conocido como Islam sunita, cree en la unidad de Dios. En el Islam sunita, no hay imagen, padre, hijo o pariente de Dios. Dios no depende de nada. Sin embargo, todo depende de Dios. Cualquier asociación con Dios o sus atributos se considera eludir. Hay una diferencia de opinión al distinguir entre lo que es eludir y lo que no. Sin embargo, todos los eruditos sunitas consideran el eludir como un pecado grave. [89]
Los eruditos sunitas más destacados que creen en el monoteísmo absoluto incluyen a personas:
- Mufti Taqi Usmani
- Jeque Abdul-Rehman As-Sudais
- Maulana Tariq Jameel
- Ehsan Elahi Zaheer
- Mufti muneeb ur rehman
Ash'aris y Maturidis
Ash'aris y Maturidis están de acuerdo en que los atributos de Dios son eternos y deben considerarse metafóricamente. [90] Las referencias a atributos antropomórficos probablemente no puedan ser entendidas correctamente por los humanos. [91] Aunque se considera que la existencia de Dios se conoce posiblemente por la razón, la mente humana no puede comprender completamente los atributos de Dios. Los eruditos Ash'ari y Maturidi tienen dos posiciones con respecto a los textos de Mutashabihat (pasajes ambiguos en el Corán y Hadith) relacionados con los atributos de Dios: [92] Tafwid (afirmando los atributos de Dios, pero consignando / confiando tanto su significado como su modalidad a Dios, o en otras palabras, dejar la interpretación de las expresiones antropomórficas a Dios) y Ta'wil (interpretación metafórica). Las dos posiciones ignoran el significado literal de los textos debido a las evidencias definitivas que denotan la trascendencia de Dios por encima de los atributos de Sus seres creados según Sus palabras: "No hay nada como Él". [ Corán 42:11 ( Traducido por Ali Ünal )] y "Y no hay nadie comparable a Él". [ Corán 112: 4 ( Traducido por Ali Ünal )] Por ejemplo, cuando los creyentes en el paraíso ven a Dios, no ven a Dios de la forma en que los humanos pueden ver en la Tierra. [91] Ash'aris y Maturidis afirman, dado que Dios es el creador de todo lo que existe y la creación no afecta ni altera a Dios, el Trono de Dios no es una morada para Dios. [93]
Abu Mansur al-Baghdadi (m. 429/1037) en su al-Farq bayn al-Firaq (La diferencia entre las sectas) informa que 'Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa, dijo: " Alá creó el Trono como una indicación de Su poder, no para tomarlo como un lugar para Él. " [94] En consecuencia, expresiones como la istiwa 'de Dios en el Trono significa por ta'wil o interpretación figurativa, ejercicio de Su poder sobre el Universo, esto denota Su asunción de la autoridad de Su mundo creado, siendo el trono un símbolo de autoridad y dominio, mientras están en tafwid, simplemente dicen: Allahu A'lam (Dios sabe más), junto con su comprensión de Tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), lo que significa que Su istiwa 'sobre el trono, de la manera en que Él mismo ha descrito, y en el mismo sentido que Él mismo quiere decir, que está muy alejado de cualquier noción de contacto, o reposo o situación local. Es inadmisible decir que se estableció con un contacto o un encuentro con él. Porque Dios no está sujeto a cambios, sustituciones ni límites, ya sea antes o después de la creación del trono. [95]
Ash'aris y Maturidis están de acuerdo en general en que Dios está libre de todas las imperfecciones y defectos. Tiene atributos divinos. Los atributos divinos son características o cualidades que solo Dios posee. Los atributos Divinos se clasifican en: negativos y positivos. Por "Atributo Negativo" se refieren a la negación de lo negativo, es decir, la negación de la imperfección. Entre los más importantes se encuentran los siguientes: [96]
- Los atributos divinos negativos son de dos clases; en primer lugar, aquellos que están destinados a negar todas las imperfecciones en el Ser de Dios, por ejemplo, que no tiene igual ni rival, ni padres ni hijos; en segundo lugar, aquellos que indican Su más allá, por ejemplo, que Él no es cuerpo ni físico, no es sustancia ni atributo, no es espacio ni espacial, no es limitado ni finito, no tiene dimensiones ni relaciones, es decir, está por encima de la aplicación de nuestra categorías de pensamiento.
- Los atributos divinos positivos son Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Audición, Ver y Hablar. [97]
Los eruditos Ash'ari y Maturidi enfatizan que el Corán expresa que Dios no necesita nada de Su creación ya que Él es perfecto. [98] Es inmutable (no cambia), autosuficiente y autosuficiente, sin figura, forma, color o partes. Su existencia no tiene principio ni fin. No es un cuerpo compuesto de sustancias o elementos. No es un accidente inherente a un cuerpo o morada en un lugar. [99] Él es único, diferente a todo en Su creación. Él es inefable , más allá del entendimiento humano, la comprensión y por lo tanto la descripción humana, [100] según Sus palabras: "No hay nada como Él". [ Corán 42:11 ( Traducido por Ali Ünal )]
Él es omnitemporal en la forma en que es omnipresente , según sus palabras: "Y Él está contigo, dondequiera que estés". [ Corán 57: 4 ( Traducido por Ali Ünal )] Él está en todas partes por Su conocimiento y poder, y en ninguna parte, sin estar en un lugar, dirección o ubicación, porque Él existió eternamente antes de todas las creaciones (incluyendo el tiempo y el espacio) y está claro del cambio. Siempre está en el presente, pero trasciende el tiempo. Dios no está dentro del tiempo; el tiempo es una de sus creaciones y no lo afecta, por lo que para Él no hay pasado, presente ni futuro.
Él está más allá del tiempo y el espacio, y es trascendente , infinito (no limitado) y eterno , sin principio ni fin, según Sus palabras: "Él es el Primero, el Último, el Todo Exterior y el Todo Interior". [ Corán 57: 3 ( Traducido por Ali Ünal )] Un hadiz mencionado en Sahih Muslim explica esta parte del verso de la siguiente manera: [101] [102]
Oh Allah , Tú eres el Primero, no hay nadie que te anteceda. Tú eres el Último, no hay nadie que te sobrevivirá. Eres al-Zahir (el Manifiesto o el Altísimo) y no hay nada por encima de Ti. Eres al-Batin (el Oculto o el Más Cercano), y no hay nada debajo de Ti (o más cerca que Tú).
Al mismo tiempo, está cerca de todo lo que tiene ser; es más, Él está más cerca de los hombres que sus venas yugulares (a esto se alude en el versículo 50:16 ), y es testigo de todo, aunque Su cercanía no es como la cercanía de los cuerpos, como tampoco Su esencia es como la esencia de cuerpos. Tampoco existe en nada ni existe nada en él; pero está más allá del espacio y el tiempo; porque Él es el creador del espacio y el tiempo, y lo fue antes de que se crearan el espacio y el tiempo, y ahora es de la misma manera que siempre lo fue (es decir, sin lugar ni tiempo).
Él también es distinto de las criaturas en Sus atributos, ni hay nada más que Él mismo en Su esencia, ni hay Su esencia en ninguna otra además de Él. Es demasiado santo para estar sujeto a cambios o cualquier movimiento local; ni accidentes moran en él, ni contingencias delante de él; pero permanece con Sus gloriosos atributos, libre de todo peligro de disolución. En cuanto al atributo de perfección, no quiere ninguna adición. En cuanto al ser, se sabe que existe por la aprehensión del entendimiento; y Él es visto como Él es por intuición inmediata, que será otorgada por Su misericordia y gracia a los creyentes en el paraíso, completando su gozo con la visión de Su gloriosa presencia. [103]
La posibilidad de ver a Dios en la otra vida se convirtió en un pilar de las escuelas Ash'ari y Maturidi. Al-Ash'ari sostiene que Dios será visto en el próximo mundo con la vista. Al-Maturidi también acepta la visibilidad de Dios, sin embargo, su explicación es matizada: la gente verá a Dios de una manera que es incomprensible para los humanos en esta vida y no es como la vista normal que usamos para sentir la luz y la distancia. Al-Ghazali prometió que la gente disfrutaría del placer de mirar el noble rostro de Dios. [104]
Ash'aris y Maturidis insistieron en la realidad de esa visión incluso si admitieron su incapacidad para explicar completamente cómo sucederá. Según ellos, se puede ver a Dios incluso si no se puede percibir a través de la visión. Al-Ghazali en su al-Iqtisad fi al-I'tiqad (Moderación en la creencia) explica la posición Ash'ari de que Dios será visto en el más allá a pesar de que Él no tiene cuerpo físico, ni ubicación o dirección. [105]
Mu'tazilis y Shi'is niegan que Dios pueda ser visto por la simple razón de que la visibilidad, tal como la entiende el hombre, requiere que el objeto de la visión esté en su lugar y esto es inconcebible en referencia a Dios. Ash'aris y Maturidis están de acuerdo con esta proposición, pero solo si están hablando de visión aquí en la Tierra y dentro de las leyes físicas aplicables aquí. Sin embargo, si va a suceder en otro lugar y bajo un conjunto diferente de leyes, la visibilidad es posible, porque todo lo que existe se puede ver en las condiciones adecuadas. [106]
Ash'aris y Maturidis están de acuerdo unánimemente en que solo en el Más Allá se verá a Dios. Entre las evidencias que han utilizado para establecer la permisibilidad de ver a Dios se encuentran las siguientes:
El Corán , capítulo 75 ( Al-Qiyama ), versículos 22-23: [107]
- traducido por Ali Ünal
El Corán , capítulo 10 ( Yunus ), verso 26: [108]
- traducido por Nureddin Uzunoğlu
La bondad (o ihsan , husna) es actuar de acuerdo con los sabios mandamientos de Dios. El Profeta Muhammad lo definió como un siervo de Dios como si uno lo viera. El mayor bien será para ellos (es decir, el Paraíso), y también "aún más"; el deleite de contemplar el inefable y bendito Rostro de Dios. [109]
Se narró que Suhayb dijo: [110]
“El Mensajero de Allah recitó este verso: 'Para aquellos que han hecho el bien es la mejor (recompensa) y aún más'. Luego dijo: 'Cuando la gente del Paraíso entre al Paraíso, y la gente del Fuego entre al Fuego, una persona que llama gritará: “¡Oh, gente del Paraíso! Tienes un pacto con Allah y Él quiere cumplirlo ". Ellos dirán:" ¿Qué es? "¿No ha hecho Allah pesado el Equilibrio (de nuestras buenas obras), y nos ha iluminado la cara, y nos ha admitido en el Paraíso y nos salvó del infierno? " Entonces el Velo se levantará y ellos lo mirarán, y por Allah, Allah no les dará nada que sea más amado o delicioso para ellos que mirarlo a Él '".
- Narrado por Ibn Mayah , al-Tirmidhi y Muslim .
Durante la vida del Profeta Muhammad, algunas personas preguntaron: [111]
"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección?" El Profeta dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver la luna en una noche de luna llena?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver el sol cuando no hay nubes?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "Entonces, en verdad, lo verías así (es decir, tan fácil como ves el sol y la luna en el mundo cuando está despejado)".
- Narrado por Al-Bukhari , Muslim , Abu Dawud e Ibn Mayah .
El Profeta Muhammad dijo también en un hadiz auténtico mencionado en Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Jami 'al-Tirmidhi , Sunan Abi Dawud y Sunan ibn Majah : "Ciertamente, verás tu Rubb (en el Día de la Resurrección) como tú mira esta luna (llena), y no tendrás dificultad (o problema) para verlo ". [112] [113]
Además, el Corán también confirma en 83:15 que: "¡No! De hecho, de (la vista y la misericordia de) su Señor, ese Día, serán velados / bloqueados (es decir, en el Día del Juicio, el los incrédulos no podrán verlo) ". [ Corán 83:15 ]
Entre las obras teológicas Ash'ari-Maturidi más significativas se encuentran:
- Kitab al-Tawhid por Abu Mansur al-Maturidi (m. 333/944).
- Al-Insaf fima Yajib I'tiqaduh por Abu Bakr al-Baqillani (m. 403/1013).
- Una guía de pruebas concluyentes de los principios de la fe por Abu al-Ma'ali al-Juwayni (m. 478/1085).
- La moderación en la fe de Abu Hamid al-Ghazali (m. 505/1111).
- Tabsirat al-Adilla por Abu al-Mu'in al-Nasafi (m. 508/1114).
- Asas al-Taqdis por Fakhr al-Din al-Razi (m. 606/1209).
- Comentarios sobre Al-'Aqida al-Tahawiyya .
Mu'tazilis
Los Mu'tazilis rechazan los atributos antropomórficos de Dios porque un ser eterno "debe ser único" y los atributos harían a Dios comparable. Las descripciones de Dios en el Corán se consideran alegorías . [114] Sin embargo, los mutazilitas pensaban que Dios contiene unidad (tawhid) y justicia. Otras características como el conocimiento no se atribuyen a Dios; más bien describen su esencia. De lo contrario, los atributos eternos de Dios darían lugar a una multiplicidad de entidades que existirían eternamente además de Dios. [115]
Entre las obras teológicas de Mu'tazili más significativas se encuentran:
- Sharh al-Usul al-Khamsa (Explicación de los cinco principios) por al-Qadi 'Abd al-Jabbar (m. 415/1025).
Sufíes
La mayoría de los sufíes se adhieren a las mismas creencias y prácticas de la teología ortodoxa del Islam sunita , [116] tanto en las escuelas Ash'ari como en las Maturidi , la diferencia esencial en teología es que los sufíes creen en Ma'iyyat Allah (la presencia de Dios, la unión, el compañerismo ) - derivado del versículo 4 del Corán en Surat al-Hadid que dice: "y Él está contigo dondequiera que estés". [ Corán 57: 4 ( Traducido por Nureddin Uzunoğlu )] - no es solo por conocimiento, comprensión y poder, sino también por naturaleza y esencia, que es Dios mismo, que está en todas partes por presencia. Según Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809) en su al-Bahr al-Madid : [117] Ahl al-Batin (gente del conocimiento interno que sigue la interpretación esotérica , es decir, los sufíes) tienen un consenso sobre que Dios está en todas partes por presencia y esencia (en todos los lugares a la vez con todo Su ser a pesar de su falta de espacio ), pero sin Hulul (la morada de Dios, fusión / infusión, encarnación en la creación) y sin Ittihad (identificación de Dios, unificación, unión con la creación). ), [118] a diferencia de Ahl al-Zahir (gente de la observancia externa; los no iniciados), quienes están de acuerdo unánimemente en que Dios es omnipresente solo por el conocimiento y el poder. [117]
Entre los versículos en los que se basan los sufíes para probar la omnipresencia de Dios se encuentran: [118] 2: 115 ; 2: 255 ( Ayat al-Kursi ); 6: 3 ; 43:84 ; 57: 4 ; y 58: 7 . Basado en estos versículos del Corán, la omnipresencia de Dios no se limita a ciertas áreas, sino que está presente en todas partes, omnipresente y omnisciente. [119] [120]
Según Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (m. 1419/1998) en su interpretación (más conocida como Tafsir al-Sha'rawi
) de los versículos del Corán 56: 83-85 , que se mencionan en Surat al-Waqi'ah : " 83. ¿Por qué entonces (estás indefenso) cuando (es decir, el alma de un moribundo en el momento de la muerte) llega a la garganta, 84. Mientras miras , 85. Y nosotros ( es decir, Dios y / o Sus ángeles) están más cerca / más cerca de él (el humano moribundo) que tú, pero no lo ves ".Al-Sha'rawi declaró que la declaración de Dios en el versículo 56:85 "pero no ves" prueba clara e inequívocamente que Ma'iyyatullah (que significa 'compañía de Dios', literalmente: 'unión con Dios') es verdadera / real con Su esencia (dhat), que no es como la esencia de los seres creados, y Su compañía no es solo con el conocimiento, si es así, entonces Dios no diría "pero tú no ves". [121]
Dado que Dios en el Islam es trascendental y soberano, pero también inmanente y omnipresente, el punto de vista sufí sostiene que, en realidad, solo Dios existe. Por tanto, todo en la creación refleja un atributo de los nombres de Dios. Sin embargo, estas formas no son Dios en sí mismas. [122] El santo sufí Ibn Arabi declaró: No hay nada más que Dios . Esta afirmación fue equiparada erróneamente al panteísmo por los críticos; sin embargo, Ibn Arabi siempre hizo una clara distinción entre la creación y el creador. [123] Dado que Dios es la Realidad Absoluta , [124] los mundos creados y sus habitantes son meras ilusiones. Solo existen por el mandato de Dios, Kun , pero todo lo que sería, ya lo sabía Dios. [125]
Ambas creencias, Hulul (encarnación) e Ittihad (unificación) habían sido severamente denunciadas por sufíes sunitas moderados, como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (m. 1143/1731), que describió como herejías . [126] [127]
Entre las obras teológicas sufíes más significativas se encuentran:
- Al-Ta'aruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (Investigación de los principios de los sufíes) por Abu Bakr al-Kalabadhi (m. 385/995), reconocido como un tratado autorizado sobre las doctrinas místicas. [128]
- Al-Risala al-Qushayriyya por al-Qushayri (m. 465/1072).
- Futuh al-Ghayb (Revelaciones de lo invisible) de 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166).
- Al-Burhan al-Mu'ayyad (La prueba defendida) por Ahmad al-Rifa'i (m. 578/1182).
Chiítas
Los chiítas estuvieron de acuerdo con los mu'tazilis y niegan que Dios sea visto con los ojos físicos, ya sea en este mundo o en el próximo. [129] [130] [131]
Isma'ilis
Según el ismailismo , Dios es absolutamente trascendente e incognoscible; [132] más allá de la materia, la energía, el espacio, el tiempo, el cambio, las imaginaciones, el intelecto, las cualidades tanto positivas como negativas. Todos los atributos de Dios nombrados en los rituales, escrituras u oraciones se refieren no a las cualidades que Dios posee, sino a las cualidades emanadas de Dios, por lo que estos son los atributos que Dios dio como la fuente de todas las cualidades, pero Dios no consiste en una de estas cualidades. [133] Una definición filosófica del mundo Alá es "El Ser que concentra en Sí mismo todos los atributos de la perfección" [134] o "La Persona que es el Ser Esencial, y que abarca todos los atributos de la perfección". [134] Dado que Dios está más allá de todas las palabras, el ismailismo también niega el concepto de Dios como la primera causa . [135]
En el ismailismo , la asignación de atributos a Dios y la negación de cualquier atributo de Dios ( vía negativa ) califican como antropomorfismo y son rechazados, ya que no se puede entender a Dios asignándole atributos o quitándole atributos. El filósofo ismailí del siglo X, Abu Yaqub al-Sijistani, sugirió el método de la doble negación; por ejemplo: "Dios no existe" seguido de "Dios no es inexistente". Esto glorifica a Dios desde cualquier entendimiento o comprensión humana. [136]
Doce
Los Doce Shi'is creen que Dios no tiene forma, ni mano física, ni pierna física, ni cuerpo físico, ni rostro físico. Creen que Dios no tiene apariencia visible. Dios no cambia con el tiempo, ni ocupa un lugar físico. Bajo ninguna circunstancia, argumentan los chiítas, Dios cambia. Tampoco hay un marco de tiempo con respecto a Dios. Como apoyo a su punto de vista, los eruditos chiítas a menudo señalan el versículo del Corán 6: 103 que dice: "Los ojos no lo comprenden a Él, pero Él comprende todos los ojos. Él es el Todo-Sutil (penetrando todo sin importar cuán pequeño sea). , el Omnisciente ". Así, una diferencia fundamental entre sunitas y chiítas es que los primeros creen que los seguidores "verán" a su Señor en el Día de la Resurrección, mientras que los segundos sostienen que Dios no puede ser visto porque está más allá del espacio y el tiempo. [137]
Ibn 'Abbas dice que una vez un beduino se acercó al Mensajero de Allah y le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Enséñame el conocimiento más inusual!" Le preguntó: "¿Qué has hecho con la cima del conocimiento para que ahora preguntes acerca de sus cosas más inusuales?" El hombre le preguntó: "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es este pico de conocimiento?" Dijo: "Es conocer a Allah como Él merece ser conocido". El beduino dijo entonces: "¿Y cómo puede ser conocido como debe ser?" El Mensajero de Allah respondió: "Es que lo conoces sin modelo, sin igual, sin antítesis, y que Él es Wahid (Uno, Soltero) y Ahad (Único, Absolutamente Uno): Aparente pero oculto, el Primero y el Último, sin igual ni semejanza, éste es el verdadero conocimiento acerca de Él ". [138]
- Muhammad Baqir al-Majlisi , "Conociendo a Allah", Bihar al-Anwar [139]
Entre las obras teológicas chiítas más significativas se encuentran:
- Kitab al-Tawhid (Libro del monoteísmo) de Ibn Babawayh - también conocido como al-Shaykh al-Saduq - (m. 381 H / 991).
- Tajrid al-I'tiqad (Sublimación de las creencias) de Nasir al-Din al-Tusi (m. 672/1274).
Salafis y wahabíes
El salafismo y el wahabismo rechazan el método de ta'wil (interpretación alegórica) en todo lo que está relacionado con los atributos de Dios, pero aceptan los significados literales tal como son para evitar alterar su mensaje, tomando así las descripciones de Dios literalmente y oponiéndose a las descripciones generalizadas. conceptos teológicos, incluida la visión Ash'ari . [140] Por lo tanto, descripciones como "manos de Dios" o "sentado en (encima) de un trono", deben tomarse en su significado lingüístico, sin preguntar cómo , ya que se considera como la única posibilidad de comprender los atributos de Dios. [141]
Wahdat al-wujud
La imagen de Dios durante la época del Imperio Seljuk y el Imperio Otomano estuvo principalmente influenciada por el concepto conocido más tarde como Wahdat al-wujud . El concepto generalmente se remonta al jeque andaluz y al místico ibn Arabi . Pero la idea probablemente se originó 200 años antes como resultado de la cosmología turca en Turkestán [ cita requerida ] . En este lugar se originó la primera taqira , de la cual derivó la Yesevi-tariqa , que tuvo un gran impacto en Haji Bektash Veli . Tuvo una influencia significativa en la comprensión del Islam entre los turcos en Anatolia . La expresión en sí se usó solo después de los discípulos de Ibn Arabi.
Para los turcos musulmanes era fundamental la búsqueda de Dios en el mundo, pero solo se podía encontrar con un "corazón puro". Por lo general, este estado solo se puede alcanzar después de la muerte. Esta lucha por Dios y encontrar a Dios mediante una transformación a través de la muerte también se encuentra en Masnavi de Rumi . En consecuencia, morir transformaría una forma de vida en un ser superior, hasta que regrese a un eón [ aclaración necesaria ] . Los profetas y ángeles se han integrado en la comprensión universalista de Dios. Ibn Arabi interpretó esto a partir de la metafísica del Corán. Según Heydar Amuli , quien fue fuertemente influenciado por la metafísica de Ibn Arabis, los ángeles ( malaika ) son representaciones de los hermosos nombres de Dios, mientras que los diablos ( shayatin ) representan los majestuosos nombres de Dios. Otro aspecto importante de la fe es el culto a los antepasados , también en forma de veneración a los santos . La igualdad de género del período preislámico de los turcos generalmente seguía siendo aceptada y las mujeres podían participar en reuniones religiosas sin hiyab . [142]
El concepto de Wahdat al-Wujud impregnaba toda la cultura, religión y política otomanas. Tanto los asesores como los directores de universidades han sido habitualmente discípulos de la filosofía de Ibn Arabi. [143]
Teología comparada
La teología islámica identifica a Dios como se describe en el Corán como el mismo Dios de Israel que pactó con Abraham . [144] Rechaza la creencia que alguna vez tuvieron los árabes preislámicos de que Dios tiene hijas. El islam y el judaísmo rechazan por igual la Trinidad del cristianismo . Pero el concepto islámico de Dios es menos personal que en la tradición judeocristiana , [75] y se conoce solo por signos naturales y solo se puede hablar de él en parábolas . [145] Los turcos musulmanes asimilaron aún más Tengri , la personificación del cielo eterno , con el concepto islámico de Dios. [146]
Ver también
- Concepciones de Dios
- Existencia de dios
- Dios en las religiones abrahámicas
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{وهو معكم أينما كنتم} بالعلم والقدرة والإحاطة الذاتية, وما ادعاه ابن عطية من الإجماع أنه بالعلم, فإن كان مراده من أهل الظاهر فمسلم, وأما أهل الباطن فمجمعون على خلافه, انظر الإشارة .... وهو معكم أينما كنتم بذاته وصفاته, على ما يليق بجلال قدسه وكمال كبريائه إذ الصفة لا تفارق الموصوف فإذا كانت المعية بالعلم لزم أن تكون بالذات , فافهم, وسلم إن لم تذق. حدثني شيخي ، الفقيه المحرر "الجنوي": أنَّ علماء مصر اجتمعوا للمناظرة في صفة المعية ، فانف. وسمعتُه أيضاً يقول: إنَّ الفقيه العلامة "سيدي أحمد بن مبارك" لقي الرجل الصالح سيدي "أحمد الصقيه مو ك فارك} فقال: بالذات ، فقال له: أشهد أنك من العارفين. هـ. Comentarios: فبحر الذات متصل ، لا يتصور فيه انفصال ، ولا يخلو منه مكان ولا زمان ، كان ولا زمان ولا مكان علانه.
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واعلم أن ذات الحق جل جلاله عمت الوجود, فليست محصورة في مكان ولا زمان, {فأينما تولوا فثم وجه الله}, فأسرار ذاته تعالى سارية في كل شيء, قائمة بكل شيء, كما تقدم, فهو موجود في كل شيء, لا يخلو منه شيء, أسرار المعاني قائمة بالأواني, وإنما خص الحق تعالى السماء بالذكر لأنها مرتفعة معظمة , فناسب ذكر العظيم فيها, وعلى هذا تحمل الأحاديث والآيات الواردة على هذا المنوال . وليس هنا حلول ولا اتحاد إذ ليس في الوجود إلاّ تجليات الحق ومظاهر ذاته وصفاته ، كان الله ولا شي وي معه
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هذه الكلمة {ولكن لا تبصرون} [الواقعة: 85] حلت لنا إشكالات متعددة, لأن البعض يفهم مسألة معية الله في مثل: {إن الله معنا ..} [التوبة: 40] و {إن الله مع الذين اتقوا ..} [النحل : 128] أنها معية علم, ولو كانت كذلك ما قال سبحانه {ولكن لا تبصرون} [الواقعة: 85] إذن: هي معية حقيقية ولو كان عندكم بصر حديد يمكنكم من الرؤية لرأيتم , فلم لا يتسع التصور في المعية بدون تحيز, ولك في نفسك مثال: فالروح التي تدير حركة حياتك كلها ، هل تعلم أين هي من جسمك؟ إذن: أنت لا تدركها وهي فيك, فما بالك بالحق سبحانه وتعالى الذي يدير هذا الكون كله , فمعية الله بذاته التي ليست كالذوات, فإذا كنت لا تدرك مخلوقا لله فهل تطمع في أن تدرك معية الله لك ; ن فمخلوق لله ﻻ يُدرَك ، فكيف تريد أن تدرك من خلق ما ﻻ يُدْرَك !!
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enlaces externos
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- Creencia islámica en Dios en YouTube - por Musharraf Hussain