El sufismo en Bangladesh es más o menos similar al de todo el subcontinente indio. Se afirma que la India es uno de los cinco grandes centros del sufismo, siendo los otros cuatro Persia (incluida Asia central), Bagdad, Siria y el norte de África. Los santos sufíes florecieron en Indostán (India) predicando las enseñanzas místicas del sufismo que fácilmente alcanzaban a la gente común, especialmente a los buscadores de la verdad espiritual en la India. [1] El sufismo en Bangladesh también se llama pirismo , en honor a los pirs o maestros en la tradición sufí [2] (también llamado Fakir ). [3]
El sufismo influyó enormemente en la población local y, por lo tanto, estos maestros sufíes fueron el factor más importante en las conversiones del sur de Asia al Islam, particularmente en lo que ahora es Bangladesh. La mayoría de los musulmanes de Bangladesh están influenciados hasta cierto punto por el sufismo. La conversión al Islam de la población de lo que se convertiría en Bangladesh comenzó en el siglo XIII y continuó durante cientos de años. Los pirs musulmanes que deambulaban por pueblos y ciudades fueron responsables de muchas conversiones. [4]
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh percibir sufíes como fuente de sabiduría espiritual y orientación y su Khanqahs y dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [5] Estos mayoría de los musulmanes en Bangladesh son suníes , que fundamentalmente sigue la Hanafi escuela de pensamiento ( madh'hab ). [6]
Los sufíes han sido objeto de violencia religiosa en Bangladesh, parte de un patrón más amplio de violencia perpetrado por islamistas contra sufíes, chiítas, ateos, minorías religiosas, liberales y extranjeros. [7]
Principios sufíes
Los principios y prácticas sufíes de Bangladesh se remontan completamente al Corán y al Hadith. Las expresiones místicas de los versos coránicos del Profeta son las fuentes directas del sufismo. Los conceptos de nafs (yo), zikr (recuerdo), ibadat (oración), morakaba (meditación), miraj (ascensión), tajalli (iluminación divina), faqr (pobreza espiritual), tawhid (unidad de Dios), fana (aniquilación). ) y baqa (subsistencia) son todas las fuentes básicas del sufismo, como se practica en Bangladesh. [8]
La tradición del misticismo islámico conocida como sufismo apareció muy temprano en el Islam y se convirtió esencialmente en un movimiento popular que enfatizaba la adoración por amor a Allah. [9] en lugar de miedo. El sufismo enfatiza una devoción personal directa y no estructurada a Allah en lugar de la observancia ritualista y externa de la fe y "un sufí tiene como objetivo lograr la unión espiritual con Dios a través del amor" [9]. Una creencia importante en la tradición sufí es que el promedio El creyente puede usar guías espirituales en su búsqueda de la verdad. A lo largo de los siglos, muchos eruditos talentosos y numerosos poetas se han inspirado en las ideas sufíes. [10] [11]
Historia del sufismo
Bajo el dominio brahmaico y budista
Los sufíes migrantes introdujeron el Islam en Bengala en el siglo XII , durante el Imperio Budista Pala . El hinduismo también estaba muy extendido en Bengala en ese momento, y algunos gobernantes locales eran explícitamente brahmánicos a pesar de estar gobernados por budistas. [3] Bengala también fue probablemente el hogar de religiones populares indígenas no limitadas por la ortodoxia budista, brahmánica o islámica; el relato del siglo XIV de Ibn Battuta describe a los sujetos de Fakhruddin Mubarak Shah en Sylhet como "[n] otos por su devoción y práctica de la magia y la brujería". [12]
Los inmigrantes de Asia Central que hablaban turco en el siglo XII eran a menudo liderados por un alp (también escrito alp-eren; un guerrero heroico) o un maestro sufí. El historiador Richard Eaton describe a estos maestros sufíes como una combinación de cualidades del alp y del chamán preislámico , con la tradicional jerarquía sufí de maestro y discípulo demostrando ser "notablemente bien adaptada para unir servidores a líderes carismáticos". [3]
La inscripción musulmana más antigua conocida en Bengala registra la construcción de un khanqah por un fakir cuyo padre nació en Maragheh , Irán. Está fechado el 29 de julio de 1221 y fue encontrado en el distrito de Birbhum (en lo que hoy es Bengala Occidental ), tallado en las ruinas de un templo hindú . [3]
Las historias sufíes persas describen a los primeros sufíes como ghazis , o apuestas de guerra contra los no musulmanes. Las hagiografías del jeque sufí del siglo XIV Jalal al-Din Tabrizi , uno de los primeros sufíes atestiguados en Bengala, lo describen como destruyendo templos y reemplazándolos por casas de descanso sufíes y convirtiendo a los "infieles" al Islam. De manera similar, el Shah Jalal del siglo XV se describe como luchando y derrotando a los "infieles". [3] En la década de 1930, el orientalista Paul Wittek adoptó este tema en su tesis sobre Gaza que explica la expansión del Islam y el Imperio Otomano . [3]
Historiadores más recientes, incluido Richard Eaton, han argumentado que estas hagiografías son "obviamente ideológicas", y que los sufíes originales no estaban motivados principalmente por la conversión o la guerra santa, sin que ningún sufí o sultán de Bengala se llamara a sí mismo "ghazi". [3]
Las similitudes entre el pensamiento y la práctica sufíes y el hinduismo fomentaron una mezcla de ideas. El texto antiguo Amṛtakuṇḍa ("El estanque de néctar") se tradujo al árabe y al persa en el siglo XIII y circuló ampliamente entre los sufíes de Bengala y la India, incluso con preámbulos que situaban la obra en un contexto islámico. [3] El sufí Abdul Quddus Gangohi del siglo XVI hizo uso del Amṛtakuṇḍa en su enseñanza. [3]
Regla indo-turca (sultanato)
Los sufíes se instalaron en las sucesivas capitales de Bengala, Lakhnauti , Pandua y Gaur . Típicamente adherentes a las órdenes Suhrawardi , Firdausi o Chishti , estos "sufíes urbanos" a menudo formaban un patrocinio mutuo con líderes temporales. Basándose en un concepto existente en el mundo de habla persa, los sufíes urbanos "predecían" qué príncipe gobernaría y durante cuánto tiempo. Richard Eaton describe esto como "el acto implícito de nombramiento" detrás del "acto explícito de 'predicción'". [3] En la leyenda, los primeros tres gobernantes de la dinastía Tughlaq recibieron turbantes del nieto del santo Chisti Fariduddin Ganjshakar , con la longitud del turbante de cada hombre "exactamente correspondiente [ing]" a la duración de su reinado. [3]
En el siglo XIV, la orden Chisti dominó la participación de los sufíes en la política del sur de Asia porque sus principales santuarios estaban ubicados en el subcontinente, mientras que las otras órdenes miraban hacia el oeste. El khanqah de Nizamuddin Auliya en Badayun entrenó a jeques que se extendieron por el sur de Asia, incluido su discípulo de Bengala Akhi Siraj Aainae Hind . [3] El sucesor de Akhi Siraj Aainae Hind, Alaul Haq Pandavi , formó una alianza con Ilyas Shah cuando fundó la dinastía Ilyas Shahi . La influencia de Chisti fue fuerte durante el gobierno de los siete sultanes de la primera dinastía Ilyas Shahi, aunque no sin enfrentamientos. El segundo sultán, Sikandar Shah , se enfrentó a Alaul Haq Pandavi por la cantidad de dinero que estaba distribuyendo a los pobres, y es posible que desconfiara de que el sufí ganara demasiado poder entre el público. Eventualmente "desterraría" al sufí a Sonargaon . [3]
Cuando cayó la dinastía Ilyas Shahi por primera vez, los sufíes vieron a Bengala como una entidad política claramente islámica definida por tres siglos de dominio musulmán, y una parte crucial de la presencia global del Islam, con el jeque Nur Qutb Alam (hijo de Alaul Haq Pandavi) escribiendo:
La lámpara de la religión islámica y de la verdadera guía
Que había iluminado todos los rincones con su luz,
Ha sido extinguido por el viento de incredulidad soplado por Raja Ganesh.
...
Cuando la morada de la fe y el Islam ha caído en tal destino,
¿Por qué estás felizmente sentado en tu trono? [3]
El sultán de Jaunpur, Ibrahim Shah, era el objetivo previsto de la carta del jeque, pero fueron las dinámicas internas las que restablecerían el dominio musulmán en Bengala. El hijo y sucesor del conquistador hindú Raja Ganesha , Jalaluddin Muhammad Shah, se convirtió al Islam bajo la influencia sufí. Jalaluddin Muhammad Shah y su hijo y sucesor Shamsuddin Ahmad Shah eran discípulos de Nur Qutb Alam , y los 12 sultanes posteriores a ellos eran discípulos de otros descendientes de Alaul Haq Pandavi. [3] Irónicamente, dada la carta de Nur Qutb Alam pidiéndole que restableciera el dominio musulmán en Bengala, Ibrahim Shah intentó invadir Bengala durante el gobierno musulmán de Shamsuddin Ahmad Shah.
Bengala colonial y Bangladesh independiente
La reverencia por el héroe popular bengalí Satya Pir se identificó hace más de cien años en lo que hoy es Bangladesh. Las prácticas rituales que rodean a la figura representan una combinación sincrética de prácticas musulmanas hindúes y sufíes.
En el siglo XIX, el maestro sufí Gausul Azam Maizbhandari introdujo la orden Qadiriyya en Bangladesh, con sus enseñanzas particulares fusionándose en Tarika-e-Maizbhandari . [13]
En el siglo XX, uno de los sufíes más influyentes de Bangladesh fue el santo sufí Khwaja Yunus Ali , quien desarrolló un método de enseñanza tripartito, "por escrito", "por conferencias" y "por khanqah". Sus seguidores se cuentan por cientos de miles. [14] Varios khanqah son operados por sus sucesores, incluido el más grande de Bangladesh. [14]
El alumno de Khwaja, Maulana Hashmatullah Faridpuri , el pir de Atroshi (en Faridpur ), fue maestro sufí hasta su muerte en 2001. [15] Los discípulos avanzan en la tariqa de Atroshi trayendo más reclutas. [16] El enfoque del pir de Atroshi en el desarrollo de edificios e instituciones, especialmente un hospital de 600 camas y una mezquita más grande que el Taj Mahal , ha influido en el comportamiento de otros Sufi pir en Bangladesh. [dieciséis]
Participación en la política
El gobierno islámico de Bengala comenzó con las bendiciones sufíes, cuando Ghiyasuddin Iwaj Shah asumió el poder en 1208 afirmando haber tenido la bendición de dos derviches. La dinastía Ilyas Shahi fue respaldada por Alaul Haq Pandavi , y la dinastía siempre tuvo una relación de patrocinio mutuo con los sufíes de la orden Chishti . [3]
En los tiempos modernos, sufi pir veces se han involucrado en la política de Bangladesh. Khwaja Enayetpuri era un "partidario activo" de la Liga Musulmana , [16] aunque nunca asoció su tariqa con la política. [14] El pir Hafizi Hazur impugnó sin éxito las elecciones presidenciales de Bangladesh en 1986 . [17] El pir de Atroshi apoyó a los luchadores por la libertad en la Guerra de Liberación de Bangladesh y en 1989 fundó un partido político, el Partido Zaker , que se oponía a la influencia india pero se opuso a las elecciones de 1991 sin éxito. [dieciséis]
El académico Samuel Landell Mills identifica el uso cada vez mayor de objetos físicos en el sufismo bangladesí sobre otras formas de sufismo como un intento de extender la autoridad espiritual del pir a una mundana. [16] Los Pir están asociados con los lugares en los que enseñan, y el crecimiento en material y estatura de estos lugares fortalece aún más su autoridad espiritual. [dieciséis]
Cadenas sufíes
Las órdenes Qadiri , Razzaqiah, Sureshwaria, Maizbhandaria, Naqshbandi , Chishti , Mujaddid , Ahmadia, Mohammadia, Soharwardi y Rifa'i estaban entre las órdenes sufíes más extendidas en Bangladesh a finales de la década de 1980. [18]
Entre las personalidades sufíes destacadas de Bangladesh se encuentran el gran reformador Imaamut Tareeqat Allama Shaykh Sayyid Muhammad Burhanuddin Uwaysi (rad.) , Abdul Gafur Hali , Syed Ahmad Ali Urfi Jan Sharif Shah Sureshwari , [19] Ahmed Ullah Maizbhanderi, Salekur Rahman Rahusaeed Bhander Hhanderi , Sayed Ziaul Haq , Syed Rashid Ahmed Jaunpuri . El sufismo en Bangladesh se debe al gran santo de Bangladesh, Khwaja Enayetpuri, cuyo linaje familiar se remonta a Bagdad pero luego emigró a Delhi. La práctica sufí habitual en muchos de los Khaneghahs en Bangladesh es el zikr, asistido con ghazals. Los participantes de zikr no realizan ningún otro sama (música Suif), qawwali o danza. El sufismo en Bangladesh es un movimiento silencioso y espontáneo. Se cree que los sufíes y los jeques de la India y Bangladesh mostraron muchos milagros y actividades divinas. [18]
Prácticas sufíes
La práctica sufí habitual en muchos de los Khanqahs en Bangladesh es el zikr , asistido con Na`at . Los participantes de zikr no realizan ningún otro sama (música Suif), qawwali o danza. La única música interpretada con el zikr verbal es Na`at, escrita y cantada con ritmo y melodía pero sin ningún instrumento musical, por los poetas (intérpretes de zikr). [18] El aniversario del nacimiento y la muerte de un sufí se celebra anualmente. La creencia popular sostiene que este aniversario es un momento especialmente propicio para buscar la intercesión del pir. Un gran número de fieles asiste a las ceremonias de aniversario, que son ocasiones festivas que disfrutan los seguidores del pir y los musulmanes ortodoxos. [4] Muchos, si no la mayoría, visitan los santuarios junto a la tumba (mazar) de los pirs, algunos al menos ocasionalmente, muchos a menudo, y un número incalculable con bastante regularidad, a lo largo de sus vidas. [20] [21] [ se necesita una cita completa ]
Ver también
- Sufismo en Pakistán
- Sufismo en Sindh
Referencias
- ^ Dastagir, Md Golam (junio de 2002). "Algunos aspectos del sufismo de Khwaja Enayetpuri". Cópula . Departamento de Filosofía, Universidad de Jahangirnagar. 19 .
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- ^ Banu, UAB Razia Akter (1992). Islam en Bangladesh . EJ Brill. pag. 51. ISBN 90-04-09497-0.
La tradición medieval "popular" o "sincrética" del Islam parece estar sustentada por las instituciones de los pirs (líderes religiosos con poderes milagrosos) y mazars (tumbas de los pirs muertos ). La gente visita regularmente ... mazars para invocar la intercesión de los pirs por la aceptación de sus oraciones a Dios, y para ofrecer oraciones votivas y donaciones.
- ^ Begum y Ahmed 1990
Otras lecturas
- Chopra, RM, "The Rise, Growth And Decline of Indo-Persian Literature", publicado por Iran Culture House, New Delhi and Iran Society, Kolkata, 2012 2nd Edition 2013.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Origen, Crecimiento, Eclipse, Resurgimiento), 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .