La distinción Svatantrika-Prasaṅgika es una distinción doctrinal hecha dentro del budismo tibetano entre dos posturas con respecto al uso de la lógica y el significado de la verdad convencional dentro de la presentación de Madhyamaka .
Svātantrika es una categoría de puntos de vista de Madhyamaka atribuidos principalmente al erudito indio Bhāviveka del siglo VI . Bhāviveka criticó la abstinencia de Buddhapalita del razonamiento silogístico en su comentario sobre Nagarjuna . [1] Siguiendo el ejemplo del influyente lógico Dignāga , Bhāviveka usó silogismos de razonamiento silogístico autónomo ( svātantra ) en la explicación de Madhyamaka. Tener un terreno común con el esencialistaopositores, y hacer posible el uso del razonamiento silogístico en la discusión con esos esencialistas, Bhāviveka argumentó que se puede decir que las cosas existen convencionalmente "según las características". Esto permite tomar el mero objeto como punto de partida para la discusión sobre la existencia inherente. A partir de ahí, es posible explicar cómo estas cosas están en última instancia vacías de existencia inherente. [2]
Prasanguika vistas se basan en Chandrakīrti crítica de Bhavaviveka 's, argumentando para una dependencia exclusiva de prasaṅga , 'consecuencia lógica', un método de reducción al absurdo que es utilizado por todas las Madhyamikas, utilizando silogismos señalar las consecuencias lógicas absurdo e imposible de sosteniendo puntos de vista esencialistas. [3] [ página necesaria ] Según Candrakīrti, el mero objeto sólo se puede discutir si ambas partes lo perciben de la misma manera. [4] [nota 1] Como consecuencia (según Candrakirti) el razonamiento svatantrika es imposible en un debate, ya que los oponentes argumentan desde dos puntos de vista irreconciliables, a saber, una percepción esencialista errónea y una percepción no esencialista correcta. Esto no deja terreno para una discusión a partir de un objeto de discusión percibido de manera similar, y también hace imposible el uso del razonamiento silogístico para convencer al oponente. [nota 2]
Las obras de Candrakīrti no tuvieron influencia en el Madhayamaka indio y tibetano temprano, pero comenzaron a cobrar importancia en el Tíbet en el siglo XII. Tsongkhapa (1357-1419), el fundador de la escuela Gelugpa y el proponente más abierto de la distinción, siguió a Candrakīrti en su rechazo de los argumentos de Bhavaviveka. [5] Según Tsongkhapa, los Svātantrikas niegan la naturaleza intrínseca en última instancia, pero "aceptan que las cosas convencionalmente tienen carácter intrínseco o naturaleza intrínseca". [6] Tsongkhapa, al comentar sobre Candrakirti, dice que "refuta la naturaleza esencial o intrínseca incluso de manera convencional". [7] Para Tsongkhapa, así como para la escuela Karma Kagyu , las diferencias con Bhavaviveka son de gran importancia. [8] [ página necesaria ]
Establecido por Lama Tsongkhapa, la visión de Candrakīrti reemplazó el enfoque Yogācāra-Mādhyamika de Śāntarakṣita (725–788), quien sintetizó Madhyamaka, Yogacara y la lógica budista en una síntesis poderosa e influyente llamada Yogācāra-Mādhyamika . Śāntarakṣita estableció el budismo en el Tíbet, y su Yogācāra-Mādhyamika fue el principal punto de vista filosófico hasta el siglo XII, cuando las obras de Candrakīrti se tradujeron por primera vez al tibetano. [3] En esta síntesis, la verdad o realidad convencional se explica y analiza en términos del sistema Yogacara, mientras que la verdad última se presenta en términos del sistema Madhyamaka. [9] Mientras que la síntesis de Śāntarakṣita refleja el desarrollo final del Madhyamaka indio y Candrakīrti posterior a las fechas, los doxógrafos tibetanos ignoraron los matices de la síntesis de Śāntarakṣita, agrupando su enfoque junto con el de Bhāviveka, debido a su uso de razonamientos silogísticos para explicar y defender Madhyamaka. [3]
Después de la guerra civil del siglo XVII en el Tíbet y la intervención de los mongoles que colocó a la escuela Gelugpa en el centro del poder, las opiniones de Tsongkhapa dominaron el budismo tibetano hasta el siglo XX. [3] El movimiento Rimé revivió enseñanzas alternativas, proporcionando alternativas a la interpretación de Tsongkhapa y reintroduciendo los matices de Śāntarakṣita. Para las escuelas Sakya y Nyingma , que participaron en el movimiento Rimé, la distinción Svatantrika-Prasaṅgika generalmente se considera de menor importancia. [10] [11] [8] [ página necesaria ] Para estas escuelas, la distinción clave entre estos puntos de vista es si uno trabaja con afirmaciones sobre la naturaleza última de la realidad, o si uno se abstiene completamente de hacerlo. Si uno trabaja con afirmaciones, entonces ese es un enfoque Svātantrika. Abstenerse de hacerlo es un enfoque prāsangika. [web 1] [se necesita una mejor fuente ]
Madhyamaka indio
Madhyamaka se originó con las obras de
- Nāgārjuna (c. 150 - c. 250 d. C.) y sus comentaristas. La distinción entre Svatantrika y Prasaṅgika se remonta a los siguientes tres comentaristas:
- Buddhapālita (470 - 550 EC), un autor menor en la India, [3] a quien la tradición tibetana atribuye como el fundador de la "escuela" Prasangika, fue uno de los primeros en adoptar métodos silogísticos y consecuencialistas en sus escritos, aunque de una forma particularmente limitada. ;
- Bhāviveka (c. 500 - c. 578 EC), quien fue influenciado por la lógica budista en desarrollo iniciada por Dignāga (c. 480 - c. 540 EC), y usó el razonamiento silogístico en su comentario sobre Nagarjuna. Lo hizo para ponerse al día con estos desarrollos en la lógica budista y evitar que Madhyamaka se volviera obsoleto. [12] Sus críticas a Buddhapalita se imaginan retrospectivamente como la base de la "escuela" Svatantrika;
- Candrakīrti (c. 600 - c. 650 EC), quien defendió a Buddhapālita contra Bhāvyaviveka. Aunque "casi no atrajo seguidores y no tuvo ningún impacto en el desarrollo de la tradición Madhyamaka" en la India, [3] fue considerado por la tradición tibetana después de 1200 EC como un importante proponente de Prāsangika.
- Śāntarakṣita (725–788), quien sintetizó Madhyamaka, Yogacara y la lógica budista en una síntesis poderosa e influyente llamada Yogācāra-Mādhyamika . Estableció el budismo en el Tíbet, y su Yogācāra-Mādhyamika fue el principal punto de vista filosófico establecido allí, que reinó superior hasta el siglo XII, cuando las obras de Candrakīrti se tradujeron por primera vez al tibetano. [3]
El nombre Prasangika se deriva de Prasaṅga , un método de investigación lógica que deconstruye el argumento de los oponentes en el debate mediante el uso de consecuencias lógicas no deseadas. Surge de la crítica de Bhāvaviveka que Buddhapālita no debería haberse basado únicamente en la argumentación reductio ad absurdum - de ahí el nombre "Prāsangika", de prāsanga ("consecuencia") - sino que debería haber establecido silogismos "autónomos" ( svātantra ) de su propia. [13] [nota 3]
Bhāviveka
Bhāviveka (c. 500 - c. 578 EC) argumentó que se requería un razonamiento silogístico autónomo al explicar o comentar las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad o la falta de esencia. [3] [nota 4] Para poder utilizar el razonamiento silogístico, ambas partes deben compartir un objeto común de discusión en el nivel convencional. Si bien los diversos oponentes tienen opiniones diferentes sobre los aspectos específicos de sus enseñanzas, los meros objetos o simples formas aparecen comúnmente para ambas partes, "disfrutando de una cierta existencia" de acuerdo con sus características ". [4] [nota 5]
Bhāviveka criticó a Buddhapalita por simplemente repetir el enfoque ad absurdum de Nagarjuna en su comentario, en lugar de aclarar las enseñanzas de Nagarjuna. Según Bhāviveka, el razonamiento silogístico podría usarse para aclarar. [nota 6] Bhāviveka argumentó además que Buddhapalita solo mostraba las consecuencias lógicas, y la incoherencia, de los puntos de vista del Samkhya sobre la causalidad y la existencia inherente, pero no abordó sus argumentos en contra de las críticas budistas. Además, simplemente negar el punto de vista del oponente, sin plantear la propia posición, "deja espacio para la duda en la mente del oponente" y no está justificado. [15]
Para facilitar la posibilidad de discutir Madhyamaka con oponentes, Bhāviveka hizo una división provisional de las dos verdades, aceptando que los fenómenos existen "de acuerdo con sus características". [16] Bhāviveka hizo una distinción adicional en su tratamiento de la verdad o realidad última. La verdad o realidad última trasciende el pensamiento discursivo y no se puede expresar con palabras. Para poder hablar de ello de todos modos, y distinguirlo de la verdad o realidad relativa, Bhāviveka hace una distinción entre la "trascendencia mundial" o la "verdad última en sí misma", que es inefable y más allá de las palabras; y la "sabiduría mundana pura" o "verdad aproximada", de la que se puede hablar y apunta a la "verdad última en sí misma", que tiene que ser experimentada personalmente. [17]
Dreyfus y McClintock observan que Bhāvaviveka fue más influyente en el Madhyamaka indio que Candrakirti: "En este sentido, Bhāvaviveka probablemente debería considerarse bastante exitoso: aparte de Candrakirti y Jayananda, casi todos los demás Madhyamikas indios debían seguir sus pasos y abrazar argumentos como herramientas importantes en sus esfuerzos por establecer la supremacía del punto de vista Madhyamaka ". [18]
Candrakirti
Candrakirti (c. 600 - c. 650 d. C.) tuvo poco impacto durante su vida. El primer comentario sobre su Madhyamakavatara fue escrito en la India en el siglo XI, más de 300 años después de su muerte. [3] En el siglo XII, sus obras se tradujeron al tibetano y se hicieron muy influyentes. [3]
Candrakirti rechazó la crítica de Bhāviveka a Buddhapālita y su uso de la lógica independiente. [3] Según Candrakīrti, el mero objeto solo se puede discutir si ambas partes lo perciben de la misma manera. [4] [nota 1] Según Candrakirti, esto es imposible, ya que los oponentes argumentan desde dos puntos de vista irreconciliables, a saber, una percepción esencialista errónea y una percepción no esencialista correcta. Esto no deja terreno para una discusión a partir de un objeto de discusión percibido de manera similar, y también hace imposible el uso del razonamiento silogístico para convencer al oponente. [nota 2] Según Chandrakirti, sin un conjunto de características que aparecen convencionalmente para designar, el Svātantrika no sería capaz de establecer un silogismo. [nota 7]
Candrakirti también rechazó el argumento de Bhāviveka de que los argumentos autónomos deberían usarse en los comentarios para aclarar el texto original, y señaló que el propio Nagarjuna, en su comentario automático sobre el Vigrahavyavartani , tampoco usó argumentos autónomos. [3]
Candrakirti rechazó "el uso de argumentos autónomos, por la misma razón que implican la aceptación (aunque provisional) de entidades. [3] Según Chandrakirti, este modo de pensar es una forma sutil de aferrarse a la existencia inherente: la mente de uno todavía está buscando alguna manera de aferrarse a una esencia, yo o identidad para los objetos percibidos convencionalmente. [14] Para Candrakirti, no tiene sentido explicar la verdad relativa en ningún sistema filosófico; "la verdad relativa consiste simplemente en fenómenos como nosotros observarlos, los componentes no analizados del consenso común ". [3] El único objetivo de los argumentos consecuentes" es introducir a la mente al conocimiento directo de la vacuidad, no a una comprensión intelectual de ella ", [3] sin hacer concesiones a los espiritualmente no preparados ". [3]
La crítica de Candrakirti fue "parte de un rechazo más amplio de la tradición lógico-epistemológica de Dignāga, que consideró como un intento equivocado de encontrar" integridad filosófica "y un sentido de seguridad intelectual que es antitético a la percepción fundamental de Madhyamaka". [3] Candrakirti no rechazó el uso de la lógica, pero sirvió para demarcar los límites del pensamiento discursivo. [3] En ausencia de un acuerdo entre Madhyamikas y sustancialistas, prasanga es el mejor enfoque "para indicar lo último sin hacer declaraciones que [...] comprometan u oscurezcan su propia posición". [3] Dado que el uso de argumentos autónomos implica la aceptación de entidades reales, aunque sea solo provisional, no deben utilizarse. [3]
Śāntarakṣita
Nacido y educado en la India, Śāntarakṣita (725–788) llegó al Imperio tibetano por instigación del rey Trisong Detsen después de que Nyang Tingdzin Zangpo lo animara a hacer la invitación. Śāntarakṣita llegó al Tíbet en algún momento antes del 767 EC. Supervisó la construcción del primer monasterio budista en Samye en 787 EC, ordenó a los primeros monjes allí, hizo que se llevaran textos budistas indios al Tíbet y comenzó el primer proyecto de traducción. También aconsejó al rey que invitara a Padmasambhava a venir al Tíbet. También jugó un papel decisivo en la llegada de Kamalaśīla al Tíbet, quien participó en el llamado "consejo de Lhasa", que, según la tradición tibetana, condujo a la derrota del monje chan chino Moheyan , y al establecimiento del budismo indio como la norma del budismo tibetano. [21]
Śāntarakṣita sintetizó Madhyamaka, Yogacara y la tradición lógico-epistemológica de Dignaga y Dharmakirti. En esta síntesis, la verdad o realidad convencional se explica y analiza en términos del sistema Yogacara, mientras que la verdad última se presenta en términos del sistema Madhyamaka. [9]
Madhyamaka tibetano
Divisiones anteriores a la distinción
Cuando se estableció el budismo en el Tíbet, el punto de vista filosófico principal que se estableció allí fue el de Śāntarakṣita (725–788), una síntesis de Madhyamaka, Yogacara y la lógica budista llamada Yogācāra-Mādhyamika . [3] Jnanasutra ( Wylie : ye shes sde , siglos VIII-IX), un estudiante de Śāntarakṣita, dio una distinción común de las enseñanzas de Madhyamaka : [22]
- " Sautrāntika Madhyamika", incluido Bhāviveka; y
- " Yogācāra madyámaka", incluyendo Santaraksita , Kamalaśīla y Haribhadra .
La diferencia radica en su "aceptación o rechazo de los fenómenos extramentales en el nivel convencional". [3] Si bien Bhavaviveka consideraba los fenómenos materiales en el nivel convencional como si existieran fuera de la mente, aplicó la terminología Sautrantika para describirlos y explicarlos. Śāntarakṣita rechazó este enfoque, negando "el estado extramental de los fenómenos que aparecen dentro de la esfera de la verdad convencional". En cambio, vio los fenómenos convencionales como manifestaciones de la mente, en consonancia con el enfoque de Yogacara. [22]
Las obras de Candrakirti eran conocidas en el Tíbet ya en el siglo VIII, pero "específicamente en conexión con la tradición lógica", cuando Yuktishashtika de Candrakirti fue traducida por Yeshe De (Jnanasutra) y algunos otros. [23] La distinción Prāsangika-Svātantrika fue posiblemente inventada por el traductor tibetano Pa tshab nyi ma grags (1055-1145), usando los términos Rang rgyud pa y Thal 'gyur ba , que fueron sánscritos por eruditos modernos como Svātantrika y Prāsaṅgika . [24] Según Dreyfus y McClintock, los propios eruditos tibetanos afirman que la distinción "es una creación tibetana que se aplicó retroactivamente en un intento de aportar claridad y orden al estudio de las interpretaciones del Madhyamaka indio contemporáneo". [25] [nota 8] Los eruditos Gelugpa posteriores, así como Nyingmapas, después de que las obras de Candrakirti fueran traducidas al tibetano en el siglo XII, [3] consideraron que ambos de los anteriores constituyen subdivisiones de Svatantrika, sin embargo, bajo los nombres de
- "Sautrantika Svātantrika Madhyamaka"
- "Yogācāra Svātantrika Madhyamaka".
Esos diversos maestros y sus enfoques se agruparon debido a su uso de razonamientos silogísticos para explicar y defender Madhyamaka, sin tener en cuenta los matices filosóficos del enfoque de Śāntarakṣita. [3]
Un tema doctrinal relacionado de profundo desacuerdo es entre Rangtong-Shentong , que se refiere a la "naturaleza" de la verdad última como vacía de un yo o esencia, o como una realidad absoluta que es "realmente existente" y vacía de cualquier otro fenómeno de transición. . [nota 9]
La visión dominante de Lama Tsongkhapa y Gelugpa
Inicialmente, esta nueva distinción basada en la Prasannapada de Candrakirti encontró una feroz resistencia en el Tíbet, pero ganó popularidad y fue fuertemente apoyada por Yhe Tsongkhapa [3] (1357-1419 EC). Se convirtió en el defensor más franco de la distinción Svātantrika-Prāsaṅgika, argumentando que "las dos subescuelas están separadas por diferencias filosóficas cruciales, incluida una comprensión diferente de la vacuidad y de la realidad convencional". [10] Tsongkhapa era una personalidad poderosa con muchos seguidores, pero también se encontró con una fuerte resistencia, especialmente dentro de la escuela Sakya a la que originalmente pertenecía. Sus críticos rechazaron su interpretación como "inadecuada, novedosa y sin apoyo de la tradición". [3] Según esos críticos, Tsongkhapa había "exagerado enormemente la divergencia de opiniones". [3]
La visión de Tsongkhapa se convirtió en la visión dominante a principios del siglo XVII, cuando Gusri Khan (1582-1655) puso fin a la guerra civil en el Tíbet central, poniendo al quinto Dalai Lamai al mando de los templos en el Tíbet. Esto le dio a la escuela Gelugpa un fuerte poder político y los medios para prohibir efectivamente los escritos de los críticos de Tsongkhapa. [3]
Punto de vista de Tsongkhapa
Para Tsongkhapa, la distinción Svatantrika-Prasaṅgika se centra en el uso del razonamiento silogístico autónomo para convencer a los oponentes del punto de vista de Madhyamaka y las implicaciones del establecimiento de la existencia convencional "según las características".
Tsongkhapa objetó el uso de Bhaviveka del razonamiento silogístico autónomo para explicar la vacuidad o la falta de esencia. [5] Para poder utilizar el razonamiento silogístico, ambas partes deben tener un terreno común sobre el que se puedan aplicar esos razonamientos silogísticos. Este terreno común es la percepción compartida del objeto cuya vacuidad de existencia inherente debe establecerse. Según Bhaviveka, esta percepción compartida es posible porque los objetos percibidos se imputan (etiquetan) mentalmente sobre la base de marcas características que los distinguen de otros objetos. [3] [ página necesaria ] [web 1] [nota 10]
El Prāsaṅgika rechaza esta idea, argumentando que "[lo que establece que las cosas existen es sólo que son imputables, no que sean imputables con una característica encontrable". [web 1] Según Tsongkhapa, no existe tal terreno común o percepción compartida, [nota 2] [nota 11] mientras que la confianza en las marcas características implica una existencia inherente en el nivel convencional, que no está de acuerdo con el punto Madhyamaka de vista. [2]
Tsongkhapa sostiene que la reductio ad absurdum de los puntos de vista esencialistas es el método más válido para demostrar la vacuidad de la existencia inherente y para demostrar que las cosas convencionales no tienen una identidad convencional que ocurre naturalmente. [29] [web 2] [nota 12] Según Tsongkhapa, si ambas personas en un debate o discusión ya tienen una comprensión válida de la vacuidad, entonces los argumentos silogísticos autónomos podrían ser bastante efectivos. Sin embargo, en una circunstancia en la que una o ambas partes en un debate o discusión no tengan un entendimiento válido, "el debate [debería] basarse en lo que las partes aceptan como válido. Por lo tanto, es apropiado refutar a los oponentes en términos de lo que Aceptan." [19] En otras palabras, es más apropiado establecer una posición de vacío mostrando las consecuencias lógicas de la posición incorrecta que el oponente ya acepta, que establecer el vacío a través del razonamiento silogístico utilizando premisas que el oponente (y quizás incluso el proponente) no comprenden completa o profundamente. [30]
Si bien el punto de vista de Tsongkhapa encontró una fuerte resistencia después de su introducción, [31] sus puntos de vista llegaron a dominar el Tíbet en el siglo XVII, con el gobierno de Ganden Phodrang , después de la intervención militar del señor mongol Gusri Khan. Apoyó a los Gelugpa en contra de la familia Tsangpa y puso al quinto Dalai Lama a cargo del Tíbet. [32] Los textos fundamentales que criticaban las opiniones de Tsongkhapa, como la crítica de Gorampas , "dejaron de estar disponibles y casi se perdieron". [33]
Los ocho puntos difíciles de Tsongkhapa
Lama Tsongkhapa esbozó ocho puntos clave que diferencian al Prasaṅgika de sus oponentes que, según él, tienen un punto de vista Svatantrika. Ellos son: [34]
- Refutación, incluso a un nivel convencional, de la ālāyavijñāna o conciencia de almacén ;
- Conciencia de sí mismo;
- Rechazo de los silogismos autónomos para establecer la visión última;
- La afirmación de la existencia de objetos externos al mismo nivel que la cognición;
- La afirmación de que los Śrāvakas y Pratyekabuddha comprenden la abnegación de los fenómenos;
- La afirmación de que el apego al yo de los fenómenos es una emoción negativa;
- La afirmación de que la desintegración es algo impermanente;
- La consiguiente presentación poco común de los tres tiempos (pasado, presente y futuro).
La principal diferencia, sin embargo, afirmada por muchos estudiosos es el punto 3, la diferencia entre el uso de silogismos autónomos y el enfoque de reductio ad absurdum Prasaṅgika, mientras que los otros puntos son solo diferencias doctrinales menores entre las otras escuelas. Tsongkhapa exageró esta diferencia al plantear otros 7 puntos.
Opiniones y críticas alternas
Según Dreyfus & McClintock, "muchos otros comentaristas tibetanos han tendido a restar importancia a las diferencias". [10]
Nyingma
En el siglo XIX, las escuelas concurrentes Nyingma, Kagyu y Sakya unieron fuerzas en el movimiento Rimé , en un intento por preservar su legado religioso contra la escuela dominante Gelugpa. [35] El comentario de Ju Mipham sobre el Madhyamakalankara de Santarakshita ("El adorno del Camino Medio") es un ejemplo de este nuevo ímpetu hacia las antiguas corrientes del budismo tibetano. [3] Mipham presenta una interpretación alternativa de la distinción Svatantrika-Prasaṅgika, en la que el énfasis no está en las "preferencias dialécticas" (razonamiento consecuente versus razonamiento silogístico), sino en la distinción entre la "verdad última aproximada" y la "realidad actual". verdad última ", tal como lo hizo Bhavaviveka. [36] Según Mipham, "el auténtico Svatantrika es el enfoque que enfatiza lo último aproximado, mientras que el enfoque Prasangika enfatiza lo último en sí mismo, más allá de todas las afirmaciones". [33] El suyo es un enfoque gradual, que comienza con la experiencia sensorial y la "realidad" de las "cosas" percibidas a través de ellas, a las que "se les concede provisionalmente una cierta existencia". A partir de ahí se postula la verdad última aproximada, demostrando que "los fenómenos no pueden existir tal como aparecen", invalidando la realidad convencional de las apariencias. A partir de ahí, "se alcanza la verdad última en sí misma, que está completamente libre de toda afirmación". [33] Si bien los Svatantrikas hacen afirmaciones sobre la verdad o la realidad convencional, permanecen en silencio sobre lo último en sí mismo, al igual que los Prasangikas. [37]
Según Ju Mipham, el enfoque de Tsongkhapa fue gravemente defectuoso. [38] El enfoque de Tsongkhapa lleva a los estudiantes en la dirección correcta, pero no los conducirá al verdadero final hasta que vayan más allá. [39] Mipham sostiene además que el enfoque de Tsongkhapa es un excelente enfoque de Svatantrika, debido a la forma en que refuta el verdadero establecimiento en lugar de los objetos en sí. [39] Según el Padmakara Translation Group, "su presentación de la existencia" convencional ", a diferencia de la" verdadera ", parece muy cercana a la" existencia según las características "que Bhavya había atribuido a los fenómenos en el nivel relativo. [40] ]
Sakya
El maestro de Sakya, Gorampa , criticó a Tsongkhapa y sus puntos de vista. Una de las obras más importantes y populares de Gorampa es Distinguir las opiniones ( tibetano : ལྟ་ བའི་ ཤན་ འབྱེད , Wylie : lta ba'i shan 'byed ), en la que defiende su opinión sobre Madhyamaka . Él y otros maestros de Sakya se clasifican a sí mismos como presentando la "Libertad de la proliferación" ( tibetano : སྤྲོས་ བྲལ་ , Wylie : spros bral ) Madhyamaka. [41] Gorampa no está de acuerdo con Tsonghkapa en que los métodos Prasangika y Svatantrika producen resultados diferentes, ni que Prasangika es una visión "superior". También critica el enfoque de Svatantrika por depender demasiado de la lógica, porque en su opinión las partes componentes de la lógica silogística no son aplicables en el ámbito de lo último. Pero esta crítica se limita a la metodología, y creía que ambos enfoques alcanzan la misma realización final. [42]
Mainstream Sakyas (siguiendo a Rongtön y Gorampa ) también sostiene la posición de que la distinción entre estas dos escuelas es meramente de naturaleza pedagógica. Con respecto al punto de vista de la verdad última, no hay diferencia entre ellos. [11]
Kagyu
Los eruditos Kagyu y Sakya han argumentado en contra de la afirmación de que los estudiantes que usan Svatantrika no logran la misma comprensión que aquellos que usan el enfoque Prasangika. [43] Según esos críticos, no hay diferencia en la realización de aquellos que utilizan los enfoques Svatantrika y Prasangika. También argumentan que el enfoque de Svatantrika es mejor para los estudiantes que no pueden comprender el enfoque más directo de Prasangika, pero no obstante, da como resultado la misma realización final. [43]
Gelugpa
El debate tampoco es estrictamente a lo largo de líneas de linaje, ya que hay algunos que no son de Gelugpa que prefieren los puntos de Yhe Tsongkhapa, mientras que un notable Gelugpa, Gendün Chöphel , prefirió y escribió sobre la interpretación de Ju Mipham. [ cita requerida ]
Si bien el enfoque de Lama Tsongkhapa hacia Madhyamaka todavía se considera autorizado en la escuela Gelug del budismo tibetano, el XIV Dalai integra a Gelugpa Madhyamaka con puntos de vista Dzogchen, al igual que el quinto Dalai Lama . El XIV Dalai Lama ha publicado obras como La tradición Gelug / Kagyu de Mahamudra que parecen estar influenciadas por las opiniones de Śāntarakṣita y Padmasambhava , y contienen una mezcla de teoría tántrica , Chittamātra y Madyamaka-Prasangika. [44]
El 14º Dalai Lama, haciéndose eco de los sentimientos de autoridades clásicas como Lobsang Chökyi Gyaltsen (4º Panchen Lama) , afirma que todos los maestros creíbles de los diversos sistemas de filosofía budista "llegan al mismo punto previsto" de realización. [45] Sin embargo, también se afirma que esta posición no confesional es muy difícil de establecer a través de la razón. [45]
Ver también
- Escuelas de budismo
- Rangtong-Shentong
Notas
- ^ a b Chandrakirti, citado por Tsongkhapa en el Lamrim Chenmo, volumen tres : "Cuando una de las partes postula algo como una razón probatoria, aunque la cognición válida pueda establecerlo para quien postula el silogismo, ¿cómo puede esa persona estar segura de que la cognición válida lo establece para la otra parte? " [19]
Tsongkhapa, presentando el argumento de Bhavaviveka: "[De acuerdo con Bhavaviveka] debemos usar el mero ojo o la mera forma como sujeto. ¿Por qué? Porque debe establecerse como algo común para ambas partes". [4] - ^ a b c Candrakirti: "... la conciencia inexacta no puede existir cuando la conciencia exacta está presente. Entonces, ¿cómo podría el ojo convencional, como sujeto de un silogismo, existir para una conciencia exacta?" [27]
Tsongkhapa: "El pasaje de las Palabras Claras que responden a Bhavaviveka muestra que el tema no está establecido como algo común a las dos partes en el debate". [27]
Tsongkhapa explica además que en los sistemas que no son Prasangika, el objeto tal como aparece en la conciencia ordinaria es el objeto tal como es. Según Tsongkhapa, esto no es suficiente para Madhyamikas, ya que este objeto tal como aparece es una percepción errónea: "Dado que ningún fenómeno puede, ni siquiera convencionalmente, tener una naturaleza que se establezca por medio de su carácter intrínseco, no hay conocimiento válido de que establece tal cosa. Es con esto en mente que el maestro Candrakirti refuta la noción de silogismo autónomo ". [27] - ↑ Si un punto de vista de Madhyamaka permitiría las afirmaciones fácticas necesarias, o declaraciones deprincipios epistemológicos , para tal argumento fue el principal punto en disputa.
- ↑ Padmakar Translation Group: "[Según Bhavya,] el papel del comentarista no es repetir la actuación ya superlativa de Nagarjuna, sino discutirla y presentarla hábilmente. La tarea en cuestión es resolver el elemento de duda intrínseco al método consecuencialista, para hacer frente a posibles objeciones y, en general, para facilitar la comprensión intelectual de aquellos que requieren una explicación y que aún no pueden penetrar, directa y sin ayuda, el mensaje profundo del autor original. En esa medida, es necesario y oportuno hacer una aportación positiva. , declaraciones explicativas ". [3]
- ^ Padmakara Translation Group: "Bhavaviveka aparentemente era consciente [de que, de acuerdo con las reglas de la lógica, los silogismos independientes comprometen a su usuario a una aquiescencia implícita y comprometedora en la existencia de los elementos mencionados], y hemos visto que, en los intereses de consistencia, su uso del silogismo independiente iba de la mano con una visión de que, en el nivel convencional, los fenómenos sí disfrutan de una cierta existencia 'de acuerdo con sus características' " [14].
- ↑ Padmakara Translation Group, Nota 12: "Bhavya sostiene que los argumentos consecuentes de Buddhapalita no están en la misma base que los de Nagarjuna. En ambos casos, las consecuencias implican negaciones que teóricamente podrían formularse como argumentos positivos (silogísticos). La diferencia entre ellos es que, dado lo que se sabe que es la intención de Nagarjuna (la negación de las cuatro posiciones del tetralema), sus negaciones deben entenderse como no implicativas. Pero tal concesión no debe otorgarse al comentarista, cuya tarea es para hacer explícitas en la mayor medida posible las oscuridades del texto comentado. Si el comentarista utiliza las consecuencias (no acompañadas de ninguna declaración positiva y aclaratoria), las negaciones resultantes no pueden considerarse automáticamente como no implicativas. Por el contrario, son implicativas y, por lo tanto, indeseables en el contexto Madhyamaka ... Vale la pena señalar que es en Bhavya donde la importante distinción entre implicativo y no implícito Aparecen primero las negaciones activas. [1]
- ↑ Daniel Cozart: "[Para el Svātantrika, si el tema del debate no se] establece como que aparece comúnmente y como se establece objetivamente de manera demostrable, no pueden probar los modos del signo en términos de tal (un sujeto) porque No es factible que haya un predicado de un sustrato inexistente ". [20]
- ↑ Tsongkhapa comentó sobre esta distinción, afirmando que "dado que [el uso de los términos Prāsangika y Svātantrika concuerdan] con las Palabras Claras de Chandrakırti ( Prasannapada ), no debes suponer que" es una invención tibetana. [26]
- ^ Esto también está relacionado con Rangtong-Shentong, la idea de la naturaleza de Buda
- ^ Alexander Berzin: "[En Svatantrika] [usted] establece que [algo] existe porque puede ser imputado (o etiquetado) con un nombre o concepto; eso es lo que establece que existe. Pero no es solo lo que establece que existe, porque hay marcas características que se pueden encontrar en el lado del objeto que lo hacen lo que es, y en conjunto con el etiquetado mental puedes establecer que existe. Entonces, la verdad relativa de las cosas: tienes estas marcas características que se pueden encontrar. verdad: no existe la verdadera existencia no imputada. [web 1]
- ↑ Daniel Cozart: "El significado de autonomía (rang rgyud, svatantra) se afirma como: la generación de cognición inferencial que realiza el probandum (bsgrub bya) dentro del (contexto de los tres modos) [de un silogismo] que se está estableciendo". Por tanto, si el sujeto "de que dependen los predicados sobre los que las dos partes debaten [...] no existe dentro de establecerse como comúnmente aparente y como demostrablemente establecido objetivamente, no son capaces de probar los modos del signo". Porque "no es factible que haya un predicado de un sustrato inexistente". [28]
- ↑ Sparham: "Tsongkhapa no acepta el razonamiento svātantra (“ autónomo ”) (el cuarto punto). Afirma que es suficiente, al probar que cualquier sujeto dado está vacío de existencia intrínseca, con llevar al interlocutor, a través del razonamiento, a la consecuencias no deseadas (prasaṅga) en su propia posición insostenible; no es necesario demostrar la tesis basada en un razonamiento que presupone algún tipo de existencia intrínseca (= autónoma). Esto le da a la filosofía de Tsongkhapa su nombre * Prāsaṅgika-madhyamaka, es decir, una filosofía de un camino intermedio (entre el nihilismo y el eternismo) al que se llega demostrando las consecuencias no deseadas (en cualquier posición dada que presupone la existencia intrínseca) ". [web 2]
Referencias
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Fuentes
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Otras lecturas
- Introducción
- Lopez (1987), "Introducción; Capítulo 2: Svatantrika y Prasangika", Un estudio de Svatantrika , Snow Lion Publications
- Padmakara Translation Group (2005), "Introducción del traductor", El adorno del Camino Medio. Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentario de Jamgön Mipham , Shambhala
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- Madhyamaka indio
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- Madhyamaka tibetano (fuentes primarias / secundarias)
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- Shantarakshita; Ju Mipham (2005), El adorno del Camino Medio , Shambhala, ISBN 1-59030-241-9 (Shantarakshita / Nyingma)
- Tsong Khapa (2002), El gran tratado sobre las etapas del camino hacia la iluminación: Volumen 3 , Snow Lion Publications, ISBN 1-55939-166-9 (Gelugpa)
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- Madhyamaka tibetano (fuentes secundarias)
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- Vose, Kevin Alan (2005), The Birth of Prāsaṅgika: A Buddhist Movement in India and Tibet , Universidad de Virginia
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- Cornu, Philippe (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden en de vier boeddhistische leerstelsels , Kunchab
enlaces externos
- The Buddha Within de SK Hookham en Rangtong y Shentong