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Este artículo trata sobre la figura mitológica y religiosa. Para otros usos, vea Lucifer (desambiguación) .

Planeta Venus en alineación con Mercurio (arriba) y la Luna (abajo)

Lucifer [1] es el nombre de varias figuras del folclore asociadas con el planeta Venus . Debido a los movimientos únicos y las apariciones discontinuas de Venus en el cielo, las narraciones tradicionales que rodean a estas figuras a menudo implicaban una caída desde los cielos a la Tierra o al inframundo. Originalmente derivado de un hijo del amanecer personificado, la diosa Aurora , en la mitología romana , el nombre de la entidad fue posteriormente absorbido en el folclore cristiano como nombre de Satanás . La erudición moderna generalmente traduce el término en el pasaje bíblico relevante donde se usó históricamente el nombre de la figura griega antigua ( Isaías 14: 12) como " estrella de la mañana " o "resplandeciente" en lugar de como un nombre propio, Lucifer . [2]

Como nombre del diablo en la teología cristiana , el significado más común en inglés, "Lucifer" es la traducción de la palabra hebrea הֵילֵל (transliteración: hêylêl ; pronunciación: hay-lale ) [3] en Isaías ( Isaías 14:12 ) dada en la versión King James de la Biblia. Los traductores de esta versión tomaron la palabra de la Vulgata latina , [4] que tradujo הֵילֵל por la palabra latina lucifer (sin mayúsculas), [5] [6]que significa "la estrella de la mañana, el planeta Venus", o, como adjetivo, "que trae la luz". [7]

Como nombre para el planeta en su aspecto matutino, "Lucifer" (Light-Bringer) es un nombre propio y está escrito con mayúscula en inglés. En la civilización grecorromana , a menudo se personificaba y se consideraba un dios [8] y, en algunas versiones, se lo consideraba un hijo de Aurora (la Aurora). [9] Un nombre similar usado por el poeta romano Catulo para el planeta en su aspecto vespertino es "Noctifer" (Night-Bringer). [10]

Folclore y etimología romanos [ editar ]

Lucifer (la estrella de la mañana) representado como un niño alado que vierte luz de un frasco. Grabado de G. H. Frezza, 1704

En el folclore romano , Lucifer ("portador de luz" en latín) era el nombre del planeta Venus, aunque a menudo se personificaba como una figura masculina que portaba una antorcha. El nombre griego de este planeta era Fósforo (que también significa "portador de luz") o Heosphoros (que significa "portador del amanecer"). [11] Se decía que Lucifer era "el legendario hijo de Aurora [12] y Cephalus , y padre de Ceyx ". A menudo se le presenta en poesía como el presagio del amanecer. [11]

La palabra latina correspondiente al griego Phosphoros es Lucifer . Se utiliza en su sentido astronómico tanto en prosa [13] como en poesía. [14] Los poetas a veces personifican la estrella, colocándola en un contexto mitológico. [15]

Aurora, la madre de Lucifer, es pariente de la diosa védica Ushas , la diosa lituana Aušrinė y la griega Eos , las tres también son diosas del amanecer. Los cuatro se consideran derivados de la Proto-Indo-Europea madre * h₂ewsṓs [16] (más tarde * Ausṓs ), "amanecer", un tallo que también dio lugar a proto-germánico * Austro , antiguo germánico * Ostara y Antiguo Inglés eostre / Ēastre . Este acuerdo conduce a la reconstrucción de una diosa del amanecer protoindoeuropea . [17]

El mitógrafo romano del siglo II Pseudo-Hyginus dijo sobre el planeta: [18]

"La cuarta estrella es la de Venus, Luciferus por su nombre. Algunos dicen que es de Juno. En muchos cuentos se registra que también se llama Hesperus. Parece ser la más grande de todas las estrellas. Algunos han dicho que representa al hijo de Aurora y Céfalo, que superó a muchos en belleza, de modo que incluso compitió con Venus, y, como dice Eratóstenes, por esta razón se la llama la estrella de Venus. Es visible tanto al amanecer como al atardecer, y tan propiamente ha sido llamado Luciferus y Hesperus. "

El poeta latino Ovidio , en su épica Metamorfosis del primer siglo , describe a Lucifer ordenando los cielos: [19]

"Aurora, vigilante en el amanecer enrojecido, abrió de par en par sus puertas carmesí y sus pasillos llenos de rosas; las Stellae tomaron vuelo, en el orden establecido por Lucifer, quien abandonó su puesto en último lugar".

Ovidio, hablando de Phosphorus y Hesperus (la Estrella Vespertina, la aparición vespertina del planeta Venus) como idénticos, lo convierte en el padre de Daedalion . [20] Ovidio también lo nombra padre de Ceyx , [21] [22] mientras que el gramático latino Servio lo nombra padre de las Hespérides o de Hesperis . [23]

En el período romano clásico, Lucifer no se consideraba típicamente como una deidad y tenía pocos mitos, si es que tenía alguno, [11] aunque el planeta estaba asociado con varias deidades ya menudo personificado poéticamente. Cicerón señaló que "Usted dice que Sol el Sol y Luna la Luna son deidades, y los griegos identifican al primero con Apolo y al segundo con Diana. Pero si Luna (la Luna) es una diosa, entonces Lucifer (la Estrella de la Mañana) ) también y el resto de las Estrellas Errantes (Stellae Errantes) tendrán que ser contados como dioses; y si es así, las Estrellas Fijas (Stellae Inerrantes) también ". [24]

El planeta Venus, el folclore sumerio y el motivo de la caída del cielo [ editar ]

Artículo principal: Venus en la cultura § Mitología cananea

El motivo de un ser celestial que lucha por el asiento más alto del cielo solo para ser arrojado al inframundo tiene su origen en los movimientos del planeta Venus , conocido como la estrella de la mañana.

La diosa sumeria Inanna ( Ishtar babilónica ) está asociada con el planeta Venus, y las acciones de Inanna en varios de sus mitos, incluidos Inanna y Shukaletuda y El descenso de Inanna al inframundo parecen ser paralelos al movimiento de Venus a medida que avanza a través de su ciclo sinódico . [25] [26] [27] [28] [29]

Un tema similar está presente en el mito babilónico de Etana . La Enciclopedia Judía comenta:

El brillo de la estrella de la mañana, que eclipsa a todas las demás estrellas, pero que no se ve durante la noche, puede haber dado lugar fácilmente a un mito como el que se contó de Ethana y Zu : su orgullo lo llevó a luchar por el asiento más alto. entre los dioses estelares en la montaña norteña de los dioses ... pero fue derribado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico ". [30]

El motivo de la caída del cielo también tiene un paralelo en la mitología cananea . En la antigua religión cananea, la estrella de la mañana está personificada como el dios Attar , quien intentó ocupar el trono de Ba'al y, al descubrir que no podía hacerlo, descendió y gobernó el inframundo . [31] [32] El mito original puede haber sido sobre el dios menor Helel tratando de destronar al dios alto cananeo El , que vivía en una montaña al norte. [33] [25] Hermann GunkelLa reconstrucción del mito hablaba de un poderoso guerrero llamado Hêlal, cuya ambición era ascender más alto que todas las demás divinidades estelares, pero que tenía que descender a las profundidades; así retrató como una batalla el proceso por el cual la brillante estrella de la mañana no alcanza el punto más alto del cielo antes de ser desvanecida por el sol naciente. [34] Sin embargo, el Comentario de Eerdmans sobre la Biblia sostiene que no se ha encontrado evidencia de ningún mito o imagen cananea de un dios arrojado por la fuerza desde el cielo, como en el Libro de Isaías ( ver más abajo ). Argumenta que los paralelismos más cercanos con Isaías 'La descripción del rey de Babilonia como una estrella matutina caída arrojada del cielo no se encuentra en los mitos cananeos, sino en las ideas tradicionales del pueblo judío, que se repiten en el relato bíblico de la caída de Adán y Eva , expulsados ​​de Dios. presencia para querer ser como Dios, y la imagen en el Salmo 82 de los "dioses" e "hijos del Altísimo" destinados a morir y caer. [35] Esta tradición judía tiene eco también en pseudoepígrafos judíos como 2 Enoc y la vida de Adán y Eva . [35] [30] [36] La vida de Adán y Eva , a su vez, dio forma a la idea de Iblis en elCorán . [37]

El mito griego de Faetón , una personificación del planeta Júpiter , [38] sigue un patrón similar. [34]

Folklore cristiano [ editar ]

Antecedentes [ editar ]

En el libro de Isaías , capítulo 14 , el rey de Babilonia es condenado en una visión profética por el profeta Isaías y es llamado הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Helel ben Shachar , hebreo para "el resplandeciente, hijo de la mañana"). [35] a quien se le llama הילל בן שחר ( Hêlêl ben Šāḥar ), [39] [40] [41] [42] [43] El título " Helel ben Shahar " se refiere al planeta Venus como la estrella de la mañana, y que así es como se suele interpretar la palabra hebrea. [2][44] La palabra hebrea transliterada como Hêlêl [45] o Heylel , [46] aparece sólo una vez en la Biblia hebrea . [45] La Septuaginta traduce הֵילֵל en griego como Ἑωσφόρος [47] [48] [49] [50] [51] ( heōsphoros ), [52] [53] [54] "portador del amanecer", elnombre griego antiguo para la estrella de la mañana. [55] De manera similar, la Vulgata traduce הֵילֵל en latín como Lucifer., el nombre en ese idioma de la estrella de la mañana. Según la Concordancia Strong's basada en la Biblia King James , la palabra hebrea original significa "resplandeciente, portador de luz", y la traducción al inglés dada en el texto King James es el nombre latino del planeta Venus, "Lucifer", [46 ] como ya estaba en la Biblia Wycliffe .

Sin embargo, la traducción de הֵילֵל como "Lucifer" ha sido abandonada en las traducciones inglesas modernas de Isaías 14:12. Las traducciones actuales representan הֵילֵל como "estrella de la mañana" ( Nueva Versión Internacional , Versión del Nuevo Siglo , Nueva Biblia Estándar Americana , Traducción de las Buenas Nuevas , Biblia Cristiana Estándar Holman , Versión en Inglés Contemporáneo , Biblia en Inglés Común , Biblia Judía Completa ), "daystar" ( Biblia de la Nueva Jerusalén , El Mensaje ), "Day Star" ( Nueva Versión Estándar Revisada , Versión Estándar en Inglés ), "brillando" (New Life Version , New World Translation , JPS Tanakh ), o "estrella brillante" ( New Living Translation ).

En una traducción moderna del hebreo original, el pasaje en el que aparece la frase "Lucifer" o "lucero de la mañana" comienza con la declaración: "El día que el Señor te alivie de tu sufrimiento y confusión y del duro trabajo forzado en tú, tomarás esta burla contra el rey de Babilonia: ¡Cómo ha terminado el opresor! ¡Cómo ha terminado su furor! " [56] Después de describir la muerte del rey, la burla continúa:

¡Cómo caíste del cielo, lucero de la mañana , hijo de la aurora! ¡Has sido arrojado a la tierra, tú que una vez humillaste a las naciones! Tú dijiste en tu corazón: Subiré a los cielos; levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios; me sentaré en el trono en el monte de la asamblea, en las alturas más altas del monte Zafón . las nubes; me haré semejante al Altísimo ". Pero eres derribado al reino de los muertos, al abismo de la fosa. Aquellos que te ven te miran, reflexionan sobre tu destino: "¿Es este el hombre que sacudió la tierra e hizo temblar los reinos, el hombre que convirtió al mundo en un desierto, que derribó sus ciudades y no permitió que sus cautivos regresaran a casa?" [57]

J. Carl Laney ha señalado que en los versículos finales aquí citados, se describe al rey de Babilonia no como un dios o un ángel, sino como un hombre, y ese hombre puede no haber sido Nabucodonosor II , sino su hijo, Belsasar . Nabucodonosor se sintió cautivado por un fervor espiritual para construir un templo al dios de la luna Sin , y su hijo gobernó como regente. Los textos bíblicos abrahámicos podrían interpretarse como una usurpación débil del verdadero poder real y una burla contra la fallida regencia de Belsasar. [58] [59]

Para el "rey de Babilonia" anónimo [60] se ha propuesto una amplia gama de identificaciones. [61] Incluyen a un gobernante babilónico de la época del profeta Isaías [61], el posterior Nabucodonosor II , bajo el cual comenzó el cautiverio babilónico de los judíos, [62] o Nabonido , [61] [63] y los reyes asirios Tiglath-Pileser , Sargon II y Sennacherib . [58] [61] [64]El versículo 20 dice que este rey de Babilonia no será "unido a ellos [todos los reyes de las naciones] en sepultura, porque destruiste tu tierra, mataste a tu pueblo; la simiente de los malhechores no será nombrada por siempre ", sino más bien ser echado del sepulcro, mientras" Todos los reyes de las naciones, todos ellos, duermen en gloria, cada uno en su casa ". [2] [65] Herbert Wolf sostuvo que el "rey de Babilonia" no era un gobernante específico sino una representación genérica de toda la línea de gobernantes. [66]

Isaías 14:12 se convirtió en una fuente para la concepción popular del motivo del ángel caído [67] que se ve más adelante en 1 Enoc 86–90 y 2 Enoc 29: 3–4. El judaísmo rabínico ha rechazado cualquier creencia en ángeles rebeldes o caídos. [68] En el siglo XI, el Pirkei De-Rabbi Eliezer ilustra el origen del "mito del ángel caído" dando dos relatos, uno se relaciona con el ángel en el jardín del Edén que seduce a Eva, y el otro se relaciona con los ángeles. , los benei elohim que conviven con las hijas del hombre ( Génesis 6 : 1-4). [69] Una asociación de Isaías 14: 12-18 con una personificación del mal , llamado diablo.desarrollado fuera de la corriente principal del judaísmo rabínico en pseudoepígrafos y escritos cristianos, [70] particularmente con los apocalipsis . [71]

Como Satanás o el diablo [ editar ]

Artículo principal: Diablo en el cristianismo
Ilustración de Lucifer en la primera edición impresa completamente ilustrada de la Divina Comedia de Dante Alighieri . Xilografía para Inferno , canto 33. Pietro di Piasi, Venecia, 1491.

Algunos escritores cristianos han aplicado el nombre "Lucifer" como se usa en el Libro de Isaías, y el motivo de un ser celestial arrojado a la tierra, a Satanás . Sigve K. Tonstad sostiene que el tema de la Guerra en el cielo del Nuevo Testamento de Apocalipsis 12 ( Apocalipsis 12: 7-9 ), en el que el dragón "que se llama diablo y Satanás ... fue arrojado a la tierra", se derivó del pasaje sobre el rey de Babilonia en Isaías 14. [72] Orígenes (184/185 - 253/254) interpretó esos pasajes del Antiguo Testamento como acerca de manifestaciones del diablo; pero escribiendo en griego, no en latín, no identificó al diablo con el nombre "Lucifer". [73] [74] [75] [76] Orígenes no fue el primero en interpretar el pasaje de Isaías 14 como una referencia al diablo: fue precedido por al menos Tertuliano (c. 160 - c. 225), quien en su Adversus Marcionem (libro 5, capítulos 11 y 27) presenta dos veces como dijo el diablo las palabras de Isaías 14:14 : "Sobre las cimas de las nubes subiré; me haré semejante al Altísimo". [77] [78] Aunque Tertuliano hablaba el idioma en el que se creó la palabra "lucifer", "Lucifer" no se encuentra entre los numerosos nombres y frases que usó para describir al diablo. [79] Incluso en la época del escritor latino Agustín de Hipona(354-430), contemporáneo de la composición de la Vulgata, "Lucifer" aún no se había convertido en un nombre común para el diablo. [73]

Algún tiempo después, la metáfora de la estrella de la mañana que Isaías 14:12 aplicó a un rey de Babilonia dio lugar al uso generalizado de la palabra latina para "estrella de la mañana", en mayúscula, como el nombre original del diablo antes de su caída de gracia, vinculando Isaías 14:12 con Lucas 10 ( Lucas 10:18 ) ("Vi a Satanás caer como un rayo del cielo") e interpretando el pasaje de Isaías como una alegoría de la caída de Satanás del cielo. [80] [81]

Como resultado, "Lucifer se ha convertido en un sinónimo de Satanás o el diablo en la iglesia y en la literatura popular", [4] como en Dante 's Inferno , Joost van den Vondel ' s Lucifer , y John Milton 's Paradise Lost . [54] Sin embargo, a diferencia de la palabra en inglés, la palabra en latín no se usó exclusivamente de esta manera y también se aplicó a otros, incluido Jesús : el texto en latín ( Vulgata ) de Apocalipsis 22:16 (donde las traducciones al inglés se refieren a Jesús como " la estrella brillante de la mañana ") tiene stella matutina, no lucifer , pero el término lucifer se aplica a Jesús en el Exultet Pascual y en un himno de Hilary de Poitiers que contiene la frase: " Tu verus mundi lucifer " (Tú eres el verdadero portador de luz del mundo). [82]

Los partidarios del movimiento King James Only y otros que sostienen que Isaías 14:12 de hecho se refiere al diablo han criticado las traducciones modernas. [83] [84] [85] [86] [87] [88] Un punto de vista opuesto atribuye a Orígenes la primera identificación del "Lucifer" de Isaías 14:12 con el diablo ya Tertuliano y Agustín de Hipona la propagación de la historia de Lucifer caído por el orgullo, la envidia de Dios y los celos de los humanos. [89]

Sin embargo, la comprensión de la estrella de la mañana en Isaías 14:12 como una metáfora que se refiere a un rey de Babilonia continuó existiendo también entre los cristianos. Teodoreto de Ciro (c. 393 - c. 457) escribió que Isaías llama al rey "lucero de la mañana", no como si fuera la estrella, sino como si hubiera tenido la ilusión de serlo. [90] El mismo entendimiento se muestra en las traducciones cristianas del pasaje, que en inglés generalmente usan "estrella de la mañana" en lugar de tratar la palabra como un nombre propio, "Lucifer". También en otros idiomas, como francés, [91] alemán, [92] portugués, [93] y español. [94] Incluso el texto de la Vulgata en latín está impreso con lucifer en minúscula.(estrella de la mañana), no Lucifer en mayúsculas (nombre propio). [95]

Juan Calvino dijo: "La exposición de este pasaje, que algunos han dado, como si se refiriera a Satanás, ha surgido de la ignorancia: porque el contexto muestra claramente que estas declaraciones deben entenderse en referencia al rey de los babilonios". [96] Martín Lutero también consideró un gran error referir este versículo al diablo. [97]

Gustave Doré , ilustración para Paradise Lost , libro IX, 179-187: "él [Satanás] se mantuvo en / Su búsqueda de medianoche, donde más pronto podría encontrar / La Serpiente: pronto lo encontró durmiendo rápido".

Bogomilismo [ editar ]

En el Evangelio del texto bogomil y cátaro de la cena secreta , Lucifer es un ángel glorificado y el hermano mayor de Jesús , pero cayó del cielo para establecer su propio reino y se convirtió en el Demiurgo . Por lo tanto, creó el mundo material y atrapó almas del cielo dentro de la materia. Jesús descendió a la tierra para liberar a las almas capturadas. [98] [99] En contraste con la corriente principal del cristianismo, la cruz fue denunciada como un símbolo de Lucifer y su instrumento en un intento de matar a Jesús. [100]

Santos de los Últimos Días [ editar ]

Lucifer es considerado dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como el nombre premortal del diablo. La teología mormona enseña que en un concilio celestial , Lucifer se rebeló contra el plan de Dios el Padre y posteriormente fue expulsado. [101] La escritura de la Iglesia dice:

"Y esto también vimos, y damos testimonio, que un ángel de Dios que tenía autoridad en la presencia de Dios, que se rebeló contra el Hijo Unigénito a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre, fue derribado de la presencia de Dios y del Hijo, y fue llamado Perdición, porque los cielos lloraron sobre él; era Lucifer, un hijo de la mañana. Y miramos, y he aquí, ¡ha caído! Ha caído, sí, un hijo del Y mientras aún estábamos en el Espíritu, el Señor nos ordenó que escribiéramos la visión; porque vimos a Satanás, la serpiente antigua, el diablo, que se rebeló contra Dios y procuró tomar el reino de nuestro Dios y su Cristo — Por tanto, él hace guerra contra los santos de Dios, y los rodea en derredor ". [102]

Después de convertirse en Satanás por su caída, Lucifer "va de arriba abajo, de aquí para allá en la tierra, buscando destruir las almas de los hombres". [103] Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días consideran que Isaías 14:12 se refiere tanto al rey de los babilonios como al diablo. [104] [105]

Usos no relacionados con la noción de ángel caído [ editar ]

Ver también: apócrifos bíblicos , apócrifos del Nuevo Testamento , pseudoepígrafos y judaísmo del Segundo Templo

Otros ejemplos de lucifer en la pseudoepígrafa del Antiguo Testamento están relacionados con la "estrella" Venus , en la batalla de las constelaciones de los Oráculos Sibilinos (línea 517) "Lucifer luchó montado en la espalda de Leo", [106] o la versión cristiana completamente reescrita del Apocalipsis griego de Esdras 4:32 que hace referencia a Lucifer como Anticristo . [107]

Isaías 14:12 no es el único lugar donde la Vulgata usa la palabra lucifer . Utiliza la misma palabra cuatro veces más, en contextos donde claramente no hace referencia a un ángel caído: 2 Pedro 1:19 (que significa "estrella de la mañana"), Job 11:17 ("la luz de la mañana"), Job 38:32 ("los signos del zodíaco") y Salmos 110: 3 ("el amanecer"). [108] Lucifer no es la única expresión que usa la Vulgata para hablar de la estrella de la mañana: tres veces usa stella matutina : Sirach 50: 6 (refiriéndose a la estrella de la mañana real), y Apocalipsis 2:28 (de referencia incierta) y 22:16(refiriéndose a Jesús ).

Los indicios de que en la tradición cristiana la palabra latina lucifer , a diferencia de la palabra inglesa, no necesariamente recordaba a un ángel caído, existen también fuera del texto de la Vulgata. Dos obispos llevaban ese nombre: San Lucifer de Cagliari y Lucifer de Siena .

En latín, la palabra se aplica a Juan el Bautista y se usa como título del mismo Jesús en varios himnos cristianos primitivos. El himno matutino Lucis largitor splendide de Hilary contiene la línea: " Tu verus mundi lucifer " (eres el verdadero portador de luz del mundo). [109] Algunos interpretaron la mención de la estrella de la mañana ( lucifer ) en el himno Aeterne rerum conditor de Ambrosio como una referencia alegórica a Jesús y la mención del gallo, el heraldo del día ( praeco ) en el mismo himno que se refiere a Juan. el Bautista. [110] Asimismo, en el himno medievalChriste qui lux es et dies , algunos manuscritos tienen la línea "Lucifer lucem proferens". [111]

La palabra latina lucifer también se usa para Jesús en la oración del Proclamación de Pascua a Dios con respecto al cirio pascual : Flammas eius lucifer matutinus inveniat: ille, inquam, lucifer, qui nescit occasum. Christus Filius tuus, qui, regressus ab inferis, humano generi serenus illuxit, et vivit et regnat in saecula saeculorum ("Que esta llama se encuentre todavía encendida junto a la estrella de la mañana: la única estrella de la mañana que nunca se pone, Cristo tu Hijo, que, regresando de los dominios de la muerte, ha arrojado su luz pacífica sobre la humanidad, y vive y reina por los siglos de los siglos "). En las obras de los gramáticos latinos, Lucifer, como Daniel, se discutió como un ejemplo de un nombre personal. [112]

Otras ocurrencias [ editar ]

Antroposofía [ editar ]

Los escritos de Rudolf Steiner , que formaron la base de la Antroposofía , caracterizaron a Lucifer como un opuesto espiritual a Ahriman , con Cristo entre las dos fuerzas, mediando un camino equilibrado para la humanidad. Lucifer representa una fuerza intelectual, imaginativa, delirante y de otro mundo que podría estar asociada con visiones, subjetividad, psicosis y fantasía. Asoció a Lucifer con las culturas religiosas / filosóficas de Egipto, Roma y Grecia. Steiner creía que Lucifer, como ser suprasensible, había encarnado en China unos 3000 años antes del nacimiento de Cristo.

Luciferianismo [ editar ]

El luciferianismo es una estructura de creencias que venera los rasgos fundamentales que se atribuyen a Lucifer. La costumbre, inspirada en las enseñanzas del gnosticismo , por lo general venera a Lucifer no como el diablo, sino como un salvador, un guardián o un espíritu instructor [113] o incluso el dios verdadero en oposición a Jehová . [114]

En Anton LaVey 's La Biblia Satánica , Lucifer es uno de los cuatro príncipes herederos del infierno , en particular la de Oriente, el 'señor del aire ', y que se llama el portador de la luz, la estrella de la mañana, el intelectualismo, y la iluminación . [115] El título 'señor del aire' se basa en Efesios 2: 2, que usa la frase 'príncipe de la potestad del aire' para referirse al dios pagano Zeus , pero esa frase más tarde se fusionó con Satanás. [ cita requerida ]

El autor Michael W. Ford ha escrito sobre Lucifer como una "máscara" del adversario, un motivador y una fuerza iluminadora de la mente y el subconsciente. [116]

En la masonería [ editar ]

Léo Taxil (1854-1907) afirmó que la masonería está asociada con la adoración de Lucifer. En lo que se conoce como el engaño de Taxil , alegó que el destacado francmasón Albert Pike se había dirigido a "Los 23 Consejos Confederados Supremos del mundo" (una invención de Taxil), instruyéndoles que Lucifer era Dios y estaba en oposición al dios maligno. Adonai . Taxil promovió un libro de Diana Vaughan (en realidad escrito por él mismo, como luego confesó públicamente) [117] que pretendía revelar un cuerpo gobernante altamente secreto llamado Palladium , que controlaba la organización y tenía una agenda satánica. Como lo describe la masonería revelada en 1897:

Con espantoso cinismo, el miserable que no nombraremos aquí [Taxil] declaró ante una asamblea especialmente convocada para él que durante doce años había preparado y llevado a cabo hasta el final el más sacrílego de los engaños. Siempre hemos tenido el cuidado de publicar artículos especiales sobre el palladismo y Diana Vaughan. Ahora damos en este número una lista completa de estos artículos, que ahora se puede considerar que no existieron. [118]

Los partidarios de la masonería afirman que, cuando Albert Pike y otros eruditos masónicos hablaron sobre el "camino luciferino" o las "energías de Lucifer", se referían a la estrella de la mañana, el portador de la luz, la búsqueda de la luz; la misma antítesis de la oscuridad. Pike dice en Moral y Dogma: "¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Es él quien lleva la Luz, y con sus esplendores intolerables ciega a las almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudes!" [119] Se ha hablado mucho de esta cita. [120]

El trabajo de Taxil y la dirección de Pike continúan siendo citados por grupos anti-masónicos. [121]

En Devil-Worship in France , Arthur Edward Waite comparó el trabajo de Taxil con el periodismo sensacionalista actual , repleto de inconsistencias lógicas y fácticas.

En brujería neopagana [ editar ]

En una colección de folclore y prácticas mágicas supuestamente recopiladas en Italia por Charles Godfrey Leland y publicadas en su Aradia, o el Evangelio de las brujas , la figura de Lucifer aparece de manera destacada como hermano y consorte de la diosa Diana , y padre de Aradia , en el centro de un supuesto culto de brujas italiano. [122] En la mitología de Leland, Diana persiguió a su hermano Lucifer por el cielo como un gato persigue a un ratón. Según Leland, después de dividirse en luz y oscuridad:

"... Diana vio que la luz era tan hermosa, la luz que era su otra mitad, su hermano Lucifer, la anhelaba con gran deseo. Deseando recibir la luz de nuevo en su oscuridad, para tragarla en éxtasis. de alegría, temblaba de deseo. Este deseo era la Aurora. Pero Lucifer, la luz, huía de ella y no cedía a sus deseos; él era la luz que entraba en las partes más lejanas del cielo, el ratón que vuela antes que el gato ". [123]

Aquí, los movimientos de Diana y Lucifer reflejan una vez más los movimientos celestes de la luna y Venus, respectivamente. [124] Aunque Lucifer de Leland se basa en la personificación clásica del planeta Venus, también incorpora elementos de la tradición cristiana, como en el siguiente pasaje:

"Diana amaba mucho a su hermano Lucifer, el dios del Sol y de la Luna, el dios de la Luz (Esplendor), que estaba tan orgulloso de su belleza y que por su orgullo fue expulsado del Paraíso". [123]

En las diversas tradiciones wiccas modernas basadas en parte en el trabajo de Leland, la figura de Lucifer generalmente se omite o se reemplaza como consorte de Diana con el dios etrusco Tagni o Dianus ( Janus , siguiendo el trabajo del folclorista James Frazer en The Golden Bough ) . [122]

Galería [ editar ]

  • Lucifer, de Alessandro Vellutello (1534), para Dante's Inferno , canto 34

  • Lucifer, de William Blake , para Dante's Inferno , canto 34

  • Satanás / Lucifer despertando ángeles rebeldes en el paraíso perdido de Milton , por William Blake

  • Portada de la edición de 1887 del poema Lucifero de Mario Rapisardi

  • Lucifer ante el Señor, de Mihály Zichy (siglo XIX)

  • Mayor Hall y Lucifer, de un artista desconocido (1870)

  • Ilustración de Gustave Doré para El paraíso perdido de Milton , III, 739–742: Satanás en camino para provocar la caída del hombre

  • Ilustración de Gustave Doré para El paraíso perdido de Milton , V, 1006–1015: Satanás cediendo ante Gabriel

Cultura popular moderna [ editar ]

Artículo principal: Lucifer en la cultura popular

Ver también [ editar ]

  • Angra Mainyu
  • Afrodita
  • Astarte
  • Asura
  • Aurvandil , también conocido como Earendel
  • Azazel
  • Diablo en la cultura popular
  • Doctor Faustus , obra trágica de Christopher Marlowe
  • Erlik
  • Guardián del umbral
  • Inferno , primera de las tres cánticas de la Divina Comedia de Dante
  • Luceafărul , un poema del poeta Mihai Eminescu
  • Luceafărul , una revista literaria
  • El efecto Lucifer
  • Lucifer y Prometeo
  • Confianza Lucis
  • Fósforo , la estrella de la mañana, también conocido como Eosphorus y Heosphorus
  • Shahar

Referencias [ editar ]

  1. ↑ Lucifer es el nombre latino del planeta Venus en sus apariciones matutinas. Corresponde a losnombres griegos Φωσφόρος , "portador de luz" y Ἑωσφόρος , "portador del amanecer".
  2. ^ a b c "Capítulo 14 de Isaías" . mechon-mamre.org . El Instituto Mamre . Consultado el 29 de diciembre de 2014 .
  3. ^ Diccionario léxico hebreo del Antiguo Testamento .
  4. ↑ a b Kohler, Kaufmann (2006). El cielo y el infierno en religión comparada con especial referencia a la Divina Comedia de Dante . Whitefish, Montana: Kessinger Publishing . págs. 4-5. ISBN 0-7661-6608-2. Lucifer, se toma de la versión latina, la Vulgata Publicado originalmente en Nueva York: The MacMillan Co., 1923.
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    Plinio el Viejo : Sidus appellatum Veneris ... ante matutinum exoriens Luciferi nomen accipit ... contra ab occasu refulgens nuncupatur Vesper (La estrella llamada Venus ... cuando sale por la mañana recibe el nombre de Lucifer ... pero cuando brilla al atardecer se llama Vesper) Historia natural 2, 36 .
  14. ↑ Virgil escribió:
    Luciferi primo cum sidere frigida
    rura carpamus, dum mane novum, dum gramina canent
    ( Apresurémonos , cuando aparezca la estrella de la mañana, a los pastos frescos, mientras el día es nuevo, mientras que la hierba está cubierta de rocío) [1 ] Georgics 3: 324 - 325 .
    Y Lucano :
    Lucifer a Casia prospexit rupe diemque
    misit en Aegypton primo quoque sole calentem
    (La estrella de la mañana miró desde el monte Casio y envió la luz del día sobre Egipto, donde incluso el amanecer es caluroso) Lucano, Farsalia , 10: 434–435 ;
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    ... vigil nitido patefecit ab ortu
    purpureas Aurora fores et plena rosarum
    atria: diffugiunt stellae, quarum agmina cogit
    Lucifer et caeli statione novissimus salida
    (Aurora, despierta en el este resplandeciente, abre de par en par sus puertas brillantes y sus rosas Las estrellas, cuyas filas son pastoreadas por Lucifer, la estrella de la mañana, se desvanecen, y él, por último, deja su posición en el cielo) Metamorfosis 2.114-115; AS Versión de Kline .
    Y Statius :
    Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto
    impulerat caelo gelidas Aurora tenebras,
    rorantes excussa comas multumque sequenti
    sole rubens; illi roseus per nubila seras
    aduertit flammas alienumque aethera tardo
    Lucifer exit equo, donec pater igneus
    orbem impleat atque ipsi radios uetet esse sorori
    (Y ahora Aurora, levantándose de su lecho de Mygdonian, había impulsado la fría oscuridad desde lo alto de los cielos, sacudiendo su cabello húmedo, su rostro sonrojado rojo ante el sol que lo persigue - de él el lucifer rosado evita sus fuegos que permanecen en las nubes y con el caballo reacio deja los cielos que ya no son suyos, hasta que el padre en llamas llena su orbe y prohibe incluso a su hermana sus rayos) [2] Estacio, Tebaida 2, 134 - 150 ; P. Papinius Statius (2007).
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Enlaces externos [ editar ]

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