The Question Concerning Technology (en alemán : Die Frage nach der Technik ) es una obra de Martin Heidegger , en la que el autor analiza la esencia de la tecnología. Heidegger publicó originalmente el texto en 1954, en Vorträge und Aufsätze .
Autor | Martín Heidegger |
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Titulo original | Die Frage nach der Technik |
Traductor | William Lovitt |
País | Alemania |
Idioma | alemán |
Asignaturas | Fenomenología , Filosofía de la tecnología |
Editor | Publicación Garland |
Fecha de publicación | 1954 |
Publicado en ingles | 1977 |
Precedido por | Himno de Hölderlin "The Ister" |
Seguido por | El origen de la obra de arte |
Heidegger desarrolló inicialmente los temas del texto en la conferencia "El marco" ( " Das Gestell " ), presentada por primera vez el 1 de diciembre de 1949 en Bremen . "The Framework" se presentó como la segunda de cuatro conferencias, denominadas colectivamente "Insight into what is". Las otras conferencias se titulaban "The Thing" ( "Das Ding" ), "The Danger" ( "Die Gefahr" ) y "The Turning" ( "Die Kehre" ). [1]
Resumen
La pregunta relativa a la tecnología se plantea, como señala Heidegger, “para preparar una relación libre con ella”. [2] La relación será libre “si abre nuestra existencia humana ( Dasein ) a la esencia de la tecnología”. [2] Esto se debe a que “[sólo] la verdad nos lleva a una relación libre con aquello que nos concierne desde su esencia”. [3] Así, el cuestionamiento descubre lo cuestionado en su (verdadera) esencia tal como es; permitiéndole ser "experimentado dentro de sus propios límites" [4] buscando "lo verdadero a través de lo correcto". [4] Esto es similar a la forma aristotélica de avanzar "desde lo que es más oscuro por naturaleza, pero más claro para nosotros, hacia lo que es más claro y más cognoscible por naturaleza".
Heidegger comienza la pregunta señalando que “Hacemos la pregunta sobre tecnología cuando preguntamos qué es”. [4] Esto se deriva de seguir una antigua doctrina según la cual “la esencia de una cosa se considera lo que es la cosa”. [4] Parte de la definición correcta o clara de que “Todos conocen las dos afirmaciones que responden a nuestra pregunta”, [4] es decir, que “[la] tecnología es un medio para un fin [y] una actividad humana”. [4] La razón concedida es que “proponer fines y procurar y utilizar los medios para ellos es una actividad humana”. [4] Si la tecnología es un medio para un fin humano, esta concepción puede entonces ser “llamada la definición instrumental y antropológica de tecnología”. [5] Esto plantea la pregunta adicional, "¿[qué] es el instrumental en sí?". [3] Esto implica cuestionar el ámbito de la instrumentalidad en el que se subsumen los medios y los fines, lo que implica la pregunta, "¿[a] qué pertenecen cosas tales como los medios y el fin?". [3]
Un medio puede verse como aquello a través del cual se efectúa un fin. Es ese "por el cual algo se efectúa y así se logra". [3] En esencia, puede verse como una causa, porque "Todo lo que tiene un efecto como consecuencia se llama causa". [3] Pero un fin es también una causa en la medida en que determina el tipo de medios que se utilizarán para actualizarlo. Como se ha señalado, “también se considera causa el fin según el cual se determina el tipo de medio a utilizar”. [3] Esta conceptualización de la instrumentalidad como medios y fines lleva la pregunta más lejos hacia la causalidad, sugiriendo que “[donde] donde se persiguen los fines y se emplean los medios, donde reina la instrumentalidad, reina la causalidad”. [3]
Para cuestionar la causalidad, Heidegger parte de lo que “[d] o siglos ha enseñado la filosofía” [3] sobre las tradicionales “ cuatro causas ”. [3] Estas se enumeran tradicionalmente como (1) la “ causa materialis, el material, la materia del cual "algo está hecho; (2) la “causa formalis, la forma, la forma en la que entra el material”; (3) la " causa finalis, el fin, en relación con el cual [la cosa] requerida se determina en cuanto a su forma y materia"; y (4) la " causa efficiens , que produce el efecto que es la [cosa] terminada ] ”. [3] Heidegger concluye que "[lo] que la tecnología, cuando se representa como un medio, se revela cuando rastreamos la instrumentalidad hasta la causalidad cuádruple". [3] Para explicar esto, Heidegger usa el ejemplo de un cáliz de plata. [6 ] Cada elemento trabaja en conjunto para crear el cáliz de una manera diferente:
Por lo tanto, cuatro formas de deber dominan el vaso de sacrificio que está listo ante nosotros. Se diferencian entre sí, pero pertenecen juntos. ... Las cuatro formas de ser responsable hacen aparecer algo. Dejaron que saliera a presenciar. Lo dejaron libre en ese lugar y así lo iniciaron en su camino, es decir, en su completa llegada. [7]
Cuando estos cuatro elementos trabajan juntos para crear algo en apariencia, se llama manifestación . [7] [8] Este engendrar viene del griego poiesis , [6] que "saca de la ocultación a la desolación". [7] Esta revelación puede ser representada por la palabra griega aletheia , que en español se traduce como "verdad". [7] Esta verdad tiene mucho que ver con la esencia de la tecnología porque la tecnología es un medio para revelar la verdad. [6] [7]
La tecnología moderna, sin embargo, difiere de la poiesis . [6] [8] Heidegger sugiere que esta diferencia se debe al hecho de que la tecnología moderna "se basa en la física moderna como ciencia exacta". [7] La revelación de la tecnología moderna, por lo tanto, no es hacer surgir, sino desafiar . [6] [8] Para ejemplificar esto, Heidegger se basa en el río Rin como un ejemplo de cómo nuestra tecnología moderna puede cambiar un símbolo cultural. [6]
Para profundizar su discusión sobre la tecnología moderna, Heidegger introduce la noción de reserva permanente . La tecnología moderna coloca a los humanos en una reserva permanente. [6] Para explicar esto, Heidegger usa el ejemplo de un forestal y su relación con las industrias del papel y la impresión, mientras espera en reserva sus deseos. [6]
Heidegger vuelve una vez más a discutir la esencia de la tecnología moderna para nombrarla Gestell , que define principalmente como una especie de encuadre:
Enmarcar significa la reunión de ese asentamiento que se posa sobre el hombre, es decir, lo desafía a revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. Enmarcar significa esa forma de revelar que domina la esencia de la tecnología moderna y que en sí misma no es tecnológica. [7]
Una vez que ha hablado del encuadre, Heidegger destaca la amenaza de la tecnología. Como afirma, esta amenaza "no proviene en primera instancia de las máquinas y aparatos tecnológicos potencialmente letales". [7] Más bien, la amenaza es la esencia porque "la regla del encuadre amenaza al hombre con la posibilidad de que se le pueda negar entrar en una revelación más original y, por lo tanto, experimentar el llamado de una verdad más primaria". [7] Esto se debe a que el desafío oculta el proceso de dar a luz, lo que significa que la verdad misma se oculta y ya no se revela. [7] A menos que la humanidad haga un esfuerzo por reorientarse, no podrá encontrar la revelación y la verdad.
Es en este punto que Heidegger se ha encontrado con una paradoja : la humanidad debe ser capaz de navegar por la peligrosa orientación del encuadre porque es en esta peligrosa orientación donde encontramos el potencial para ser rescatada. [6] Para profundizar en esto, Heidegger vuelve a su discusión sobre la esencia. En última instancia, concluye que "la esencia de la tecnología es ambigua en un sentido elevado" y que "tal ambigüedad apunta al misterio de todo lo revelador, es decir, de la verdad". [7]
La cuestión de la tecnología, concluye Heidegger, es "la constelación en la que se revela y se oculta, en la que se produce la llegada a la presencia de la verdad". [7] En otras palabras, es encontrar la verdad. Heidegger presenta el arte como una forma de navegar por esta constelación, esta paradoja, porque el artista, o el poeta como sugiere Heidegger, ve el mundo como es y como se revela a sí mismo. [6]
Referencias
- ^ Albert Borgmann, "Tecnología", un compañero de Heidegger Ed. Dreyfus y Wrathall (Blackwell Publishing, 2005), 428.
- ↑ a b Heidegger, 1977, p. 3.
- ↑ a b c d e f g h i j k Heidegger 1977, p. 6.
- ↑ a b c d e f g Heidegger, 1977, p. 4.
- ^ Heidegger 1977, p. 5.
- ^ a b c d e f g h i j "Heidegger: La cuestión relativa a la tecnología" . Universidad de Hawaii . Consultado el 22 de marzo de 2016 .
- ^ a b c d e f g h i j k l Martin Heidegger, "La cuestión relativa a la tecnología", Ed. Escritos básicos . David Farrell Krell (Harper y Row, 1977), 287.
- ^ a b c David Waddington (2005). "Una guía de campo para la comprensión de Heidegger sobre la cuestión de la tecnología " . Filosofía y Teoría de la Educación (Vol. 37, No. 4 ed.). pag. 568 . Consultado el 22 de marzo de 2016 .
enlaces externos
- Eldred, Michael (2000), 'Capital and Technology: Marx and Heidegger' , Left Curve No. 24, mayo de 2000, ISSN 0160-1857 . Edición original alemana Kapital und Technik: Marx und Heidegger , Roell Verlag, Dettelbach, 2000, ISBN 3-89754-171-8 .
- Eldred, Michael (2009), "Criticar a Feenberg sobre el Aristóteles de Heidegger y la cuestión de la tecnología" .
- Guía de la Universidad de Hawái sobre "La cuestión relativa a la tecnología"