El Himno de Hölderlin "The Ister" (en alemán : Hölderlins Hymne »Der Ister« ) es el título de un curso impartido por el filósofo alemán Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo en 1942. Fue publicado por primera vez en 1984 como el volumen 53 de Gesamtausgabe de Heidegger.. La traducción de William McNeill y Julia Davis fue publicada en 1996 por Indiana University Press . Der Ister es un poema de Friedrich Hölderlin , cuyo título hace referencia a un nombre antiguo de una parte del río Danubio .
Autor | Martín Heidegger |
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Titulo original | Himno de Hölderlins »Der Ister« |
País | Alemania |
Idioma | alemán |
Precedido por | Contribuciones a la filosofía |
Seguido por | La cuestión de la tecnología |
Descripción general
En 1942, en las profundidades más oscuras de la Segunda Guerra Mundial y el período nacionalsocialista , Heidegger decidió impartir un curso de conferencias sobre un solo poema de Friedrich Hölderlin: " Der Ister ", sobre el río Danubio. El curso exploró el significado de la poesía, la naturaleza de la tecnología, la relación entre la antigua Grecia y la Alemania moderna, la esencia de la política y la vivienda humana. El tercio central del ciclo de conferencias es una lectura de Sófocles Antígona . Heidegger emprende esta lectura de Antígona aparentemente por la importancia de este texto para captar el significado de la poesía de Hölderlin, pero al hacerlo repite y amplía una lectura que había realizado en un contexto diferente en 1935. En términos de la obra de Heidegger , el de 1942 El curso de conferencias es significativo porque es la discusión más sostenida de Heidegger sobre la esencia de la política. Heidegger solo pudo entregar dos tercios del texto escrito del curso de conferencias. [1]
El curso de conferencias se divide en tres partes.
- La primera parte presenta la forma en que Heidegger cree que es necesario abordar la poesía de Hölderlin , argumentando en contra de la "interpretación metafísica del arte". Además, sostiene que la poesía de Hölderlin debe entenderse en términos de su parentesco esencial con la obra de Sófocles.
- La segunda parte recorre la interpretación de la Antígona de Sófocles que Heidegger dirigió en el curso de conferencias de 1935, Introducción a la metafísica . Amplía esta lectura modificándola de forma sutil.
- La tercera parte , que de hecho nunca se entregó, vuelve a la poesía de Hölderlin, argumentando que la figura del río en el poema es de hecho el poeta, y viceversa.
Primera parte: Poetizando la esencia de los ríos
El himno de Ister
El curso de conferencias comienza con una reflexión sobre el origen griego de la palabra " himno " , que significa canción de alabanza, específicamente en alabanza a los dioses, los héroes o los vencedores de la competencia, en preparación del festival. Heidegger cita una línea de la Antígona de Sófocles que conecta las formas sustantiva y verbal de la palabra, y luego indica que el sentido en el que las obras de Hölderlin son himnos debe permanecer inicialmente como una pregunta abierta. [2]
Heidegger dirige su atención a la primera línea de " Der Ister " - "¡Ahora ven, fuego!" ¿Qué podría significar esto, si "fuego" aquí indica el sol o el amanecer? ¿Qué podría significar llamar, o tener la vocación para tal llamado, dado que el amanecer llegará tanto si se llama como si no? ¿Y qué se entiende por "ahora" al nombrar el momento de tal llamado? A partir de estas preguntas, Heidegger se pregunta qué significa "poetizar", respondiendo que poetizar es siempre inaugurar algo, que poetizar genuino es siempre poetizar "de nuevo". Así, el "Ahora" de la primera línea habla no solo del presente, sino también del futuro. [3]
A continuación, Heidegger se centra en el hecho de que está claro que "los ríos llegan al lenguaje" en la poesía de Hölderlin. Por un lado, los ríos están desprendidos del ser humano, teniendo su propio "espíritu"; por otro lado, los ríos son un lugar en el que los seres humanos encuentran su lugar de residencia. La cuestión es, pues, la de la esencia poética del río. [4]
La interpretación metafísica del arte
En lugar de ahondar de inmediato en esta cuestión, Heidegger se desvía, elaborando la "interpretación metafísica del arte". Sostiene que las interpretaciones metafísicas son incapaces de comprender la poesía de Hölderlin.
Según la interpretación metafísica, el arte presenta objetos en la naturaleza como ríos, pero esta presentación está al servicio de otra cosa, de su "significado" en la obra de arte. Heidegger habla a este respecto de la etimología de las palabras " alegoría " y " metáfora ". La interpretación metafísica del arte se basa en la distinción entre lo sensual y lo no sensual, lo estético y lo noético, lo sensible y lo inteligible. Y según esta interpretación, la obra de arte no existe para sí misma, no como un objeto sensual, sino para lo no sensual y suprasensible, que también se denomina "espíritu". De esta manera lo superior y lo verdadero se identifican con lo espiritual. [5]
Contra la interpretación metafísica del arte, Heidegger afirma que los ríos de la poesía de Hölderlin no son en modo alguno imágenes simbólicas de contenido superior o más profundo. Llama la atención sobre los versos finales del poema - "Sin embargo, lo que uno hace, ese río, / Nadie lo sabe" - para indicar que, sean lo que sean los ríos o lo que haga el río, sigue siendo un enigma. Incluso el poeta sólo sabe que el río fluye, pero no lo que se decide en ese fluir. [6]
Localidad y viaje
Luego, Heidegger pasa a considerar el río como la morada de los seres humanos. Como tal, el río es lo que atrae a los seres humanos y los mantiene allí. Sin embargo, lo que es suyo a menudo permanece ajeno a los seres humanos durante mucho tiempo y pueden ser abandonados por ellos porque amenaza con abrumarlos. No es algo que se produzca a sí mismo, sino que debe llegar a ser apropiado y debe ser apropiado. El río es una ayuda para que los seres humanos se vuelvan hogareños, pero esta "ayuda" no es un apoyo ocasional, sino un firme apoyo. [7]
Para entender lo que esto significa, Heidegger considera algunos versos de otro poema de Hölderlin, "La voz del pueblo", en el que los ríos se denominan "desapareciendo" y "llenos de intimidación". Que los ríos se desvanezcan significa que abandonan el paisaje humano, sin por ello ser infieles a ese paisaje. Sin embargo, llenos de indicios, los ríos avanzan hacia lo que viene. Así, Heidegger ve a Hölderlin preocupado por la temporalidad del río en relación con lo humano, pero también por su espacialidad; así, "el río es el viaje". El río es, dice, el viaje de volverse hogareño o, más bien, la misma localidad que se alcanza en y a través del viaje. [8] Su afirmación es que el río es la localidad de la morada de los seres humanos históricamente sobre la tierra. [9]
Rätsel
El río es un enigma ( Rätsel ). Pero Heidegger relata esto con Raten , dando consejo, y con Rat , consejo, pero también "cuidado". Dar consejo significa tener cuidado. Que el río sea un enigma no significa que sea un acertijo que debamos desear "resolver". Más bien, significa que es algo que deberíamos acercarnos a nosotros como un enigma. [10] Debemos entender esta poesía, por lo tanto, de otra manera que no sea calculada, técnica. [11]
Espacio y tiempo
Localidad y viaje: esto suena a "espacio y tiempo". La sucesión sigue su curso en el tiempo, como una secuencia de momentos, como un "fluir". Pero esto es, de hecho, sólo una comprensión del espacio y el tiempo como una relacionalidad ordenada y calculable. Todo lo que está sujeto a orden debe ser colocado de antemano de tal manera que sea accesible para el orden y el control. De ahí, por ejemplo, la reducción a coordenadas. Sin embargo, para la observación calculadora, algo es lo que es solo a través de lo que realiza. Todo pensamiento moderno piensa en términos de orden y desempeño. La actividad humana se piensa como trabajo, se equipara con la energía mecánica y se evalúa de acuerdo con el principio performativo. A través de tal pensamiento, el espacio y el tiempo llegan a ser considerados tan obvios que no requieren ningún pensamiento adicional. [12]
Tecnología moderna
Este pensamiento moderno sobre el espacio y el tiempo es esencialmente tecnológico. La tecnología moderna es diferente a todas las herramientas. Si bien la herramienta es un medio, lo que distingue a la tecnología moderna es que ya no es así y que, en cambio, está desarrollando un dominio propio. Exige su propio tipo de disciplina y conquista. Así, por ejemplo, la realización por etapas de fábricas construidas con el propósito de fabricar máquinas herramienta para otras fábricas. La tecnología de las máquinas modernas es un tipo específico de "verdad". Podemos creer que la tecnología, como control del espacio y el tiempo, nunca se emprende sin un propósito y, por lo tanto, no es un fin en sí misma. Sin embargo, esto es un malentendido basado en la falta de comprensión de la esencia de la tecnología moderna. Y esto es el resultado de no cuestionar aquello que lo sustenta: el orden y la unidad del "espacio y el tiempo". [13]
Heidegger luego deconstruye los conceptos de espacio y tiempo, argumentando en primer lugar que estos no pueden ser meros "objetos", como si fueran unos gigantescos contenedores en los que todo se acomoda. Sin embargo, tampoco podemos concluir que sean meramente subjetivos. ¿Es el espacio, sobre el que estallan las guerras, meramente imaginario? ¿Y es el tiempo, que nos desgarra y nos desgarra, meramente subjetivo? Tales interpretaciones metafísicas del espacio y el tiempo no serán de ninguna ayuda para comprender la localidad y viajar en el corazón de la poetización no metafísica de Hölderlin. El espacio y el tiempo comprenden el marco de nuestra dominación calculadora y ordenamiento del "mundo" a través de la tecnología. Pero permanece indeciso si este proceso está convirtiendo a los seres humanos en meros aventureros planetarios, o si es el comienzo de otra tendencia, hacia nuevas formas de asentamiento y reasentamiento. [14]
Diálogo
Según Heidegger, esa poesía de Hölderlin que toma la forma del "himno" ha tenido en cuenta este hecho de volverse hogareño en el propio. Afirma que "lo propio" es en este caso la patria alemana, pero añade de inmediato que "venir a estar en casa es, por tanto, un paso por lo extranjero". Por eso, esta poesía necesariamente toma la forma de un diálogo con poetas extranjeros, en concreto, Píndaro y Sófocles. Lo que hay que escuchar con atención en la poesía del himnario de Hölderlin es esta "resonancia" de la poesía griega, sobre cuya base Heidegger recurre a la interpretación de Antígona . [15]
Segunda parte: La interpretación griega de los seres humanos en la Antígona de Sófocles
La oda coral
La oda coral de la Antígona de Sófocles es, según Heidegger, la obra singular que irradia toda la poesía de Hölderlin. [16] Heidegger había interpretado previamente esta oda en su curso de conferencias de 1935, Introducción a la metafísica , y en 1942 recapitula y amplía esta interpretación.
Al igual que " Der Ister ", la oda comienza con una llamada al sol naciente, pero está claro que la oda está igualmente relacionada con la oscuridad. Aunque la oda se ocupa de la luz y la oscuridad del ser humano, esto no debe interpretarse en el sentido de que las dos figuras principales, Creonte y Antígona, forman una oposición. Cada una de estas figuras procede de la unidad de esencia y no esencia, pero de manera diferente en cada caso. [17]
Deinon
La palabra decisiva, según Heidegger, aparece al comienzo de la oda: deinon . Heidegger traduce esto como das Unheimliche , lo siniestro. Heidegger enfatiza lo que él llama el carácter de "giro contrario" del término. Deinon , dice, significa el temeroso, el poderoso y el habitual. Pero ninguno de estos elementos de definición es unidimensional. Como el temeroso, el deinon es también aquello que, como digno de honor, puede despertar asombro. Como poderosos, puede ser lo que se cierne sobre nosotros o lo que es simplemente violento. Como lo habitual, lo extraordinario, la extraordinaria habilidad, excede lo ordinario, pero puede hacerlo como lo que gobierna lo ordinario y lo habitual. Como das Unheimliche , deinon nombra la unidad de todos estos significados. [18]
La oda nombra al ser humano como deinon de muchas maneras, de hecho, como el ser más extraño, das Unheimlichste . Heidegger relaciona esto con su argumento anterior de que los seres humanos, tal como los poetizó Hölderlin, son "poco homosexuales" (" unheimisch "), es decir, en camino de volverse caseros. Lo extraordinario del ser humano es ese ser poco hogareño que también se vuelve hogareño. Heidegger deja en claro que este ser poco hogareño no significa simplemente desamparo, deambular, aventurero o falta de arraigo. Más bien, significa que el mar y la tierra son esos reinos que los seres humanos transforman mediante la habilidad y el uso. Lo hogareño es aquello por lo que se lucha en la actividad violenta de pasar por lo habitual. Sin embargo, en esta actividad no se logra lo hogareño: como dice la oda, el hombre "no llega a nada". [19]
Poros
El ser humano es entonces el ser que encuentra paso por todo, pero siempre se queda corto, expresado en la pareja pantoporos aporos , donde poros significa esa irrupción de poder que se abre paso. Infinitamente hábiles e ingeniosos, los seres humanos, sin embargo, nunca podrán eludir la muerte. Esto es algo conocido por los seres humanos, pero sobre todo en forma de evadir este conocimiento. Los seres humanos son, de hecho, aquellos seres que se comportan con los seres como tales, y porque entienden el ser, sólo los seres humanos pueden también olvidar el ser. Lo misterioso de los seres humanos es que solo ellos son capaces de una "catástrofe", en el sentido de una inversión que los aleja de su propia esencia. [20]
Polis
A continuación, Heidegger se dirige a la pareja apópolis de hypsipolis , "elevándose muy por encima del sitio" y "perdiendo el derecho al sitio". Esta pareja se basa en la palabra polis , y Heidegger señala que, si este es el origen de la palabra "política", entonces es un error entender la primera a partir de la segunda: la polis no es precisamente un concepto político. . Lo "político" se entiende convencionalmente en términos de conciencia, de manera "técnica", como la forma en que se realiza la historia. Por lo tanto, está marcado por una falta de cuestionamiento a sí mismo. [21]
Heidegger pregunta si la polis podría no ser el nombre de ese reino que constantemente se vuelve cuestionable de nuevo y sigue siendo digno de ser cuestionado. Quizás la polis sea aquello en torno a lo cual todo lo que es cuestionable y misterioso gira de manera excepcional. Heidegger usa la palabra Wirbel , remolino, en este contexto, y habla de la polis como esencialmente "polar". La esencia prepolítica de la polis , lo que hace posible todo lo que llamamos político, es el espacio abierto desde el que se determinan todas las relaciones humanas con los seres. [22]
Ser humano
Por lo tanto, la esencia del ser humano es tanto ascender dentro de su sitio como estar sin sitio. El ser humano lleva dentro de sí este potencial de reversión, un potencial esencialmente basado en la posibilidad de equivocarse, de tomar los no seres por seres y los seres por no seres. Por tanto, los seres humanos son criaturas de riesgo. Buscan volverse hogareños dentro de un sitio, ponen todo en juego en esto y encuentran el hecho de que lo hogareño se les niega. [23]
Esta es la extrañeza del ser humano, y es por eso que deinon no significa simplemente poder y violencia. Los seres humanos no se convierten ellos mismos en la cosa más extraña; no es una cuestión de timidez aquí. Sólo porque los seres humanos pueden decir "lo es", dice Heidegger, pueden decir "yo soy". Y sólo porque tienen una relación con el ser pueden "decir" en absoluto, es decir, pueden ser el zoon logon echon de Aristóteles . Es la distinción de los seres humanos, en otras palabras, "ver" lo abierto. [24]
Antígona
Las palabras finales de la oda hablan de la expulsión del más siniestro del hogar. Si interpretáramos esto como un rechazo a Creonte, según Heidegger, entonces la oda coral no sería un "alto canto de la cultura" sino un canto de alabanza a la mediocridad, al odio hacia la excepción. Interpretar de otra manera que esto significa preguntar dónde se encuentra la propia Antígona en relación con el deinon . [25]
En el diálogo introductorio entre Antígona e Ismene, Ismene intenta disuadir a su hermana de su resolución de enterrar a su hermano. La "persecución" de Antígona, dice, está relacionada con aquello contra lo que nada puede servir. Antígona, en otras palabras, toma lo imposible como punto de partida. Ella misma dice que desea sufrir o soportar lo siniestro. En esto ella está alejada de todas las posibilidades humanas, y es la siniestra suprema. [26]
El hogar
¿Qué pasa entonces con el hogar? El coro habla no sólo de la expulsión, sino de "no compartir su ilusión con mi conocimiento". Todo conocimiento del deinon es sostenido y guiado por ese conocimiento que conoce el hogar. El contenido de este conocimiento no se establece directamente, pero, sin embargo, se lo denomina froneína , una meditación desde el corazón. Si este conocimiento toma la forma de insinuación, no es mera opinión. [27]
Si la mitología no es simplemente una invención "inmadura", entonces el pensamiento tiene una relación esencial con la poetización. Pensar no es el sedimento que queda tras la desmitificación del mito. [28] Heidegger pretende que tales reflexiones ayuden en el siguiente gesto: la afirmación de que el hogar, nombrado por el coro, está siendo. "El ser es el hogar". [29] Luego cita a Platón sobre Hestia , la diosa llamada así por el hogar. La expulsión a la que se refieren las palabras finales de la oda coral no es un rechazo de lo poco hogareño, sino un impulso a estar atento a lo hogareño, a arriesgarse a pertenecer a él. Ser poco hogareño es un potencial aún no despertado, aún no decidido, para ser hogareño. Esta es la acción suprema de Antígona. [30]
El poema mas puro
En la traducción de Heidegger, Antígona afirma que lo que determina esta acción está más allá de los dioses superiores e inferiores, más allá de Zeus y Dike , pero tampoco puede ser una ordenanza humana. Por lo tanto, en su acción está en juego el riesgo más asombroso. Las palabras finales de la oda llaman en la dirección del conocimiento de la esencia propia del desagradable. En esta parte más enigmática de su interpretación, Heidegger habla del "riesgo de distinguir y decidir entre lo que no es propio del ser humano y un ser que no es propio". Ser este riesgo es la esencia de Antígona. [31]
Así, Heidegger concluye que para comprender la verdad de Antígona , es necesario pensar más allá del culto a los muertos o del culto a los parentescos de sangre, que a primera vista parecen ser los motores de la tragedia. Antígona, dice, es ella misma el poema más puro. [32] Poetizar no es ni encontrar ni inventar, sino un descubrimiento revelador del ser, que revela lo que siempre está ya revelado, lo más cercano de todo lo cercano. El potencial humano de ser, y el ser poco hogareño de los seres humanos sobre la tierra, es poético. Lo que se dice en la oda coral permanece indeterminado, pero no vago ni arbitrario. Lo indeterminado es, por el contrario, lo que está indeciso pero primero por decidirse. Si este es el caso, entonces la tragedia poetiza lo que es en el más alto sentido digno de poetizar. Y puede que sea por eso que esta oda vino a hablar siempre de nuevo al poeta Hölderlin. [33]
Tercera parte: la poetización de Hölderlin de la esencia del poeta como semidiós
Lo propio y lo ajeno
La oda de Sófocles y los himnos del río de Hölderlin poetizan lo mismo, pero no son idénticos. Para entender esto, Heidegger recurre a la famosa carta de Hölderlin a Casimir Boehlendorff , que tematiza las relaciones entre Alemania y Grecia. Según la lectura de Heidegger, lo que para los griegos es propio es lo ajeno a los alemanes, y lo ajeno a los alemanes es lo propio de los griegos. Hölderlin es el primero en experimentar poéticamente que volverse hogareño significa no ser hogareño, y así comprender la necesidad de no ser hogareño, lo que hace al aventurarse en un encuentro con el extranjero (griego). [34]
Espíritu
Heidegger luego cita a Hölderlin: "es decir, en el hogar está el espíritu / no en el comienzo, no en la fuente". Él pregunta: ¿quién es el "espíritu"? A pesar de la influencia de la metafísica alemana, Heidegger sostiene que el uso que hizo Hölderlin de esta palabra fue singular, como aquello que está al lado de sí mismo en el pensamiento de sí mismo, y siempre como espíritu "comunitario". Lo que piensa el espíritu es lo que está convenientemente destinado a los seres humanos, pero esto es siempre lo que es futuro, nunca algo que ha sido decidido; es algo "no actual" que ya está "actuando". Poetizar es contar los pensamientos del espíritu. [35]
El espíritu nunca está "en casa" al principio. Al comienzo de la historia de un pueblo, se le asigna su destino, pero lo que se le ha asignado está en llegar; todavía está velado y es equívoco. Al principio, la capacidad de adaptarse uno mismo al destino de uno está todavía desordenada, no practicada. Así, en el espíritu prevalece el anhelo de su propia esencia. Pero "el espíritu ama la colonia", es decir, en el extranjero quiere a la madre que es difícil de alcanzar. Y le encanta el "olvido audaz", donde el olvido significa la disposición a aprender del extranjero por el bien de lo propio, para aplazar lo que es propio hasta que llegue el momento. De esta manera, la ley de no ser hogareño es la ley de volverse hogareño. [36]
Griegos y alemanes
Los griegos también tuvieron que pasar por el extranjero. Lo propio de los griegos era "el fuego de los cielos"; lo extraño era la "claridad de presentación". A través de lo que les era ajeno, pudieron construir en el terreno esencial de la polis . Para los alemanes, en cambio, la claridad de presentación es natural: la formación de proyectos, marcos, etc. Lo extraño es el fuego del cielo, y por lo tanto deben aprender a ser golpeados por este fuego y, por lo tanto, impulsados a la correcta apropiación de su don para la presentación. De lo contrario, estarán expuestos a la debilidad de apagar todo fuego, de perseguir la delimitación y la institución solo por el bien de ello. Hölderlin es quien ha sido golpeado por este fuego, pero ¿por qué debe decirse esto poéticamente? [37]
Poema, río, semidiós
Heidegger cita a Hölderlin para buscar una respuesta a esta pregunta. "Lleno de mérito, pero poéticamente / Los seres humanos habitan la tierra". "Lleno de mérito" se refiere, según Heidegger, a todo lo que los humanos logran a través de las artes, a través de tekhne , pero todo lo que se logra de esta manera equivale meramente a la cultura. Sólo puede lograrse sobre la base de una "morada" que se puede aprovechar haciendo o logrando dentro del ámbito de lo actual. La morada, el volverse hogareño de un ser poco hogareño, se basa en lo poético. [38]
Pero, ¿qué es la poesía? Debe haber un poeta que poética de antemano la esencia de la poesía. Este será el poeta que se adentre en el extranjero, para dejar que el fuego venga hacia él. Esto es lo que ocurre en la poesía del himnario de Hölderlin. Esta poesía fluvial nunca olvida la fuente, en su emisión y fluir desde la fuente. Lo que dice es lo santo, que, más allá de los dioses, determina a los dioses. El poeta se interpone entre los seres humanos y los dioses. El poeta y el río son semidioses. [39]
Heidegger habla de los versos del himno sobre la invitación a Hércules . No podemos saber nada del Ister o del himno si no entendemos quién es este invitado. La apropiación de lo propio es sólo como encuentro y diálogo de invitado con lo ajeno. El río debe permanecer en el reino de su fuente de tal manera que fluya hacia él desde el exterior, razón por la cual "parece, sin embargo, casi ir hacia atrás". Heidegger usa nuevamente la palabra Wirbeln para indicar este remolino cerca de la fuente. [40]
Histórico, ahistórico, ahistórico
Esta relación con lo extranjero nunca es una afirmación de lo "natural" u "orgánico". Estos son ajenos a la ley de la historia. Esta ley coloca a la humanidad histórica en el difícil camino hacia su esencia. Si la humanidad abandona la ley de la historia, cae en lo ahistórico. La naturaleza es ahistórica, pero siendo ONU histórico, como una ruptura con el histórico, es un tipo particular de catástrofe. El ejemplo de Heidegger de lo ahistórico es el americanismo . [41]
El Ister sigue siendo enigmático pero histórico, en la extraña forma en que fluye, pero también permanece cerca de la fuente. Es el río en el que lo extranjero ya está presente como invitado en su nacimiento, el río en cuyo fluir habla constantemente el diálogo entre lo propio y lo ajeno. [42] Los ríos son los poetas que encontraron lo poético, sobre cuyo suelo moran los seres humanos. Así, el espíritu poético del río hace arable la tierra, prepara el terreno para el hogar de la casa de la historia, abriendo el espacio-tiempo dentro del cual es posible pertenecer al hogar. [43]
Se necesita una señal
"Se necesita una señal": Hölderlin dice que la señal tiene una mente ( Gemüt ), donde la mente es la base de todo coraje consciente ( Mut ). Es el poeta quien se nombra aquí como el signo. Lo que se necesita es la palabra del poeta. Heidegger cita el poema " Andenken ": "Sin embargo, lo que queda, lo encontraron los poetas". Heidegger relaciona la manifestación del signo con el dolor, con ese saber propio de ser distinto. [44] El signo, el semidiós, el río, el poeta: todos ellos nombran poéticamente el fundamento singular del devenir hogareño del ser humano como histórico, y el fundamento de este fundamento por parte del poeta. Está en juego "participar en los sentimientos" con los dioses, llevar el sol y la luna, compartir lo sagrado. Esto es para beneficio no solo de los seres humanos, sino de los propios dioses, que de otra manera no tienen sentimiento, sin unidad. [45]
Las escaleras por las que descienden los celestiales
A través del signo, a través de los ríos, los celestiales encuentran su unidad entre sí, una unidad que no disminuye su singularidad. Los ríos son su "alegría". Hölderlin habla de escaleras por las que puede descender lo celestial. Donde hay escaleras, también se abre poéticamente una vivienda para los humanos. La fundación poética construye las escaleras para este descenso de lo celestial. Los ríos son los hijos de los cielos, signos que tienen en mente el sol y la luna, pero al mismo tiempo los hijos de la tierra. [46]
El himno termina con una nota enigmática: "Sin embargo, lo que hace ese río, / Nadie lo sabe". Bien sabe cuál es la vocación del Ister, pero el Rin , que no se detiene en su origen sino que se aparta de lado, está completamente oculto. Sin embargo, el himno de Ister también se interrumpe: muestra, manifiesta, pero también oculta. [47]
¿Hay alguna medida en la tierra?
Heidegger agrega un comentario final a su lectura del poema. Sus comentarios sobre el himno pretendían hacernos más atentos a la poetización de los ríos. Pero como esta es la poetización de la esencia de la poesía, prevalecen las relaciones ocultas. Tal poesía no puede referirse en absoluto al yo del poeta ni a la "subjetividad". El poeta es el río y viceversa. La unidad de la localidad y el viaje aquí no se puede concebir en términos de "espacio" y "tiempo", porque ellos mismos son el vástago del reino que deja brotar su apertura. [48]
Esta poesía exige una transformación en nuestras formas de pensar y experimentar, y debemos pensar más allá de representaciones, símbolos e imágenes. Pero si debemos encontrar una nueva medida, debemos preguntarnos si somos capaces de hacerlo. Hölderlin pregunta sobre esta medida y concluye que no existe tal medida en la tierra. Esto suena a desesperación. Sin embargo, lo que Hölderlin quiere decir es que debemos vivir poéticamente sobre esta tierra, soportándola y sufriéndola en lugar de forzarla y apoderarse de ella. Si somos lo bastante fuertes para pensar, puede que nos baste reflexionar desde lejos sobre la verdad de esta poesía y lo que poetiza, de modo que de repente nos sorprenda. [49] Heidegger termina con una cita de otro himno de Hölderlin, "El viaje":
Sueño se vuelve para quien se
acercaría sigilosamente a él, y castiga a
quien lo igualaría con la fuerza.
A menudo sorprende a alguien
que, de hecho, apenas lo ha pensado.
En película
El curso de conferencias formó la base de la película de 2004 The Ister .
Referencias
- ↑ The Ister : Una película de David Barison y Daniel Ross y Gesamtausgabe 53, epílogo del editor.
- ^ Heidegger (1996) , p. 1.
- ^ Heidegger (1996) , págs. 6-9.
- ^ Heidegger (1996) , págs. 11-12.
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Bibliografía
- Martin Heidegger (traducción de William McNeill y Julia Davis) (1996). Himno de Hölderlin "El Ister" . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press . ISBN 978-0-253-33064-2.