La Virgen Mártir es unaobra de teatro de la era jacobea , una tragedia escrita por Thomas Dekker y Philip Massinger , y publicada por primera vez en 1622 . Constituye un caso raro en el canon de Massinger en el que colaboró con un miembro de la generación anterior de dramaturgos del Renacimiento inglés, aquellos que comenzaron sus carreras en la década de 1590, la generación de Shakespeare , Lyly, Marlowe y Peele.
Rendimiento y publicación
La obra fue autorizada para su representación el 6 de octubre de 1620 ; la licencia se refiere a una "reforma" de la obra, lo que se ha tomado para indicar un elemento de censura. Según los informes, la obra se representó en el Red Bull Theatre .
La obra fue popular y revivió durante la época de la Restauración , en 1661 y 1668 , cuando fue vista por Samuel Pepys . John Dryden fue influenciado por la obra de Dekker / Massinger al escribir su Tyrannick Love, o The Royal Martyr ( 1669 ).
La Virgen Mártir se publicó en cuarto en 1622, con ediciones en cuarto posteriores en 1631 , 1651 y 1661 . El cuarto de 1661, una reimpresión del texto de 1651, fue "la única obra de Massinger que se imprimió sin alteraciones durante el período de la Restauración". [1]
Colaboración
Los estudiosos han cuestionado la naturaleza de esa colaboración: se ha sugerido que el texto existente puede ser una revisión de Massinger de la obra perdida Diocleciano ( 1594 ). [2] Otros han dudado de esta hipótesis, ya que supone que Dekker escribió el Diocleciano perdido , una conclusión para la que no hay evidencia. Y dado que Diocleciano es una figura secundaria en La Virgen Mártir, puede tener tanto sentido suponer que las dos son obras de teatro completamente diferentes.
Los críticos han tendido a argumentar que Dekker probablemente escribió las escenas de comedia en prosa en la obra, mientras que Massinger se concentró en la trama principal. Algunos también han visto la mano de Dekker en el papel principal de Dorothea. Massinger volvería al tema del reinado de Diocleciano dos años después de esta obra, en La profetisa , una de sus colaboraciones con John Fletcher .
Fuentes
El evento central de la obra, el martirio de Santa Dorotea de Cesarea , es mencionado por John Foxe en sus Hechos y monumentos , o Libro de los mártires . Robert S. Miola afirma que Dekker y Massinger modelaron su obra sobre la Mercia de Joseph Simon, una tragedia sacra en Saint Chad . [3] Sin embargo, ese argumento es inverosímil: Mercia de Joseph Simon (Simeon, Simons) no se publicó hasta 1648.
Género
La Virgen Mártir ha sido categorizada como una "obra de santo" o tragedia sacra, una forma dramática que se desarrolló en las sociedades católicas romanas después de la Contrarreforma , pero que en general era desconocida en la Inglaterra protestante . La obra ha sido llamada "la única obra de santo posterior a la Reforma en el escenario de Londres antes del cierre de los teatros en 1642". [4] Los críticos no han estado de acuerdo sobre si la obra indica algo sobre la fe personal de los autores; a veces se ha tomado como una indicación del supuesto catolicismo de Massinger, aunque otros comentaristas han considerado la obra como una obra de entretenimiento superficial y sensacional, producida "con fines exclusivamente teatrales" [5] sin un significado religioso mayor. (Si la obra hubiera sido percibida como pro católica en su propia época, no se habría permitido en el escenario).
La obra presenta varios aspectos desafiantes. Generalmente se clasifica como una tragedia, ya que el protagonista muere al final, pero el mensaje espiritual de la obra complica la catarsis normal de la tragedia. (Si Sófocles o Shakespeare mostraran a Edipo o Hamlet regresando como un fantasma feliz al final de su obra, el drama en cuestión sería muy diferente). La Virgen Mártir presenta problemas de puesta en escena, como la aparición de un ángel "invisible" en Acto IV. En su edición de las obras de Massinger, William Gifford señala que los Hombres del Almirante tenían entre sus accesorios una "túnica para volverse invisible". Gifford especula que "probablemente era de una textura ligera y vaporosa, y ofrecía un indicio suficiente a nuestros bondadosos antepasados, como para no ver el carácter investido con él". [6] El mismo efecto o uno similar podría haberse empleado en The Virgin Martyr.
Es casi seguro que el tema de la obra, conversión cristiana y martirio, provocará reacciones apasionadas y extremas. Algunos han clasificado la obra entre las mejores obras de Massinger; sin embargo, Charles Kingsley lo llamó "una de las obras más sucias conocidas", una que "contiene el rosa más supra-lunar de piedad, devoción y pureza" junto con "las abominaciones más estúpidas de cualquier obra existente". [7] Los críticos modernos han centrado una atención más moderada en los temas religiosos y espirituales de la obra. [8]
Música
La obra también se asoció con usos dramáticos e innovadores de la música en sus producciones. Su música inspiró una de las entradas más llamativas del Diario de Pepys : "pero lo que más me gustó más allá de todo el mundo fue la música del viento cuando baja el Angell, que es tan dulce que me embelesó; , en una palabra, envolvió mi alma de modo que me enfermó de verdad, tal como lo había estado antes cuando estaba enamorado de mi esposa ". [9] (Pepys no estaba familiarizado con los sonidos exóticos de la flauta dulce , un instrumento raro en Inglaterra en ese momento) [10].
Sinopsis
La obra, que se basa en la vida de la histórica Dorotea de Cesarea , está ambientada en Cesarea durante el reinado del emperador romano Diocleciano , uno de los últimos emperadores paganos antes de la conversión de Constantino I al cristianismo . La escena de apertura muestra la llegada a la ciudad de Diocleciano y su hija Artemia, y presenta al gobernador local, Sapricio, y su principal perseguidor de cristianos, Teófilo. Teófilo es despiadado y brutal en su búsqueda de cristianos para torturar y ejecutar; lo ayuda su secretario Harpax, que es un diablo real con apariencia humana, y que usa la segunda vista para ayudar en las actividades de su amo. El emperador romano y su corte celebran una victoria sobre vasallos rebeldes; Diocleciano le da a su hija a elegir entre tres reyes capturados para su esposo, pero Artemia prefiere a Antonino, el hijo del gobernador Sapricio y el héroe de la batalla reciente.
Antonino, sin embargo, es profundamente reacio a aceptar a la joven, para angustia e indignación de la compañía reunida. Antonino más tarde le confiesa a su amigo Macrino que está enamorado de la doncella local Dorotea; por eso no puede aceptar a Artemia como esposa.
El Acto II presenta a Dorothea y sus sirvientes domésticos, Angelo, Spungius e Hircius. Spungius es "un borracho" e Hircius es "un amo de putas"; ambos han aceptado el cristianismo bajo la influencia de Dorothea, aunque tienen problemas para evitar sus vicios habituales. (Los dos proporcionan el alivio cómico de la obra , aunque sus diálogos también contienen la "maldad" que angustiaba a los críticos tradicionales como Kingsley.) Angelo, por el contrario, es un ángel disfrazado y sirve como guía y guardián de Dorothea. Dorothea se presenta en términos muy idealizados como un epítome de "Belleza y castidad"; ella también es cristiana, y Teófilo la conoce y está ansioso por aprehenderla. Antonino la persigue con la esperanza de casarse, aunque Dorotea se le resiste. Una de sus entrevistas es espiada por Artemia y Teófilo (Hircio y Spungio les han traicionado a Dorotea). Dorotea es detenida por su fe, pero Teófilo quiere tener la oportunidad de convertirla al paganismo una vez más, lo que sería un triunfo aún mayor que simplemente matarla. Teófilo envía a sus dos hijas a convertir a Dorotea, pero la fe de Dorotea es tan fuerte, y sus palabras y ejemplo tan persuasivos, que las dos jóvenes paganas se convierten al cristianismo. Asombran a su padre volcando y escupiendo sobre una estatua de Júpiter ; [11] Theophilus está tan indignado que asesina a sus dos hijas en el acto.
A Spungius e Hircius les va mal una vez que están fuera del servicio de Dorothea. Angelo les da oro, pero lo desperdician en sus vicios y luego caen bajo la influencia de Harpax. Antoninus se enferma después de que arrestan a Dorothea, y se lamenta durante su tiempo bajo custodia. Sapricio, disgustado por la debilidad de su hijo, ordena a un esclavo británico que viole a Dorothea, pero el esclavo se niega indignado. Theophilus intenta que Dorothea sea golpeada públicamente por sus dos antiguos sirvientes, pero el abuso es totalmente ineficaz: Dorothea está protegida por la influencia divina, e Hircius y Spungius son golpeados por su fracaso. Finalmente, Dorothea es llevada al cadalso para ser ejecutada. Angelo aparece en su verdadera forma angelical, invisible para todos menos Dorothea, y Harpax, quien es ahuyentado por el resplandor angelical. Dorothea se burla de las creencias paganas en Tempe y el Jardín de las Hespérides , y afirma que las alegrías del Cielo cristiano las avergüenzan; Theophilus le pide sarcásticamente que le envíe algunas de las frutas elegidas por el cielo cuando llegue. Dorothea es decapitada; [12] Antonino muere de su enfermedad al mismo tiempo.
En el acto final de la obra, Angelo visita a Theophilus en forma angelical y recibe el regalo de frutos celestiales que había pedido sarcásticamente. Al encontrarse con un ángel y saborear los frutos del cielo, Teófilo se convierte al cristianismo. Ahuyenta a Harpax con un crucifijo y luego se enfrenta a Diocleciano y Sapricio; lo han torturado en respuesta. Angelo y los espíritus de Dorotea, Antonino y las dos hijas asesinadas se le aparecen a Teófilo mientras lo torturan; su influencia le permite ir a la muerte en un estado de bienaventuranza.
Notas
- ^ McManaway, pág. 282.
- ^ Logan y Smith, Escuela popular, p. 34.
- ^ Robert S. Miola, "El drama jesuita en la Inglaterra moderna temprana", en Dutton et al. , págs. 82–4.
- ^ Lousie Chubb, citado en Logan y Smith, The Later Jacobean and Caroline Dramatists, p. 99.
- ^ Peter Mullany, citado en Logan y Smith, The Later Jacobean and Caroline Dramatists, p. 99.
- ^ Gifford, pág. 26.
- ↑ Charles Kingsley, Plays and Puritans, citado en Moulton, vol. 2, págs. 42–3.
- ^ Cox, págs. 169–72.
- ^ Ortografía como en el original, Volumen 9, p. 94, 27 de febrero de 1668; citado en Scheil, p. 239 n. 23.
- ^ Anthony Rowland-Jones, "El trasfondo iconográfico del registrador del siglo XVII", en Wainwright y Holman, p. 89.
- ↑ Varios comentaristas han argumentado que la audiencia original de la obra habría visto este episodio de iconoclastia en un contexto protestante y anticatólico.
- ↑ Es una pregunta abierta cómo se presentó una decapitación en el escenario, a una audiencia que estaba familiarizada con los brutales castigos públicos; véase Sir John van Olden Barnavelt .
Referencias
- Cox, John D. The Devil and the Sacred in English Drama, 1350-1642. Cambridge, Cambridge University Press, 2000.
- Dutton, Richard, Richard Wilson y Alison Findlay, eds. Teatro y religión. Manchester, Manchester University Press, 2004.
- Gifford, William, ed. Las obras de Philip Massinger. Edición de un volumen, Nueva York, HB Mahn, 1857.
- Logan, Terence P. y Denzell S. Smith, eds. The Popular School: A Survey and Bibliography of Recent Studies in English Renaissance Drama. Lincoln, NE, University of Nebraska Press, 1975.
- Logan, Terence P. y Denzell S. Smith, eds. Los dramaturgos jacobeos y caroline posteriores: una revisión y bibliografía de estudios recientes en el drama del Renacimiento inglés. Lincoln, NE, University of Nebraska Press, 1978.
- McManaway, James G. "Philip Massinger y el drama de la restauración". Revista de Historia Literaria Inglesa , Vol. 1 No. 3 (diciembre de 1934), págs. 276-304.
- Moulton, Charles Wells , ed. La Biblioteca de Crítica Literaria de Autores Ingleses y Americanos. Buffalo, Nueva York, Moulton Publishing, 1901.
- Mullany, Peter F. "La religión en La Virgen Mártir de Massinger y Dekker ". Komos 2 (1970), págs. 89-97.
- Scheil, Katherine West. El sabor de la ciudad: la comedia shakesperiana y el teatro de principios del siglo XVIII. Lewisburg, PA, Bucknell University Press, 2003.
- Wainwright, Jonathan P. y Peter Holman, eds. Del Renacimiento al Barroco: cambio de instrumentos y música instrumental en el siglo XVII. Londres, Ashgate, 2005.