La visión de Adamnán o la visión de Adamnán , también deletreada Adomnán , en irlandés Fís Adamnáin (o Adomnáin ), es una obra de literatura visionaria escrita en irlandés medio en dos partes, la primera que data del siglo XI y la segunda a principios del X. [1] A veces se ha fechado en el siglo VIII [2] o IX. [3] Se desconoce su autoría. La narración en tercera persona describe una visión del cielo y el infierno atribuida a Adamnán (m. 704 d.C.), abad de Hy yIona y biógrafo principal de San Columba . [4]
La visión de Adamnán aparece en The Book of the Dun Cow y Speckled Book , ambos en poder de la Royal Irish Academy , y dos manuscritos adicionales . Aproximadamente 5,000 palabras, fue influenciado por el Apocalipsis de los Siete Cielos , la Visión de Pablo y los escritos de Gregorio el Grande . [5] Es el primer trabajo visionario irlandés en utilizar el dispositivo literario de un puente que las almas deben cruzar como parte de una prueba de clasificación, [6] y marca el origen de la literatura visionaria sobre las pruebas del peregrino espiritual en la tradición irlandesa. . [7] La Visión de Adamnán influyó en la Visión hiberno-latina de Tundale , que fue ampliamente difundida en varios idiomas, [8] y fue precursora de la Divina Comedia de Dante al describir un otro mundo tripartito a través del cual el peregrino es escoltado por un guía espiritual. [9]
Descripción
La visión está ambientada en la Fiesta de Juan Bautista , cuando Adamnán es transportado al otro mundo . Su ángel de la guarda lo guía en un recorrido por el cielo, una morada intermedia y el infierno, [10] que se encuentra al oeste. [11] La descripción "oscila entre la reticencia a lo inexpresable y los detalles extravagantes". [12]
El cielo es una ciudad de siete paredes, impregnada de música y perfumes, donde el "Glorioso" se sienta en un trono. [13] Delante de él hay tres pájaros:
Tres pájaros majestuosos están posados en esa silla frente al Rey [Dios], sus mentes concentradas en el Creador a lo largo de todas las edades, porque esa es su vocación. Celebran las ocho horas [canónicas] , alabando y adorando al Señor, y los Arcángeles los acompañan. Porque los pájaros y los Arcángeles dirigen la música, y luego la Hueste Celestial , con los Santos y las Vírgenes, responden.
Las aves a menudo encarnan seres espirituales o sirven como mensajeros en la hagiografía celta . Sobre la cabeza de Dios, "seis mil miles, disfrazados de caballos y pájaros, rodean la silla de fuego". [14]
La obra contiene un "prototipo" del Purgatorio , una ciudad con seis puertas en su muralla donde se enfrentan los que intentan avanzar al cielo. Aquellos que no estén preparados deben pasar un tiempo aquí. [15]
Las almas consideradas indignas son enviadas a las manos de Lucifer . Los pecadores, cuyas acciones no se describen en detalle, son asignados a varios castigos. Entre los pecadores se encuentran los que ocuparon y abusaron de los cargos religiosos. [16] Los clérigos que rompen sus votos son considerados impostores, y cada hora son llevados hacia las nubes y luego arrojados a las profundidades del infierno. [17]
Al borde del infierno, un muro de fuego marca el lugar que ahora solo tienen los demonios, que se abrirá el Día del Juicio Final . [18] Un puente alto cruza la profundidad ardiente. El puente es espacioso y sólo pueden acceder fácilmente los justos [19] debido a su castidad, penitencia y "martirio rojo". [20] Para aquellos que al principio resistieron a Dios y solo más tarde en la vida aceptaron obedecerle, el puente es estrecho pero eventualmente se abre. [21] Lo contrario es cierto para los pecadores: el puente parece abierto de par en par al principio, pero se vuelve tan estrecho que caen en las fauces expectantes de "ocho serpientes al rojo vivo" con ojos como carbones encendidos que acechan debajo. [22] Se cree que el concepto de "puente del juicio" tiene un origen en el Cercano Oriente, como lo ejemplifica el Puente Chinvat del Zoroastrismo , y recuerda el puente que cruza el río infernal mencionado por Gregory. [23]
Adamnán está preparado para descansar en el cielo, pero se le encarga abruptamente de relatar lo que ha visto a la gente de la tierra, y es devuelto a su cuerpo. [24]
Referencias
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Bratton, "Robles, lobos y amor", p. 11.
- ^ Armstrong, San Francisco, p. 64.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23; Wright, The Irish Tradition in Old English Literature, pág. 109.
- ^ Zaleski, Viajes del otro mundo, p. 68.
- ^ Armstrong, San Francisco, p. 181.
- ^ Armstrong, San Francisco, p. 181.
- ^ Eleanor Hull , "El desarrollo de la idea de Hades en la literatura celta", Folklore (1907), págs. 163-164; John Wilson Foster, Ficciones del renacimiento literario irlandés: un arte cambiante (Syracuse University Press, 1987), pág. 362, citando a Boswell, An Irish Precursor of Dante (Londres, 1908), y señalando que WB Yeats creía que el marco narrativo de la Divina Comedia era el origen celta.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Zaleski, Viajes del otro mundo, p. 57.
- ^ Robert Easting, "Acceso al cielo en visiones medievales del otro mundo", en Imaginando el cielo en la Edad Media (Routledge, 2007), p. 77.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ↑ Traducción de Boswell, An Irish Precursor to Dante , citado y descrito por Bratton, "Oaks, Wolves, and Love", p. 11.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Aaron Gurevich, Antropología histórica de la Edad Media (University of Chicago Press, 1992), p. 80.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23.
- ^ Zaleski, Viajes del otro mundo, p. 68.
- ↑ Derg-martra , en contraste con bán-martre ("martirio blanco") y glas-martre en la Homilía de Cambrai ; Stokes, Fis Adamnain , pág. 32, nota 201; Armstrong, San Francisco, pág. 181.
- ^ Armstrong, San Francisco, p. 181; Zaleski, Viajes de otro mundo, pág. 68.
- ^ Zaleski, Viajes del otro mundo, p. 68; Armstrong, San Francisco, pág. 181
- ↑ Gregorio el Grande, Diálogo 4.36; Armstrong, San Francisco, pág. 181, nota 28; Stokes, Fis Adamnain , pág. 31, nota 186.
- ^ Gardiner, Visiones medievales, p. 23; Zaleski, Viajes de otro mundo, pág. 79.
Bibliografía
- Armstrong, Edward A. San Francisco: Naturaleza mística. La derivación y significado de las historias de la naturaleza en la leyenda franciscana. Prensa de la Universidad de California, 1973.
- Bratton, Susan Power. "Robles, lobos y amor: monjes celtas y bosques del norte". Journal of Forest History 33.1 (1989) 4-20.
- Gardiner, Eileen. Visiones medievales del cielo y el infierno: un libro de consulta . Bibliografías medievales de Garland, 1993.
- Stokes, Whitley . Fis Adamnain slicht Libair na huidre. Visión de Adamnán: transcrita y traducida del Libro de la vaca parda, con apuntes. Simla, 1870.
- Wright, Charles D. La tradición irlandesa en la literatura inglesa antigua . Prensa de la Universidad de Cambridge, 1993.
- Zaleski, Carol. Viajes a otros mundos: relatos de experiencias cercanas a la muerte en tiempos medievales y modernos. Prensa de la Universidad de Oxford, 1987.
enlaces externos
- Boswell, CS Un precursor irlandés de Dante: un estudio sobre la visión del cielo y el infierno atribuido al santo irlandés Adamnan del siglo VIII, con traducción del texto irlandés . Londres: David Nutt, 1908. [1] (Incluye una traducción al inglés).