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El culto al "jinete tracio" se extendió por gran parte de los Balcanes durante el período romano .

La religión tracia incluye las prácticas religiosas de los tracios . Se sabe poco sobre su mitología y rituales, pero algunos de sus dioses están representados en estatuas o descritos en fuentes griegas .

Cultos [ editar ]

Un culto notable, atestiguado desde Tracia hasta Moesia y Scythia Minor , es el del " jinete tracio ", también conocido como los "héroes tracios", en Odessos (Varna), atestiguado por un nombre tracio como Heros Karabazmos , un dios del inframundo. generalmente representado en las estatuas funerarias como un jinete matando a una bestia con una lanza. [1] [2] [3]

Deidades [ editar ]

Detalle del fresco principal del Aleksandrovo kurgan . La figura se identifica con Zalmoxis. [4] [5]

El historiador griego Herodoto escribió que los tracios adoraban a una tríada de dioses a quienes los griegos equiparaban con Dioniso , Ares y Artemisa . [6]

Las deidades tracias conocidas incluyen:

  • Sabazios , el reflejo tracio del indoeuropeo Dyeus , identificado con Heros Karabazmos, el "jinete tracio". Ganó una gran importancia, especialmente después de la conquista romana. Después de que se adoptó el cristianismo, el simbolismo de Heros continuó como representaciones de San Jorge matando al dragón (compárese con Uastyrdzhi / Tetri Giorgi en el Cáucaso ). [2]
  • Zibelthiurdos (también "Zbelsurdos", "Zibelthurdos"): un dios reconocido como similar al griego Zeus como portador de relámpagos y rayos.
  • Kotys ("Cotys", "Cotto", "Cottyto", "Cottytus"), una diosa adorada con mucho júbilo por tribus tracias como los edonianos en el festival Cotyttia . [7] En la Atenas clásica existía un culto a Cottyto . Según fuentes griegas, a sus sacerdotes se les llamaba baptes o " lavanderos " porque sus ritos de purificación previos al culto implicaban bañarse. Su adoración incluía orgías de medianoche (orgía) . Se cree que su nombre significaba "guerra, matanza", similar al nórdico antiguo Höðr "guerra, matanza". [8]
  • Pleistoros , a los que se sacrificaban prisioneros de guerra. [9] [10]

Varias deidades tracias muestran una estrecha analogía con el culto griego de Dioniso , Orfeo y Perséfone (los misterios dionisíacos ):

  • Bendis era una diosa tracia de la luna y la caza [11] a quien los griegos identificaron con Artemisa y, por tanto, con los otros dos aspectos de las diosas anteriormente minoicas, Hécate y Perséfone .
  • Zemelā es probablemente un afín de la diosa de la Tierra protoindoeuropea Dhéǵhōm , similar a la lituana Žemyna y la letona Zemes Māte, ambas diosas de la "Madre Tierra". [12] [13]

Los teónimos dacios conocidos incluyen:

  • Zalmoxis , identificado por algunos con el dios del trueno Gebeleïzis , [14] un dios importante de los dacios [15] y tracios. [dieciséis]
  • Derzelas (también "Darzalas") era un dios ctónico de la salud y la vitalidad del espíritu humano.

El filólogo Aleksandar Loma citó que Asclepio , dios de la curación y la medicina, era adorado por los tracios bajo el título "Ζυλμυ-δρηνός" o alguna variación del mismo. [17]

Kogaionon era el nombre de una montaña sagrada de los dacios.

Ver también [ editar ]

  • Mitología albanesa
  • Mitología iliria
  • Mitología paleo-balcánica

Notas [ editar ]

  1. ^ Acechador, Manfred (1987). Diccionario de dioses y diosas, diablos y demonios . pag. 151.
  2. ↑ a b Nicoloff, Assen (1983). Folklore búlgaro . pag. 50.
  3. ^ Isaac, Benjamin H. (1986). Los asentamientos griegos en Tracia hasta la conquista de Macedonia . pag. 257.
  4. ^ Wagner, Hans (5 de agosto de 2004). "Muere Thraker" . Eurasisches Magazin (en alemán) . Consultado el 19 de enero de 2020 .
  5. ^ Dimitrov, Kalin (12 de septiembre de 2008). "Tumba tracia de Aleksandrovo" . Cadena . Consultado el 19 de enero de 2020 .
  6. ^ Borissoff, Constantine L. (2014). "Origen no iraní del dios eslavo oriental Xŭrsŭ / Xors" [Neiranskoe proishoždenie vostočnoslavjanskogo Boga Hrsa / Horsa]. En: Studia Mythologica Slavica 17 (octubre). Ljubljana, Slovenija. P. 22. https://doi.org /10.3986/sms.v17i0.1491 .
  7. ^ Detschew, Dimiter. Die Thrakische Sprachreste. Viena, 1957: pág. 258 (en alemán)
  8. ^ También afines: cath irlandés "guerra, batalla", Hader alemán temprano"pelea", kótos griego"odio", kotora antiguo eslavo eclesiástico "pelea, pelea", sánscrito śatru "enemigo, némesis" y kattu hitita "rencoroso". Véase Orel, Vladimir. Un manual de etimología germánica . Leiden, Países Bajos: Brill, 2003: 165.
  9. ^ Pritchett, W. Kendrick (1974). El Estado griego en Guerra, Parte V . Prensa de la Universidad de California. pag. 208. ISBN 978-0-520-07374-6.
  10. ^ Isaac, Benjamin H. (1986). Los asentamientos griegos en Tracia hasta la conquista de Macedonia . RODABALLO. pag. 146. ISBN 978-90-04-06921-3.
  11. ^ Proyecto Theoi - Bendis
  12. West, ML (24 de mayo de 2007). Poesía y mito indoeuropeos . OUP Oxford. págs. 174-175. ISBN 978-0-19-928075-9.
  13. ^ Mallory, JP; Adams, Douglas Q. (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Taylor y Francis. pag. 174. ISBN 978-1-884964-98-5.
  14. ^ Hdt. 4.94, Su creencia en su inmortalidad es la siguiente: creen que no mueren, pero que quien perece va a la deidad Salmoxis, o Gebeleïzis, como algunos de ellos lo llaman.
  15. ^ Harry Thurston Peck, Diccionario de antigüedades clásicas de Harpers (1898), (Zalmoxis) o Zamolxis (Zamolxis). Se dice que se le llamó así por la piel de oso (zalmos) con la que se vistió nada más nacer. Según la historia corriente entre los griegos en el Helesponto, era un Getan, que había sido esclavo de Pitágoras en Samos, pero fue manumitido y adquirió no solo una gran riqueza, sino también grandes reservas de conocimiento de Pitágoras y de los Egipcios, a quienes visitó en el transcurso de sus viajes. Regresó entre los Getae, presentando la civilización y las ideas religiosas que había adquirido, especialmente con respecto a la inmortalidad del alma. Herodoto, sin embargo, sospecha que era una divinidad nativa de Getan (Herodes iv 95).
  16. ^ XCV. Este Zamolxis, como me han informado los griegos que habitan en el Helesponto y el Euxino, era él mismo un hombre, y anteriormente vivió en Samos, al servicio de Pitágoras, hijo de Mnesarchus; habiendo obtenido su libertad, con considerable riqueza, regresó a su país. Allí encontró que los tracios se distinguían por igual por su libertinaje y su ignorancia; mientras que él mismo se había acostumbrado al modo de vida jónico ya modales más refinados que los de Tracia; también había estado relacionado con Pitágoras, uno de los filósofos más célebres de Grecia. Por lo tanto, se vio inducido a construir una gran mansión, a la que invitó a los más eminentes de sus conciudadanos: aprovechó la oportunidad de la hora festiva para asegurarles que ni él, ni sus invitados, ni ninguno de sus descendientes deberían jamás morir,pero debían ser trasladados a un lugar, donde debían permanecer en el disfrute perpetuo de cada bendición. Después de decir esto, y comportarse en consecuencia, construyó un edificio subterráneo: cuando estuvo terminado, se retiró de la vista de sus compatriotas y residió durante tres años bajo tierra. Durante este período, los tracios lamentaron su pérdida, y lo lamentaron como muerto. En el cuarto año apareció de nuevo entre ellos, y con este artificio dio la apariencia de probabilidad a lo que había afirmado antes. XCVI. A esta historia del apartamento subterráneo no le doy mucho crédito, aunque pretendo no discutirlo; Sin embargo, estoy muy seguro de que Zamolxis debe haber vivido muchos años antes de Pitágoras: tanto si era un hombre como si era la deidad del Getse, ya se ha dicho bastante sobre él. Estos Getse,usando las ceremonias que he descrito, después de someterse a los persas bajo el mando de Darío, siguió a su ejército. - Herodoto página 117 Publicado por PP Berresford, 1828
  17. ^ Loma, Aleksandar (1998). "Interpretationes Slavicae: Algunas glosas mitológicas tempranas: Interpretationes Slavicae" [Nekotorye Rannie mifologičeskie glossy]. En: Studia Mythologica Slavica 1 (mayo). Ljubljana, Slovenija. P. 48. https://doi.org/10.3986/sms.v1i0 .1863 .

Referencias [ editar ]

  • Tacheva, Margarita. Cultos orientales en Moesia Inferior y Thracia (siglo V a.C.-siglo IV d.C.) , 1983, ISBN 90-04-06884-8 .