El wahabismo ( árabe : الوهابية , romanizado : al-Wahhābyyah , lit. 'Wahhabismo') es un término utilizado para referirse al movimiento fundamentalista y revivalista islámico dentro del Islam sunita que está asociado con las doctrinas reformistas Hanbali del erudito árabe Muhammad ibn ʿAbd al -Wahhab (1703-1792). [a] [1] [2] [3] [4] Ha sido diversamente descrito como "ortodoxo", [5] "puritano (ical)"; [6] [7] y como un "movimiento de reforma" islámico para restaurar el "puroculto monoteísta " por parte de los devotos. [8] [9] El término "wahabismo" no fue utilizado por el mismo Ibn 'Abd al-Wahhab, pero es principalmente utilizado por extraños polémicamente como un exónimo y los adherentes rechazan su uso, prefiriendo ser llamados "Salafi" (un término usado también por seguidores de otros movimientos de reforma islámicos), [7] [10] y se ven a sí mismos como Muwahhid (que significa "monoteísta"), [11] [12] [13] para enfatizar el principio de Tawhid [14] (unidad de Dios ) [15] El término también ha sido descrito como un insulto sunnífobo .[16] [17] [18] [19] Se [ especifica ] se adhiere a la escuela Athari de teología islámica .
El wahabismo lleva el nombre del erudito , teólogo , predicador y activista islámico del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1703-1792). [8] [20] [21] [22] [23] Estableció el movimiento Muwahhidun ( árabe : الموحدون , romanizado : al-Muwaḥḥidūn , literalmente ''Unitario'' [24] [25] [26] [27] [28] ) en la región de Najd en Arabia central , [8] [29] un movimiento de reforma que abogó por la purga de prácticas tales comoveneración de los santos musulmanes , peregrinaciones a sus tumbas y santuarios , etc.; que estaban muy extendidos entre la gente de Najd. [8] [15] [30] Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus seguidores se sintieron muy inspirados por el influyente erudito hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyyah (1263 - 1328 d. C./ 661 - 728 d. H.), quien pidió un retorno a la pureza de las primeras tres generaciones ( Salaf ) para librar a los musulmanes de las excrecencias no auténticas ( bidʻah ), y consideró sus obras como referencias académicas centrales en teología. [31] [32] [33]
Finalmente, Ibn ʿAbd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , ofreciendo lealtad política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento wahabí significaba "poder y gloria" y el gobierno de "tierras y hombres". [34] La alianza entre los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab y los sucesores de Muhammad bin Saud (la Casa de Saud ) demostró ser duradera. La Casa de Saud siguió manteniendo su alianza político-religiosa con la secta wahabí durante los altibajos de su propia fortuna política durante los siguientes 150 años, hasta su eventual proclamación del Reino de Arabia Saudita .en 1932, y luego, hasta los tiempos modernos. Durante más de dos siglos, las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab habían sido la forma oficial del Islam patrocinada por el estado y el credo dominante [35] [36] en Arabia Saudita. [37] A partir de 2017 [actualizar], los cambios en la política religiosa saudí por parte del príncipe heredero Muhammad bin Salman han llevado a algunos a sugerir que "los islamistas de todo el mundo tendrán que hacer lo mismo o arriesgarse a terminar en el lado equivocado de la ortodoxia". [38] En 2018, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman , negó que alguien "pueda definir este wahabismo" o incluso que exista. [39]Para 2021, el poder menguante de los clérigos religiosos provocado por los cambios sociales, religiosos, económicos, políticos y una nueva política educativa que afirma una "identidad nacional saudí" que enfatiza los componentes no islámicos; han llevado a lo que algunos han descrito como la "era post-Wahhabi" de Arabia Saudita. [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]
Los "límites" del wahabismo se han llamado "difíciles de precisar", [47] pero en el uso contemporáneo, los términos wahabí y salafista a veces se usan indistintamente, y se consideran movimientos con diferentes raíces que se han fusionado desde la década de 1960. [48] [b] Sin embargo, el wahabismo generalmente se considera como "una orientación particular dentro del salafismo", [50] o como una rama conservadora del salafismo en el Golfo . [51] [52]