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Renacimiento islámico ( árabe : تجديد Tajdid , lit., "regeneración, renovación"; también الصحوة الإسلامية AS-Sahwah l-'Islāmiyyah , "despertar islámico") se refiere a una reactivación de la islámica religión. Los reanimadores se conocen en el Islam como Mujaddids .
Dentro de la tradición islámica, el tajdid ha sido un concepto religioso importante, que se ha manifestado a lo largo de la historia islámica en llamadas periódicas para un compromiso renovado con los principios fundamentales del Islam y la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones del profeta islámico Mahoma. ( hadiz ). [1] El concepto de tajdid ha jugado un papel destacado en el renacimiento islámico contemporáneo. [1]
En la literatura académica, "renacimiento islámico" es un término general que abarca "una amplia variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, algunos pluralistas; algunos favorables a la ciencia, algunos anticientíficos; algunos principalmente devocionales y algunos principalmente políticos; algunos democráticos, algunos autoritarios, algunos pacíficos, algunos violentos ". [2]
Desde la década de 1970, ha surgido un renacimiento islámico en todo el mundo, debido en gran parte a la decepción popular con los estados nacionales seculares y las élites gobernantes occidentalizadas, que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores, y que se consideraban cada vez más autoritarios, ineficaces y carentes de derechos. autenticidad cultural. [2] También está motivado por el deseo de "restaurar el Islam a la supremacía en un mundo que se ha alejado de Dios". [3] El resurgimiento ha estado acompañado por el crecimiento de varios movimientos políticos reformistas inspirados en el Islam (también llamado islamista ), [2] [4] y por la " reislamización " de la sociedad desde arriba y desde abajo, [5]con manifestaciones que van desde reformas legales basadas en la sharia [5] hasta una mayor piedad y una creciente adopción de la cultura islámica (como una mayor asistencia al Hajj [6] ) entre el público musulmán. [1] [7] Entre los inmigrantes en países no musulmanes, incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista" o Islam transnacional , [8] provocado por comunicaciones, medios y viajes más fáciles. [9] El resurgimiento también ha estado acompañado por una mayor influencia de predicadores fundamentalistas [5] y ataques terroristas llevados a cabo por algunos grupos islamistas radicales a escala global. [9]
Los predicadores y eruditos que han sido descritos como avivadores ( Mujaddids ) o mujaddideen , por diferentes sectas y grupos, en la historia del Islam incluyen a Ahmad ibn Hanbal , Ibn Taymiyyah , Shah Waliullah , Ahmad Sirhindi , Muhammad ibn Abd-al-Wahhab y Muhammad Ahmad . En el siglo XX, figuras como Hassan al-Banna , Abul Ala Maududi , Malcolm X y Ruhollah Khomeini , han sido descritas como tales, y los académicos a menudo usan los términos " islamista " y "revivalista islámico" indistintamente. [10]Las corrientes revivalistas contemporáneas incluyen el liberalismo islámico , que busca reconciliar las creencias islámicas con los valores modernos; neo- sufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; y neo- fundamentalismo , que hace hincapié en la obediencia a la ley islámica y la observancia ritual. [2]
Historia anterior del avivamiento [ editar ]
El concepto de avivamiento islámico se basa en un hadiz sahih (un dicho atribuido al profeta islámico Mahoma ), [11] registrado por Abu Dawud , narrado por Abu Hurairah , quien informó que el Profeta Mahoma dijo:
Allah levantará para esta comunidad al final de cada 100 años quien renovará su religión por ella.
- Sunan Abu Dawood , Libro 37: Kitab al-Malahim [Batallas], Hadith Número 4278 [12]
Dentro de la tradición islámica, tajdid (lit., regeneración, renovación) ha sido un concepto religioso importante. [1] Al principio de la era islámica, los musulmanes se dieron cuenta de que no habían logrado crear y mantener una sociedad que realmente siguiera los principios de su religión. [1] Como resultado, la historia islámica ha visto llamadas periódicas para un compromiso renovado con los principios fundamentales del Islam y la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones del profeta islámico Mahoma ( hadiz ). [1]Estos esfuerzos a menudo se inspiraron en el hadiz en el que Mahoma declara: "Dios enviará a su comunidad a la cabeza de cada siglo a quienes renovarán su fe en ella". [1] A lo largo de la historia islámica, los musulmanes buscaron reformar a los líderes religiosos para cumplir el papel de mujaddid (lit., renovador). [1] Aunque existe un desacuerdo sobre qué individuos podrían ser identificados como tales, los musulmanes están de acuerdo en que los mujaddids han sido una fuerza importante en la historia de las sociedades islámicas. [1]
El movimiento moderno de renacimiento islámico ha sido comparado con los esfuerzos anteriores de naturaleza similar: el "oscillat [ión] entre los períodos de estricta observancia religiosa y otros de la laxitud devocional" en la historia islámica fue lo suficientemente llamativo para "el historiador árabe, Ibn Jaldún a reflexiona sobre sus causas hace 600 años y especula que podría "atribuirse ... a características de la ecología y la organización social propias de Oriente Medio ", a saber, la tensión entre la vida fácil en las ciudades y la vida austera en el desierto. [13]
Algunos de los más famosos renovadores y los movimientos de avivamiento incluyen los almorávides y almohades dinastías en Magreb y España (1042-1269), India Naqshbandi renovador Ahmad Sirhindi (~ 1564-1624), el indio Ahl-i Hadith movimiento del siglo 19, predicadores Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah (1702-1762) y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (m. 1792).
A finales del siglo XIX, Jamal-al-Din Afghani , "uno de los reformadores musulmanes más influyentes" de la época, viajó por el mundo musulmán, abogando por el modernismo islámico y el pan-islamismo . [14] Su acólito en algún momento, Muhammad Abduh, ha sido llamado "la figura más influyente" del salafismo modernista . [15] En 1928, Hassan al-Banna estableció la Hermandad Musulmana , la primera organización islamista de masas. Otros activistas y pensadores influyentes del avivamiento incluyen a Rashid Rida y Ali Abdel Raziq .
En el sur de Asia, intelectuales y estadistas del renacimiento islámico como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah promovieron la teoría de las dos naciones y la Liga Musulmana estableció la primera república islámica moderna del mundo, Pakistán. Abul Ala Maududi fue el líder posterior de este movimiento que estableció Jamaat-e-Islami en el sur de Asia. Hoy en día es uno de los partidos islámicos más influyentes del subcontinente indio, que abarca tres países (Pakistán, India y Bangladesh), aunque los diferentes partidos nacionales no tienen ningún vínculo organizativo entre ellos. [dieciséis]
Ya sea que el avivamiento contemporáneo sea parte de un ciclo histórico o no, la singularidad de la estrecha asociación de la comunidad musulmana con su religión ha sido notada por el erudito Michael Cook, quien observó que "de todos los principales dominios culturales" el mundo musulmán "parece han sido los menos penetrados por la irreligión ". En las últimas décadas que terminaron en 2000, en lugar de que el conocimiento científico y el secularismo dejaran de lado la religión, el fundamentalismo islámico ha "representado cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana. [17]
Renacimiento contemporáneo [ editar ]
Causas [ editar ]
Una ola global de renacimiento islámico surgió a partir de la década de 1970 debido en gran parte a la decepción popular con los estados nacionales seculares y las élites gobernantes occidentalizadas, que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores, y que se consideraban cada vez más autoritarios, ineficaces y carentes de cultura autenticidad. [2] También fue una reacción contra las influencias occidentales como el individualismo, el consumismo, la mercantilización de la mujer y la libertad sexual, que se consideraba que subvertían los valores e identidades islámicos. [2] Entre los factores políticos también estaba el vacío ideológico que surgió después del declive del sistema socialista y el debilitamiento relacionado de la ideología liberal (occidental) [18]Los factores económicos y demográficos, como el retraso en el desarrollo económico, un aumento de la desigualdad de ingresos y una disminución de la movilidad social, el surgimiento de una juventud educada con expectativas de una mayor movilidad ascendente y la urbanización en el mundo musulmán también desempeñaron un papel importante. [19] En general, la brecha entre las expectativas más altas y la realidad entre muchos en el mundo musulmán fue un factor importante. [19] El dinero del petróleo del Golfo también fue un factor enorme, en un fenómeno conocido como Petro-Islam .
En general, se acepta que las razones anteriores son las causas últimas del renacimiento islámico. También hubo eventos políticos específicos que presagiaron el renacimiento. Los principales puntos de inflexión históricos en el renacimiento islámico incluyen, en orden cronológico:
- La derrota árabe en la Guerra de los Seis Días de 1967 ayudó a convencer a muchos musulmanes de que el panarabismo no cumplió sus promesas. Según una evaluación común ofrecida en ese momento, "los judíos habían merecido la victoria por ser más fieles a su religión que los árabes a la suya". Después de un período de introspección y auge del discurso religioso, la Guerra de Yom Kippur de 1973 se libró en nombre del Islam en lugar del panarabismo y se vio que el mayor éxito de los ejércitos árabes validaba el cambio. [20]
- La crisis energética de la década de 1970 , que llevó a la formación de la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) y a cuadriplicar los precios mundiales del petróleo. Al principio, esto llevó a la expectativa de que la riqueza petrolera conduciría a un resurgimiento largamente esperado de la civilización islámica, y cuando esto no se materializó, la creciente frustración con los regímenes seculares hizo que el público fuera más receptivo al fundamentalismo religioso. [21] [22] El académico Gilles Kepel , está de acuerdo en que la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva toma de posesión de Saudi Aramco en el período 1974-1980, proporcionaron la fuente de gran influencia del wahabismoen el mundo islámico, en el fenómeno antes mencionado del Petro-Islam .
- La apertura del primer banco islámico en Dubai. [19]
- El ascenso de los muyahidines en Afganistán a finales de la década de 1970. [19] Los muyahidines eran uno de los principales beneficiarios del Petro-Islam y, en última instancia, conducirían al surgimiento de Al-Qaeda .
- Zia-ul-Haq introduce el sistema legal islámico en Pakistán. [19]
- El regreso del ayatolá Jomeini a Irán en 1979 y su establecimiento de una república islámica .
- La toma de la Gran Mezquita de 1979.
- El establecimiento de muchos bancos islámicos en Turquía a mediados de la década de 1980 y el reconocimiento gubernamental de estos bancos. [19]
Manifestaciones [ editar ]
El término "renacimiento islámico" abarca "una amplia variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, algunos pluralistas; algunos favorables a la ciencia, algunos anticientíficos; algunos principalmente devocionales y algunos principalmente políticos; algunos democráticos, algunos autoritarios; algunos pacíficos, algunos violentos ". [2]
El avivamiento se ha manifestado en una mayor piedad y una creciente adopción de la cultura islámica entre los musulmanes comunes. [23] [7] En las décadas de 1970 y 1980 había más mujeres con velo en las calles. Un ejemplo sorprendente de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que pasó de 90.000 en 1926 a 2 millones en 1979 [6].
Entre las corrientes revivalistas, predomina el neo-fundamentalismo, que enfatiza la obediencia a la ley islámica y la observancia de los rituales. También ha habido revivalistas liberales islámicos que intentan reconciliar las creencias islámicas con los valores contemporáneos y el neo- sufismo cultiva la espiritualidad musulmana; [2] Muchos movimientos de avivamiento tienen una orientación de construcción comunitaria, centrándose en el culto colectivo, la educación, la caridad o la simple sociabilidad. [2] Muchos movimientos locales están vinculados con organizaciones nacionales o transnacionales que patrocinan actividades caritativas, educativas y misioneras. [2]
Varios movimientos revivalistas han pedido la implementación de la sharia. [2] Las implicaciones prácticas de este llamado son a menudo oscuras, ya que históricamente la ley islámica ha variado según el tiempo y el lugar, pero como lema ideológico sirve para "reunir apoyo para la creación de un estado y una sociedad islámicos utópicos y gobernados por Dios". . [2]
Según el erudito Olivier Roy ,
El llamado al fundamentalismo, centrado en la sharia: este llamado es tan antiguo como el Islam mismo y, sin embargo, es nuevo porque nunca se ha cumplido.Es una tendencia que siempre está poniendo al reformador, al censor y al tribunal contra la corrupción del gobierno. tiempos y de soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados. [24]
El resurgimiento islámico contemporáneo incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista" que a menudo comparten los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes. Según Ira Lapidus,
La mayor integración de las sociedades mundiales como resultado de la mejora de las comunicaciones, los medios de comunicación, los viajes y la migración da sentido al concepto de un Islam único practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trasciende las costumbres nacionales y étnicas. [9]
Pero no necesariamente organizaciones políticas o sociales transnacionales:
La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera normalmente, una acción grupal organizada. Aunque los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero corazón de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política, en las asociaciones locales para el culto, la discusión, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. [25]
Beca y fiqh [ editar ]
Los líderes del avivamiento islámico han sido "primero activistas y académicos en segundo lugar", enfatizando cuestiones prácticas de la ley islámica y la impaciencia con la teoría. [3] Según Daniel W. Brown, dos "características generales" definen el enfoque revivalista de las autoridades islámicas: la desconfianza de la erudición islámica junto con el "rechazo vehemente" de taqlid (aceptar la decisión de un académico sin investigarla); y al mismo tiempo un fuerte compromiso con el Corán y la Sunnah . [3]
Aspectos políticos [ editar ]
Políticamente, el resurgimiento islámico abarca toda la gama de regímenes islamistas en Irán, Sudán y los talibanes en Afganistán. Otros regímenes, como los países de la región del Golfo Pérsico y los países laicos de Irak, Egipto, Libia y Pakistán, aunque no son producto del resurgimiento, han hecho algunas concesiones a su creciente popularidad.
En reacción a la oposición islamista durante la década de 1980, incluso los estados musulmanes declaradamente laicos "se esforzaron por promover un tipo de islam conservador y organizar un" islam oficial ". [26] Las estaciones de radio y los periódicos oficiales se abrieron a la predicación fundamentalista. [5]
En 1971, se redactó la constitución de Egipto para especificar (en el artículo 2) que la sharia era "la principal fuente de legislación". [5] En 1991, el Tribunal de Seguridad de Egipto condenó al escritor Ala'a Hamid a ocho años de prisión por blasfemia . [5] A mediados de la década de 1990, el diario islámico oficial de Egipto, Al-Liwa al-Islami , tenía una circulación más alta que Al-Ahram . [5] El número de "institutos de enseñanza dependientes" de la Universidad Al-Azhar en Egipto aumentó "de 1985 en 1986-7 a 4314 en 1995-6". [26]
En Pakistán, se presentó un proyecto de ley para convertir a la sharia en la fuente exclusiva de derecho del estado después del golpe del general Zia en 1977, y finalmente se aprobó en 1993 bajo el gobierno de Nawaz Sharif . El número de madrazas registradas aumentó de 137 en 1947 a 3906 en 1995. [26]
En Sudán, el código penal de la sharia fue proclamado en 1983. [5] Yemen del Sur (antes República Democrática Popular de Yemen) legalizó la poligamia con un nuevo Código de Familia en 1992. [5]
En Argelia, el gobierno laicista izquierdista del FLN convirtió el viernes en un día sagrado oficial en 1976. [5] La ley de familia de 1984 "reintrodujo algunos elementos de la sharia" [26] como la disimetría coránica entre hombres y mujeres, [5] y el La política oficial de arabización condujo a una islamización de facto de la educación. [26]
En la Turquía secular, la enseñanza religiosa en las escuelas se hizo obligatoria en 1983. A los graduados religiosos de las escuelas secundarias de İmam Hatip se les dio derecho de acceso a las universidades y se les permitió postularse para puestos de servicio civil, presentándolo a las personas de mentalidad religiosa. [26]
Incluso el gobierno marxista de Afganistán, antes de su derrocamiento, introdujo programas religiosos en la televisión en 1986 y declaró que el Islam era la religión del estado en 1987. [5]
En Marruecos, a finales de la década de 1990, se escribieron más doctorados en ciencias religiosas que en ciencias sociales y literatura. En Arabia Saudita, la mayoría absoluta de los doctorados fueron en ciencias religiosas. [26]
En Siria, a pesar del gobierno del Partido Baaz Socialista Árabe, nacionalista árabe ,
Por primera vez, el régimen celebró el nacimiento del Profeta con mayor fanfarria que el aniversario del partido gobernante. Las vallas publicitarias que alguna vez anunciaban "progresividad y socialismo" también fueron reemplazadas por nuevas advertencias: "Oren por el Profeta y no se olviden de mencionar a Dios". El presidente Bashar Assad había aprobado recientemente la primera universidad islámica de Siria, así como tres bancos islámicos. Y Mohammed Habash, director del Centro de Estudios Islámicos, había sido invitado a hablar sobre el Islam en la academia militar de Siria, donde la oración había sido prohibida 25 años antes. ... En la década de 1980, una clara minoría de mujeres en Damasco vestía hejab, o vestimenta islámica modesta. En 2006, una clara mayoría en la ciudad más moderna de Siria se lo había puesto.
- Robin Wright, Sueños y sombras: el futuro de Oriente Medio [27]
En muchos países musulmanes, ha habido un crecimiento de redes de escuelas religiosas. "Los graduados con un título en ciencias religiosas ahora están ingresando al mercado laboral y tienden, por supuesto, a abogar por la islamización de la educación y la ley para mejorar sus perspectivas laborales". [26]
En Irak, el ayatolá Mohammad Baqir al-Sadr criticó el marxismo y presentó las primeras ideas de una alternativa islámica al socialismo y al capitalismo. Quizás su obra más importante fue Iqtisaduna ( Nuestra economía ), considerada una obra importante de la economía islámica . [28] [29]
Crítica [ editar ]
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Una observación que se hace de la islamización es que el aumento de la piedad y la adopción de la Sharia "de ninguna manera ha cambiado las reglas del juego político o económico", al conducir a una mayor virtud. "La segmentación étnica y tribal, las maniobras políticas, las rivalidades personales" no han disminuido, ni la corrupción en la política y la economía basada en la especulación. [30]
Ver también [ editar ]
- Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
- Petro-Islam
- Ahmadiyya
- Filosofía islámica contemporánea
- Islamistan
- Islamización del conocimiento
- Islam y modernidad
Notas [ editar ]
- ↑ a b c d e f g h i Haddad, Yvonne Yazbeck (1991). El renacimiento islámico contemporáneo: una revisión crítica y bibliografía . Grupo editorial Greenwood. págs. 24–5. ISBN 9780313247194.
- ↑ a b c d e f g h i j k l Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). págs. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9.
- ↑ a b c Brown, Daniel W. (1996). Repensar la tradición en el pensamiento islámico moderno . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 109. ISBN 0521570778. Consultado el 10 de mayo de 2018 .
- ^ Lapidus, Ira M. (1997). "Renacimiento islámico y modernidad: los movimientos contemporáneos y los paradigmas históricos". Revista de Historia Económica y Social de Oriente . 40 (4): 444–460. doi : 10.1163 / 1568520972601486 . JSTOR 3632403 .
Los términos comúnmente utilizados para los movimientos de resurgimiento islámico son fundamentalista, islamista o revivalista.
- ^ a b c d e f g h i j k l Roy, El fracaso del Islam político , 1994 : págs. 126–27
- ↑ a b Kepel, Gilles, Jihad: tras el rastro del Islam político , Harvard University Press, 2002, p. 75
- ↑ a b Lapidus, pág. 823
- ^ descrito por los investigadores franceses del Islam Gilles Kepel y Olivier Roy
- ↑ a b c Lapidus, pág. 828
- ^ Lapidus, Ira M. (1997). "Renacimiento islámico y modernidad: los movimientos contemporáneos y los paradigmas históricos". Revista de Historia Económica y Social de Oriente . 40 (4): 444–60. doi : 10.1163 / 1568520972601486 . JSTOR 3632403 .
Los términos comúnmente utilizados para los movimientos de resurgimiento islámico son fundamentalista, islamista o revivalista.
- ^ Neal Robinson (2013), Islam: una introducción concisa, Routledge, ISBN 978-0878402243 , capítulo 7, págs. 85-89
- ↑ Sunan Abu Dawood , 37: 4278
- ^ " " 11 de septiembre y la lucha por el Islam "por Robert W. Hefner" . Archivado desde el original el 2 de mayo de 2007 . Consultado el 10 de mayo de 2007 .
- ^ Sohail H. Hashimi, Enciclopedia "Afghani, Jamal Al-Din" del Islam y el mundo musulmán , Thomson Gale, 2004
- ^ La nueva enciclopedia del Islam por Cyril Glasse, Altamira, 2008, p. 15
- ^ Jamaat-e-Islami
- ^ Cook, Michael, The Koran, una introducción muy breve , Oxford University Press, 2000, p. 43
- ^ Leonid Grinin, islamismo y globalización , Revista de estudios de globalización , vol. 11, núm. 2 (2019), págs. 21-36
- ^ a b c d e f Jean-Paul Carvalho. "UNA TEORÍA DEL AVIVAMIENTO ISLÁMICO" (PDF) .
- ↑ Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam Por Robin Wright, p. 65-66
- ^ Wright, Sacred Rage , pág. 66
- ^ Entrevista de Robin Wright del Secretario de Relaciones Exteriores del Reino Unido (en ese momento) Lord Carrington en noviembre de 1981, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam por Robin Wright, Simon y Schuster, (1985), p. 67
- ^ Haddad, Yvonne Yazbeck (1991). El renacimiento islámico contemporáneo: una revisión crítica y bibliografía . Publicación de Greenwood. pag. 24. ISBN 0313247196. Consultado el 17 de diciembre de 2014 .
- ^ Roy, Fracaso del Islam político , 1994 : p. 4
- ^ Lapidus, pág. 829
- ↑ a b c d e f g h Roy, Fracaso del Islam político , 1994 : págs. 92–3
- ^ Wright, Robin, Sueños y sombras: el futuro del Medio Oriente , Penguin Press, 2008, p. 245
- ^ La renovación de la ley islámica: Muhammad Baqer as-Sadr, Najaf y la Internacional Shi'i
- ^ Nasr, Seyyed Vali Reza (1993). "Trabajo revisado: el movimiento islámico de chiítas iraquíes, Joyce N. Wiley". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 25 (4): 718–719. doi : 10.1017 / S0020743800059560 . JSTOR 164565 .
- ^ Roy, Fracaso del Islam político , 1994 : p. 26
- Roy, Olivier (1994). El fracaso del Islam político . Prensa de la Universidad de Harvard . Consultado el 2 de abril de 2015 .
El fracaso de la liga mundial musulmana del Islam político.
Lectura adicional [ editar ]
- Rahnema, Ali; Pioneros del Renacimiento Islámico (Estudios en la Sociedad Islámica) ; Londres: Zed Books, 1994 [1]
- Lapidus, Ira Marvin, Historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press; 2a edición (26 de agosto de 2002)
- Roy, Olivier; Islam globalizado: la búsqueda de una nueva ummah (Serie CERI sobre política comparada y estudios internacionales) ; 1994 [2]
- Vali, Nasr (2006). El renacimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del Islam darán forma al futuro . WW Norton & Company. ISBN 9780393066401. Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
Enlaces externos [ editar ]
- El renacimiento islámico en Egipto
- Renacimiento islámico en Jordania
- África y el renacimiento islámico: perspectivas históricas y contemporáneas
