William Marrion Branham (6 de abril de 1909 - 24 de diciembre de 1965) fue un ministro cristiano estadounidense y sanador por fe que inició el avivamiento de sanación posterior a la Segunda Guerra Mundial . Dejó un impacto duradero en el televangelismo y el movimiento carismático moderno y es reconocido como el "principal arquitecto del pensamiento restauracionista " para los carismáticos por algunos historiadores cristianos. [1] [2] En el momento en que se llevaron a cabo, sus reuniones interdenominacionales eran las reuniones religiosas más grandes jamás celebradas en algunas ciudades estadounidenses. Branham fue el primer ministro de liberación estadounidensehacer campaña con éxito en Europa; su ministerio llegó a audiencias globales con campañas importantes realizadas en América del Norte, Europa, África e India.
El reverendo William M. Branham | |
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Nació | William Marrion Branham 6 de abril de 1909 Burkesville , condado de Cumberland, Kentucky , EE. UU. |
Fallecido | 24 de diciembre de 1965 Amarillo, Texas , Estados Unidos | (56 años)
Lugar de enterramiento | Jeffersonville, Indiana |
Ocupación | Evangelista |
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Niños |
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Religión | cristiandad
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Branham afirmó haber recibido una visitación angelical el 7 de mayo de 1946, encargando su ministerio mundial y lanzando su carrera de campaña a mediados de 1946. Su fama se extendió rápidamente a medida que las multitudes se sintieron atraídas por sus historias de visitas angelicales e informes de milagros que ocurrían en sus reuniones. Su ministerio generó muchos emuladores y puso en marcha el avivamiento sanador más amplio que más tarde se convirtió en el movimiento carismático moderno. A partir de 1955, la campaña y la popularidad de Branham comenzaron a declinar cuando las iglesias pentecostales comenzaron a retirar su apoyo a las campañas de sanación principalmente por razones financieras. Para 1960, Branham hizo la transición a un ministerio de enseñanza.
A diferencia de sus contemporáneos, quienes siguieron las enseñanzas doctrinales conocidas como la tradición del Evangelio Completo , Branham desarrolló una teología alternativa que era principalmente una mezcla de doctrinas calvinistas y arminianas , y tenía un fuerte enfoque en el dispensacionalismo y los puntos de vista escatológicos únicos de Branham . Aunque aceptaba ampliamente la doctrina de la restauración que abrazó durante el avivamiento sanador, sus enseñanzas divergentes posteriores al avivamiento fueron consideradas cada vez más controvertidas por sus contemporáneos carismáticos y pentecostales, quienes posteriormente rechazaron muchas de las doctrinas como "locura reveladora". [3] Sin embargo, muchos de sus seguidores aceptaron sus sermones como escrituras orales y se refieren a sus enseñanzas como El Mensaje. En 1963, Branham predicó un sermón en el que indicó que era un profeta con la unción de Elías , quien había venido para anunciar la segunda venida de Cristo . A pesar de las objeciones de Branham, algunos seguidores de sus enseñanzas lo colocaron en el centro de un culto a la personalidad durante sus últimos años. Branham afirmó haber obtenido más de un millón de conversos durante su carrera. Sus enseñanzas continúan siendo promovidas a través de la Asociación Evangelística William Branham, quien informó en 2018 que alrededor de 2 millones de personas reciben su material. Branham murió luego de un accidente automovilístico en 1965.
Vida temprana
William M. Branham nació cerca de Burkesville, Kentucky , el 6 de abril de 1909, [4] [5] [6] hijo de Charles y Ella Harvey Branham, el mayor de diez hermanos. [7] [a] Afirmó que en su nacimiento, una "luz vino [ sic ] girando a través de la ventana, del tamaño de una almohada, y dio vueltas alrededor de donde yo estaba, y bajó a la cama". [5] Branham le dijo a su publicista Gordon Lindsay que tuvo experiencias místicas desde una edad temprana; [4] y que a los tres años escuchó una "voz" que le hablaba desde un árbol diciéndole "viviría cerca de una ciudad llamada New Albany". [4] [5] Según Branham, ese año su familia se mudó a Jeffersonville, Indiana . [5] Branham también dijo que cuando tenía siete años, Dios le dijo que evitara fumar y beber bebidas alcohólicas. [4] [9] Branham declaró que nunca violó la orden. [4]
El padre de Branham era alcohólico y creció en "profunda pobreza" al igual que sus vecinos. [4] Cuando era niño, a menudo usaba un abrigo que se mantenía cerrado solo con imperdibles, sin una camisa debajo. [6] Los vecinos de Branham lo informaron como "alguien que siempre parecía un poco diferente", pero dijeron que era un joven confiable. [4] Su tendencia hacia las "experiencias místicas y la pureza moral" provocó malentendidos entre sus amigos, familiares y otros jóvenes; fue una " oveja negra " desde una edad temprana. [10] Branham llamó a su infancia "una vida terrible". [9]
A los 19, Branham se fue de casa en busca de una vida mejor. Viajó a Phoenix, Arizona , donde trabajó durante dos años en un rancho y comenzó una exitosa carrera en el boxeo. [4] Regresó a Jeffersonville cuando su hermano murió en 1929. [4] [11] Branham no tenía experiencia con la religión cuando era niño; dijo que la primera vez que escuchó una oración fue en el funeral de su hermano. [12] Poco después, mientras trabajaba para la Compañía de Servicios Públicos de Indiana , Branham estuvo a punto de morir cuando fue vencido por el gas. [12] Mientras se recuperaba del accidente, dijo que nuevamente escuchó una voz que lo llevó a comenzar a buscar a Dios. [12] Comenzó a asistir a una iglesia bautista independiente local , la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville, donde se convirtió al cristianismo. [13] [4] Seis meses después, fue ordenado ministro bautista independiente. [4] Su ministerio inicial fue un "éxito impresionante"; Rápidamente atrajo a un pequeño grupo de seguidores, quienes ayudaron a obtener una carpa en la que podría realizar un avivamiento. [4]
En el momento de la conversión de Branham, la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville era una iglesia nominalmente bautista que observaba algunas doctrinas pentecostales, incluida la sanidad divina . [14] Como resultado, pudo haber estado expuesto a algunas enseñanzas pentecostales de su conversión. [15] Fue expuesto por primera vez a una iglesia denominacional pentecostal en 1936, que lo invitó a unirse, pero se negó. [14] [b]
Durante junio de 1933, Branham llevó a cabo reuniones de avivamiento en su tienda. [4] El 2 de junio de ese año, el Jeffersonville Evening News dijo que la campaña de Branham reportó 14 conversos. [17] Sus seguidores creían que su ministerio estuvo acompañado de señales milagrosas desde el principio, y que cuando estaba bautizando conversos el 11 de junio de 1933, en el río Ohio cerca de Jeffersonville, una luz brillante descendió sobre él y escuchó una voz que decía , "Así como Juan el Bautista fue enviado para anunciar la primera venida de Jesucristo, así su mensaje precederá a su segunda venida". [18] [19] Creer en la historia del bautismo es un elemento crítico de fe entre los seguidores de Branham. [20] Branham inicialmente interpretó esto en referencia a la restauración de los dones del espíritu a la iglesia e hizo referencias regulares a la historia bautismal desde los primeros días del avivamiento sanador. [21] En años posteriores, Branham también conectó la historia con su ministerio de enseñanza. [22] El historiador bautista Doug Weaver dijo que Branham podría haber embellecido la historia bautismal cuando estaba logrando el éxito en el avivamiento sanador. [23]
Después de su reunión en la carpa de junio, los partidarios de Branham lo ayudaron a organizar una nueva iglesia, el Tabernáculo Branham, en Jeffersonville. [24] Branham sirvió como pastor de 1933 a 1946. [24] La iglesia floreció al principio, pero su crecimiento comenzó a desacelerarse. Debido a la Gran Depresión , a menudo faltaban fondos, por lo que Branham sirvió sin compensación. [24] Branham creía que el estancamiento del crecimiento de la iglesia era un castigo de Dios por su fracaso en abrazar el pentecostalismo. [24] Branham se casó con Amelia Hope Brumbach (n. 16 de julio de 1913) en 1934, y tuvieron dos hijos; William "Billy" Paul Branham (n. 13 de septiembre de 1935) y Sharon Rose Branham (n. 27 de octubre de 1936). [7] La esposa de Branham murió el 22 de julio de 1937 y su hija murió cuatro días después (26 de julio de 1937), poco después de la inundación del río Ohio de 1937 . [25] Branham interpretó sus muertes como el castigo de Dios por su continua resistencia a realizar avivamientos para los Pentecostales Unitarios . [18] [c]
Branham se casó con Meda Marie Broy en 1941 y juntos tuvieron tres hijos; Rebekah (n. 1946), Sarah (n. 1950) y Joseph (n. 1955). [7]
Avivamiento curativo
Fondo
Branham es conocido por su papel en los avivamientos sanadores que ocurrieron en los Estados Unidos en las décadas de 1940 y 1950, [27] y la mayoría de los participantes en el movimiento lo consideraban su iniciador. [28] El escritor cristiano John Crowder describió el período de avivamientos como "la exhibición pública más extensa de poder milagroso en la historia moderna". [29] Algunos, como el autor cristiano y activista contracultural Hank Hanegraaff , rechazaron todo el avivamiento sanador como un engaño y condenaron los movimientos evangélicos y carismáticos como cultos. [30] La sanidad divina es una tradición y creencia que históricamente fue sostenida por la mayoría de los cristianos, pero que se asoció cada vez más con el protestantismo evangélico. [31] La fascinación de la mayor parte del cristianismo estadounidense con la sanidad divina jugó un papel importante en la popularidad y la naturaleza interdenominacional del movimiento de avivamiento. [32]
Branham celebró reuniones masivas entre denominaciones, de las cuales surgieron informes de cientos de milagros. [28] El historiador David Harrell describió a Branham y Oral Roberts como los dos gigantes del movimiento y llamó a Branham su "líder improbable". [28]
Campañas tempranas
Branham celebró sus primeras reuniones como sanador por la fe en 1946. [33] Sus servicios de sanidad están bien documentados y se le considera como el pionero de los que lo siguieron. [34] En el momento en que se llevaron a cabo, las reuniones de avivamiento de Branham eran las reuniones religiosas más grandes que algunas ciudades estadounidenses que visitó jamás habían visto; [35] eran comunes los informes de entre 1.000 y 1.500 conversos por reunión. [35] Los historiadores nombran sus reuniones de junio de 1946 en St. Louis como la inauguración del período del avivamiento sanador. [36] Dijo que había recibido una visitación angelical el 7 de mayo de 1946, al encargar su ministerio mundial. [37] En sus últimos años, en un intento de vincular su ministerio con el tiempo del fin , conectó su visión con el establecimiento de la nación de Israel, en un momento afirmando erróneamente que la visión ocurrió el mismo día. [38] [38] [d] [e]
Sus primeras reuniones de avivamiento se llevaron a cabo durante 12 días durante junio de 1946 en St. Louis. [41] Su primer director de campaña, WE Kidston, fue editor de The Apostolic Herald y tenía muchos contactos en el movimiento pentecostal. [41] Kidston fue fundamental para ayudar a organizar las primeras reuniones de avivamiento de Branham. [41] La revista Time informó sobre sus reuniones de campaña en St. Louis, [42] y según el artículo, Branham atrajo a una multitud de más de 4,000 personas enfermas que deseaban sanidad y lo registró orando diligentemente por cada uno. [41] La fama de Branham comenzó a crecer como resultado de la publicidad y los informes que cubrían sus reuniones. [41] Después de las reuniones de St. Louis, Branham lanzó una gira por pequeñas iglesias pentecostales unicitarias en el Medio Oeste y el sur de los Estados Unidos, de las cuales surgieron informes de sanidad y un informe de resurrección. [41] En agosto, su fama se había extendido ampliamente. Ese mes celebró reuniones en Jonesboro, Arkansas , y atrajo a una multitud de 25.000 asistentes de 28 estados diferentes. [43] El tamaño de las multitudes presentó un problema para el equipo de Branham, ya que les resultó difícil encontrar lugares que pudieran albergar a un gran número de asistentes. [43]
Los avivamientos de Branham fueron interraciales desde sus inicios y se destacaron por su "apertura racial" durante el período de disturbios raciales generalizados. [44] Un ministro afroamericano que participó en las reuniones de St. Louis afirmó haber sido sanado durante el avivamiento, lo que ayudó a traer a Branham un número considerable de seguidores afroamericanos desde los primeros días del avivamiento. Dedicado a ministrar a ambas razas, Branham insistió en realizar reuniones interraciales incluso en los estados del sur. Para satisfacer las leyes de segregación cuando ministraba en el sur, el equipo de Branham usaba una cuerda para dividir a la multitud por razas. [44]
Después de tener una exitosa reunión de avivamiento en Shreveport a mediados de 1947, Branham comenzó a formar un equipo evangélico que permaneció con él durante la mayor parte del período de avivamiento. [45] La primera incorporación al equipo fue Jack Moore y Young Brown, quienes lo asistieron periódicamente en la gestión de sus reuniones. [46] Después de las reuniones de Shreveport, Branham celebró una serie de reuniones en San Antonio , Phoenix y en varios lugares de California. [45] Moore invitó a su amigo Gordon Lindsay a unirse al equipo de campaña, lo que hizo a partir de una reunión en Sacramento, California , a fines de 1947. [46] Lindsay fue una publicista y gerente exitosa de Branham, y jugó un papel clave en ayudándole a ganar reconocimiento nacional e internacional. [47] [48] En 1948, Branham y Lindsay fundaron la revista Voice of Healing , que originalmente tenía como objetivo informar sobre las campañas de sanación de Branham. [47] [f] Lindsay quedó impresionado con el enfoque de Branham en la humildad y la unidad, y fue fundamental para ayudarlo a ganar aceptación entre los grupos trinitarios y pentecostales unicitarios al expandir sus reuniones de avivamiento más allá de la Iglesia Pentecostal Unida para incluir a todos los principales grupos pentecostales. [49] [42]
Las primeras reuniones organizadas por Lindsay se llevaron a cabo en el noroeste de América del Norte a fines de 1947. [46] [42] En la primera de estas reuniones, celebrada en Vancouver, Columbia Británica , el ministro canadiense Ern Baxter se unió al equipo de Branham. [46] Lindsay informó de 70.000 asistentes a los 14 días de reuniones y largas filas de oración mientras Branham oraba por los enfermos. [46] William Hawtin, un ministro pentecostal canadiense, asistió a una de las reuniones de Branham en Vancouver en noviembre de 1947 y quedó impresionado por las curaciones de Branham. Branham se convirtió así en una influencia en el movimiento de avivamiento de la lluvia tardía, que Hawtin ayudó a iniciar. [50] En enero de 1948, se llevaron a cabo reuniones en Florida; [46] F. F. Bosworth conoció a Branham en las reuniones y también se unió a su equipo. [51] Bosworth estaba entre los ministros preeminentes del movimiento pentecostal y le dio gran peso al equipo de campaña de Branham. [51] Siguió siendo un firme partidario de Branham hasta su muerte en 1958. [51] Bosworth apoyó a Branham como "la persona más sensible a la presencia y obra del Espíritu Santo" que jamás había conocido. [52] [53] A principios de 1947, se llevó a cabo una gran campaña en Kansas City , donde Branham y Lindsay conocieron a Oral Roberts por primera vez. [46] Roberts y Branham tuvieron contacto en diferentes puntos durante el avivamiento. [54] Roberts dijo que Branham fue "apartado, al igual que Moisés". [54]
Branham pasó muchas horas ministrando y orando por los enfermos durante sus campañas, y como muchos otros evangelistas destacados de la época, sufrió agotamiento . [55] Después de un año de campaña, su agotamiento comenzó a provocar problemas de salud. [56] Los asistentes informaron haberlo visto "tambaleándose por la fatiga intensa" durante sus últimas reuniones. [46] Justo cuando Branham comenzó a atraer la atención internacional en mayo de 1948, anunció que debido a una enfermedad tendría que detener su campaña. [46] [57] Su enfermedad conmocionó al creciente movimiento, [58] y su abrupta salida del campo provocó una ruptura entre él y Lindsay por la revista Voice of Healing . [46] Branham insistió en que Lindsay se hiciera cargo de la gestión completa de la publicación. [46] Dado que el tema principal de la revista ya no hacía campaña activamente, Lindsay se vio obligada a buscar otros ministros para promover. [46] Decidió dar publicidad a Oral Roberts durante la ausencia de Branham, y Roberts rápidamente saltó a la fama, en gran parte debido a la cobertura de Lindsay. [51]
Branham se recuperó parcialmente de su enfermedad y reanudó sus reuniones en octubre de 1948; en ese mes celebró una serie de reuniones en los Estados Unidos sin el apoyo de Lindsay. [51] El regreso de Branham al movimiento lo llevó a su liderazgo reanudado. [51] En noviembre de 1948, se reunió con Lindsay y Moore y les dijo que había recibido otra visita angelical, indicándole que realizara una serie de reuniones en los Estados Unidos y luego que comenzara a realizar reuniones a nivel internacional. [59] Como resultado de la reunión, Lindsay se reincorporó al equipo de campaña de Branham. [59]
Estilo
La mayoría de los avivistas de la época eran extravagantes, pero Branham generalmente estaba tranquilo y hablaba en voz baja, solo ocasionalmente levantando la voz. [54] Su estilo de predicación fue descrito como "vacilante y simple", y las multitudes se sintieron atraídas por sus historias de visitación angelical y "comunicación constante con Dios". [28] Se negó a discutir cuestiones doctrinales controvertidas durante los primeros años de sus campañas, [60] [61] y emitió una declaración de política de que solo ministraría sobre las "grandes verdades evangélicas". [62] Insistió en que su llamado era traer unidad entre las diferentes iglesias a las que estaba ministrando e instar a las iglesias a regresar a las raíces del cristianismo primitivo. [54]
En la primera parte de sus reuniones, uno de los evangelistas compañeros de Branham predicaba un sermón. [46] Ern Baxter o F. F. Bosworth usualmente cumplieron este rol, pero otros ministros también participaron en las campañas de Branham. [46] Baxter generalmente se centró en la enseñanza de la Biblia; Bosworth aconsejó a los suplicantes sobre la necesidad de la fe y la doctrina de la sanidad divina. [63] Después de su preparación, Branham subía al podio y pronunciaba un breve sermón, [46] en el que generalmente relataba historias sobre sus experiencias de vida personal. [60] Después de completar su sermón, procedía con una línea de oración en la que oraba por los enfermos. [54] Branham solía pedirle a Dios que "confirmara su mensaje con dos o tres milagros inspirados por la fe". [63] Su director de campaña organizó la línea de oración, enviando a los suplicantes para que oraran por ellos en el escenario individualmente. [63] Branham generalmente oraba por algunas personas cada noche y creía que presenciar los resultados en el escenario inspiraría fe en la audiencia y les permitiría experimentar resultados similares sin tener que orar personalmente por ellos. [64] Al describir el método de Branham, Bosworth dijo que "no comienza a orar por la curación de los afligidos en el cuerpo en la línea de curación cada noche hasta que Dios lo unja para la operación del don, y hasta que esté consciente de la presencia de el Ángel con él en la plataforma. Sin esta conciencia, parece estar perfectamente indefenso ". [sesenta y cinco]
Branham le dijo a las audiencias que el ángel que comisionó su ministerio le había dado dos señales mediante las cuales podrían probar su comisión. [65] Describió el primer signo como vibraciones que sentía en su mano cuando tocaba la mano de una persona enferma, lo que le comunicaba la naturaleza de la enfermedad, pero no garantizaba la curación. [65] [66] El uso de Branham de lo que sus compañeros evangelistas llamaban un don de palabra de conocimiento lo separó de sus contemporáneos. [33] [60] Este segundo signo no apareció en sus campañas hasta después de su recuperación en 1948, y se utilizó para "asombrar a decenas de miles" en sus reuniones. [60] Según Bosworth, este don de conocimiento le permitió a Branham "ver y capacitarlo para contar los muchos eventos de la vida [de las personas] desde su niñez hasta el presente". [60] [67] Esto causó que muchos en el avivamiento sanador vieran a Branham como un "vidente como los profetas del Antiguo Testamento". [60] Branham asombró incluso a sus compañeros evangelistas, lo que sirvió para empujarlo aún más a un estatus legendario en el movimiento. [60] Las audiencias de Branham a menudo estaban asombradas por los eventos durante sus reuniones. [54] [68] En la cima de su popularidad en la década de 1950, Branham fue ampliamente adorado y "el mundo neopentecostal creía que Branham era un profeta para su generación". [53]
Oposición
Branham enfrentó críticas y oposición desde los primeros días de la campaña de sanación. [69] Según el historiador Ronald Kydd, Branham evocó fuertes opiniones de las personas con las que entró en contacto; "la mayoría de la gente lo amaba o lo odiaba". [70] [71] En 1947, el Rev. Alfred Pohl, un ministro en Saskatchewan , Canadá, declaró que muchas personas que Branham pronunció como sanadas murieron más tarde. [69] Un año después, WJ Taylor, superintendente de distrito de las Asambleas Pentecostales de Canadá , planteó la misma preocupación y pidió una investigación exhaustiva. [72] Taylor presentó pruebas de que las afirmaciones sobre el número de personas sanadas estaban enormemente sobrestimadas. [61] Dijo que "existe la posibilidad de que todo esto esté mal". [73] [72] El número de personas que afirmaron haber sido curadas en las reuniones de campaña de Branham "es imposible de aproximar" y los números varían mucho entre las fuentes. [74] Según Kydd, al ver películas de las reuniones de avivamiento, "el espectador supondría que casi todos estaban curados", pero los resultados demostraron lo contrario las pocas veces que se hizo el seguimiento. [75] No se realizó un registro consistente de seguimientos, lo que dificulta el análisis de las afirmaciones para los investigadores posteriores. [75] El historiador pentecostal Walter Hollenweger dijo, "muy pocos fueron realmente sanados". [76] Algunos asistentes a las reuniones de Branham creían que las curaciones eran un engaño y lo acusaron de elegir selectivamente quién podía entrar en la línea de oración. [77] Algunas personas dejaron sus reuniones decepcionadas después de descubrir que la convicción de Branham de que todos en la audiencia podían ser sanados sin estar en la línea de oración resultó incorrecta. [77] Branham generalmente atribuyó el fracaso de los suplicantes en recibir sanidad a su falta de fe. [78]
El don de la "palabra de conocimiento" también fue objeto de muchas críticas. [70] Hollenweger investigó el uso de Branham del "don de la palabra de conocimiento" y no encontró casos en los que Branham se equivocara en sus pronunciamientos a menudo detallados. [70] Las críticas al uso de este don por parte de Branham giraron principalmente en torno a su naturaleza; algunos lo acusaron de brujería y telepatía . [75] Branham se enfrentó abiertamente a tales críticas y rechazó las afirmaciones. [75]
Creciente fama
En enero de 1950, el equipo de campaña de Branham llevó a cabo su campaña en Houston , una de las series de reuniones más importantes del avivamiento. [51] La ubicación de su primera reunión era demasiado pequeña para acomodar a los aproximadamente 8.000 asistentes, y tuvieron que trasladarse al Sam Houston Coliseum . [51] En la noche del 24 de enero de 1950, Branham fue fotografiado durante un debate entre Bosworth y el ministro bautista local W. E. Best sobre la teología de la sanidad divina. [79] [59] Bosworth argumentó a favor, mientras que Best argumentó en contra. [79] La fotografía mostraba una luz sobre la cabeza de Branham, que él y sus asociados creían que era sobrenatural. [79] [59] La fotografía se hizo muy conocida en el movimiento de avivamiento y es considerada por los seguidores de Branham como una reliquia icónica. [72] Branham creía que la luz era una reivindicación divina de su ministerio; [79] otros creyeron que era un resplandor de la iluminación del techo del lugar. [80] Una copia de la fotografía se conserva en la Biblioteca del Congreso, Washington DC.
En enero de 1951, el congresista estadounidense William Upshaw , quien había estado lisiado durante 59 años como resultado de un accidente, dijo que había sido curado milagrosamente y había recuperado la capacidad de caminar en una reunión de Branham, lo que alimentaba aún más la fama de Branham. [72] Upshaw envió una carta describiendo su reclamo de curación a cada miembro del Congreso. [81] [72] Upshaw murió en noviembre de 1952, a la edad de 86 años. [82]
A las reuniones de Branham asistían regularmente periodistas, [83] que escribieron artículos sobre los milagros reportados por Branham y su equipo a lo largo de los años de sus avivamientos, y afirmaron que los pacientes se curaron de varias dolencias después de asistir a reuniones de oración con Branham. [83] Durban Sunday Tribune y The Natal Mercury informaron que personas en silla de ruedas se levantaban y caminaban. [84] [85] Winnipeg Free Press informó que una niña se curó de la sordera. [86] El Paso Herald-Post informó que cientos de asistentes a una reunión buscaban la curación divina. [87] Logansport Press informó la afirmación de un padre de que su hijo de cuatro años, que sufría de una "rara enfermedad cerebral", se benefició de las reuniones de Branham. [88] A pesar de tales informes elogiosos ocasionales, la mayor parte de la cobertura de prensa que recibió Branham fue negativa. [89]
Según Hollenweger, "Branham llenó los estadios y salas de reuniones más grandes del mundo" durante sus cinco principales campañas internacionales. [59] [89] Branham llevó a cabo su primera serie de campañas en Europa durante abril de 1950 con reuniones en Finlandia, Suecia y Noruega. [90] [59] La asistencia a las reuniones en general superó los 7.000 a pesar de la resistencia a sus reuniones por parte de las iglesias estatales. [62] En Noruega, la Dirección de Salud prohibió a Branham imponer las manos sobre los enfermos y envió a la policía a sus reuniones para hacer cumplir la orden. [91] Branham fue el primer ministro de liberación estadounidense en viajar con éxito por Europa. [92] Una campaña de 1952 en Sudáfrica tuvo la mayor asistencia en la carrera de Branham, con un estimado de 200,000 asistentes. [62] [93] Según Lindsay, el llamado al altar en su reunión de Durban recibió 30.000 conversos. [62] Durante las campañas internacionales en 1954, Branham visitó Portugal, Italia e India. [62] La última gran gira de Branham en el extranjero en 1955 incluyó visitas a Suiza y Alemania. [94]
Dificultades financieras
En 1955, la carrera de campaña de Branham comenzó a desacelerarse luego de los reveses financieros. [53] [95] Incluso después de que se hizo famoso, Branham continuó usando trajes económicos y se negó a recibir grandes salarios; no estaba interesado en acumular riquezas como parte de su ministerio [6] y era reacio a solicitar donaciones durante sus reuniones. [96] Durante los primeros años de sus campañas, las donaciones habían podido cubrir los costos, pero a partir de 1955, las donaciones no cubrieron los costos de tres campañas sucesivas, [53] una de las cuales incurrió en un déficit de $ 15,000. [95] Algunos de los socios comerciales de Branham pensaron que él era parcialmente responsable debido a su falta de interés en los asuntos financieros de las campañas y trataron de responsabilizarlo personalmente por la deuda. [53] Branham dejó de hacer campaña brevemente y dijo que tendría que aceptar un trabajo para pagar la deuda, pero la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo finalmente ofreció asistencia financiera para cubrir la deuda. [96] Branham se volvió cada vez más dependiente de los Hombres de Negocios del Evangelio Completo para financiar sus reuniones de campaña cuando las denominaciones pentecostales comenzaron a retirar su apoyo financiero. [96]
Las finanzas se volvieron un problema nuevamente en 1956 cuando el Servicio de Impuestos Internos (IRS) acusó a Branham de evasión de impuestos. [53] El gobierno estadounidense apuntó a los otros avivistas principales con demandas durante el mismo período de tiempo, incluidos Oral Roberts, Jack Coe y A. A. Allen . [97] El IRS afirmó que los ingresos declarados por los ministros como obsequios no sujetos a impuestos estaban sujetos a impuestos, [95] a pesar de que Branham no se había quedado con los obsequios. [98] Excepto Allen, que ganó su batalla legal, los evangelistas resolvieron sus casos fuera de los tribunales. [95] La investigación del IRS mostró que Branham no prestó mucha atención a la cantidad de dinero que fluía a través de su ministerio. [99] También reveló que otros se estaban aprovechando de él. [99] El salario anual de Branham era de $ 7,000 mientras que el de su gerente era de $ 80,000. [95] Oral Roberts ganó un salario de $ 15.000 en los mismos años. [100] El caso finalmente se resolvió fuera de los tribunales con el pago de una multa de $ 40,000. [53] [101] Branham nunca pudo pagar completamente la deuda. [53] [101] En medio de los problemas financieros, Lindsay dejó el equipo de campaña de Branham. Branham finalmente criticó a la revista Voice of Healing como una "organización financiera masiva" que anteponía el hacer dinero a la promoción del bien. [58]
Fin del avivamiento
A mediados de la década de 1950, docenas de ministros asociados con Branham y sus campañas habían lanzado campañas de sanación similares. [102] En 1956, el avivamiento de sanidad alcanzó su punto máximo, ya que 49 evangelistas separados celebraron reuniones importantes. [103] A través de la revista Voice of Healing , Branham y Lindsay intentaron ineficazmente desalentar sus actividades diciendo que Branham deseaba ayudar a sus iglesias locales en lugar de lanzar carreras nacionales. [102] El creciente número de competidores y emuladores redujo aún más la asistencia a las reuniones de Branham. [102] Su correspondencia también disminuyó drásticamente; mientras que una vez había recibido "mil cartas al día", su correo se redujo a 75 cartas al día, pero Branham pensó que el declive era temporal. [104] Continuó esperando algo más grande, que dijo "nadie podrá imitar". [102] En 1955, informó de una visión de un ministerio de tienda renovado y un "tercer tirón que sería dramáticamente diferente" a su carrera anterior. [102]
Entre los emuladores de Branham estaba Jim Jones , el fundador y líder del Templo del Pueblo . [105] Según la historiadora Catherine Wessinger , aunque rechazó el cristianismo como una religión falsa, Jones utilizó encubiertamente a figuras cristianas populares para promover su propia ideología. [106] Para atraer a las multitudes que buscaba, Jones necesitaba un líder religioso e invitó a Branham a compartir la plataforma con él en una convención religiosa autoorganizada que se llevó a cabo en el auditorio Cadle Tabernacle en Indianápolis del 11 al 15 de junio de 1956. [105] ] Los críticos de Branham Peter Duyzer y John Collins informaron que Branham "realizó numerosos milagros", atrayendo a una multitud de 11.000. [107] Jones más tarde se hizo conocido por el asesinato en masa y el suicidio en Jonestown en noviembre de 1978. [105] Según Collins, Jim Jones y Paul Schäfer fueron influenciados para mudarse a Sudamérica por la profecía de Branham de 1961 sobre el Armagedón, pero finalmente concluyó que Jones y Branham "no estaba de acuerdo", y que Jones rechazó a Branham como una persona deshonesta. [108] [109] [g]
Para 1960, el número de evangelistas que llevaban a cabo campañas nacionales se redujo a 11. [103] Se han ofrecido varias perspectivas sobre el declive del avivamiento sanador. Crowder sugirió que la separación gradual de Branham de Gordon Lindsay jugó un papel importante en el declive. [110] Harrell atribuyó el declive al creciente número de evangelistas que abarrotaban el campo y agotaban los recursos financieros de las denominaciones pentecostales. [102] Weaver estuvo de acuerdo en que las iglesias pentecostales retiraron gradualmente su apoyo al avivamiento de sanación, principalmente debido a las tensiones financieras que las campañas de sanación pusieron en las iglesias locales. [111] Las Asambleas de Dios fueron las primeras en retirar abiertamente el apoyo del avivamiento sanador en 1953. [111] Weaver señaló otros factores que pueden haber ayudado a destruir el ecumenismo inicial del avivamiento; tensión entre los evangelistas independientes y las iglesias pentecostales causada por los métodos de recaudación de fondos de los evangelistas, el orgullo denominacional, el sensacionalismo y los conflictos doctrinales, particularmente entre las facciones Unicitarias y Trinitarias dentro del pentecostalismo. [111]
Vida posterior
Ministerio de enseñanza
A medida que el avivamiento sanador comenzó a menguar, muchos de los contemporáneos de Branham se trasladaron al liderazgo del movimiento carismático emergente, que enfatizó el uso de los dones espirituales. [95] El movimiento carismático es un movimiento global dentro del cristianismo protestante y no protestante que apoya la adopción de creencias tradicionalmente pentecostales, especialmente los dones espirituales ( carismata ). El movimiento comenzó con las enseñanzas de los evangelistas del avivamiento sanador y creció a medida que sus enseñanzas llegaron a recibir una amplia aceptación entre millones de cristianos. [112] Al mismo tiempo que el movimiento Carismático estaba ganando amplia aceptación, Branham comenzó a hacer la transición a un ministerio de enseñanza. Comenzó a hablar sobre los temas doctrinales controvertidos que había evitado durante la mayor parte del avivamiento. [113] En la década de 1960, los contemporáneos de Branham y las denominaciones pentecostales que habían apoyado sus campañas lo consideraban un maestro extremadamente controvertido. [114] El liderazgo de las iglesias pentecostales presionó a Branham para que resistiera su impulso de enseñar y, en cambio, se concentrara en orar por los enfermos. [115] Branham se negó, argumentando que el propósito de su ministerio de sanidad era atraer audiencias y, habiendo sido así atraído, era hora de enseñarles las doctrinas que afirmaba haber recibido a través de la revelación sobrenatural. [116] Branham argumentó que todo su ministerio fue divinamente inspirado y no podía ser rechazado o aceptado selectivamente, diciendo: "Es todo de Dios o nada de Dios". [115]
Al principio, Branham enseñó sus doctrinas solo dentro de su propia iglesia en Jeffersonville, pero a partir de la década de 1960 comenzó a predicarlas en otras iglesias que visitó. [115] Sus críticas a las organizaciones pentecostales, y especialmente sus puntos de vista sobre la santidad y el papel de la mujer, llevaron a su rechazo por parte del creciente movimiento carismático y los pentecostales de quienes originalmente había alcanzado popularidad. [117] Branham reconoció su rechazo y dijo que sus organizaciones "habían ahogado la gloria y el Espíritu de Dios". [117] Como resultado de su visión de sus enseñanzas, muchos pentecostales juzgaron que Branham había "salido de su unción" y se había convertido en un "mal maestro de doctrina herética". [118]
A pesar de su rechazo por parte del creciente movimiento carismático, los seguidores de Branham se dedicaron cada vez más a él durante su vida posterior; algunos incluso afirmaron que él era el Mesías . [119] Branham rápidamente condenó su creencia como herejía y amenazó con dejar de ministrar, pero la creencia persistió. [119] Muchos seguidores se trasladaron grandes distancias para vivir cerca de su casa en Jeffersonville y, liderados por Leo Mercer, posteriormente establecieron una colonia en Arizona luego del traslado de Branham a Tucson en 1962. [119] Branham lamentó a Mercer y las acciones de su grupo como le preocupaba que se estuviera formando un culto entre sus seguidores más fanáticos. [119]
Branham continuó viajando a las iglesias y predicando su doctrina en toda América del Norte durante la década de 1960. Realizó su última serie de reuniones de avivamiento en Shreveport en la iglesia de su director de campaña, Jack Moore, en noviembre de 1965. [120]
Enseñanzas
Branham desarrolló una teología única y puso énfasis en algunas doctrinas clave, incluyendo sus puntos de vista escatológicos , aniquilacionismo , unidad de la Deidad , predestinación , seguridad eterna y la simiente de la serpiente . [121] Sus seguidores se refieren a sus enseñanzas colectivamente como "El Mensaje". [122] Kydd y Weaver se han referido a las enseñanzas de Branham como "Branhamología". [123] [122] La mayoría de las enseñanzas de Branham tienen precedentes dentro de las sectas del movimiento pentecostal o en otras denominaciones no pentecostales. [124] Las doctrinas que Branham importó de la teología no pentecostal y la combinación única de doctrinas que creó como resultado llevaron a críticas generalizadas de las iglesias pentecostales y el movimiento carismático. [124] [125] Su disposición única de doctrinas, junto con la naturaleza altamente controvertida de la doctrina de la semilla de la serpiente, causó la alienación de muchos de sus antiguos partidarios. [124] [125] [126]
La tradición del Evangelio Completo , que tiene sus raíces en el arminianismo wesleyano , es la teología a la que generalmente se adhieren el movimiento carismático y las denominaciones pentecostales. [122] Las doctrinas de Branham son una mezcla de calvinismo y arminianismo , que son considerados contradictorios por muchos teólogos. [127] Como resultado, su teología parecía "complicada y extraña" para muchas personas que lo admiraban personalmente durante los años del avivamiento sanador. [125] Muchos de sus seguidores consideran sus sermones como escrituras orales y creen que Branham había redescubierto las verdaderas doctrinas de la iglesia primitiva. [122]
Sanación divina
A lo largo de su ministerio, Branham enseñó una doctrina de curación por fe que a menudo era la enseñanza central que abrazó durante la campaña de curación. [128] Creía que la curación era el enfoque principal del ministerio de Jesucristo y creía en una expiación dual ; "salvación del alma y curación del cuerpo". [128] Creía y enseñaba que los milagros atribuidos a Cristo en el Nuevo Testamento también eran posibles en los tiempos modernos. [128] Branham creía que toda enfermedad era el resultado de la actividad demoníaca y podía ser superada por la fe de la persona que deseaba sanar. [128] Branham argumentó que se requería que Dios sanara cuando la fe estaba presente. [128] Esto lo llevó a concluir que las personas que no lograron ser curadas carecían de la fe adecuada. [128] Las enseñanzas de Branham sobre la sanidad divina estaban dentro de la corriente principal de la teología pentecostal y se hicieron eco de las doctrinas enseñadas por Smith Wigglesworth , Bosworth y otros ministros pentecostales prominentes de la generación anterior. [128]
Aniquilacionismo
El aniquilacionismo, la doctrina de que los condenados serán totalmente destruidos después del juicio final para que no existan, fue introducida al pentecostalismo en las enseñanzas de Charles Fox Parham (1873-1929). [129] No todas las sectas pentecostales aceptaron la idea. [130] Antes de 1957, Branham enseñó una doctrina del castigo eterno en el infierno. [131] En 1957 comenzó a promover una posición aniquilacionista de acuerdo con las enseñanzas de Parham. [129] Creía que "la vida eterna estaba reservada sólo para Dios y sus hijos". [129] En 1960, Branham afirmó que el Espíritu Santo le había revelado esta doctrina como uno de los misterios del tiempo del fin . [132] Promover el aniquilacionismo condujo a la alienación de los grupos pentecostales que habían rechazado la enseñanza de Parham sobre el tema. [132]
Deidad
Como otras doctrinas, la fórmula de la Deidad fue un punto de conflicto doctrinal dentro del pentecostalismo. [132] Cuando Branham comenzó a ofrecer su propio punto de vista, condujo a la alienación de los grupos pentecostales que se adhirieron al trinitarismo . [132] Branham cambió su posición teológica sobre la Deidad durante su ministerio. [132] Al principio de su ministerio, Branham adoptó una posición más cercana a una visión trinitaria ortodoxa. [132] A principios de la década de 1950, comenzó a predicar en privado la doctrina de la Unidad fuera de sus campañas de curación. [132] En la década de 1960, había cambiado a enseñar abiertamente la posición de la Unidad, según la cual hay un Dios que se manifiesta de múltiples maneras ; en contraste con el punto de vista trinitario de que tres personas distintas comprenden la Deidad. [114]
Branham llegó a creer que el trinitarismo era triteísmo e insistió en que los miembros de su congregación fueran rebautizados en el nombre de Jesús a imitación del apóstol Pablo . [133] Branham creía que su doctrina tenía una diferencia matizada de la doctrina de la Unidad y hasta el final de su ministerio argumentó abiertamente que no era un proponente de la doctrina de la Unidad. [133] Distinguió su fórmula bautismal de la fórmula del bautismo unitario en el nombre de Jesús al enseñar que la fórmula bautismal debería ser en el nombre del Señor Jesucristo. [133] Argumentó que había muchas personas llamadas Jesús, pero solo hay un Señor Jesucristo. [133] Al final de su ministerio, su mensaje requería la aceptación de la unidad de la Deidad y el bautismo en el nombre del Señor Jesucristo. [127]
Predestinación
Branham adoptó y enseñó una forma calvinista de la doctrina de la predestinación y apoyó abiertamente la doctrina de la seguridad eterna de Calvino, las cuales estaban en desacuerdo con la visión arminiana de la predestinación sostenida por el pentecostalismo. [127] A diferencia de sus puntos de vista sobre la Deidad y el Aniquilacionismo, no había precedentes dentro del pentecostalismo para sus puntos de vista sobre la predestinación, y lo abrió a críticas generalizadas. [133] Branham lamentó que más que cualquier otra enseñanza, los pentecostales lo criticaran por sus enseñanzas de predestinación. [134] Branham creía que el término "predestinación" era muy mal entendido y prefería usar la palabra "presciencia" para describir sus puntos de vista. [134]
Oposición a la cultura moderna
A medida que avanzaba el ministerio de Branham, condenó cada vez más la cultura moderna. [115] Según Weaver, los puntos de vista de Branham sobre la cultura moderna fueron la razón principal por la que el creciente movimiento carismático lo rechazó; sus puntos de vista también le impidieron seguir a sus contemporáneos que estaban en transición del avivamiento sanador al nuevo movimiento. [115] Enseñó que las mujeres inmorales y la educación eran los pecados centrales de la cultura moderna y eran el resultado de la simiente de la serpiente. [135] Branham vio la educación como "la trampa de Satanás para los cristianos intelectuales que rechazaron lo sobrenatural" y "la herramienta de Satanás para oscurecer la 'simplicidad del Mensaje y el mensajero'". [135] Weaver escribió que Branham tenía una opinión de " Cristo contra la cultura ", [135] según la cual la lealtad a Cristo requiere el rechazo de la cultura no cristiana; una opinión que no es exclusiva de Branham. [136]
El pentecostalismo heredó la doctrina wesleyana de la entera santificación y la santidad exterior de sus fundadores, quienes vinieron de denominaciones con influencia wesleyana de la era posterior a la Guerra Civil Estadounidense . [137] El rígido código moral asociado con el movimiento de santidad había sido ampliamente aceptado por los pentecostales a principios del siglo XX. [114] [138] El estricto código moral de Branham se hizo eco de las tradiciones del pentecostalismo temprano [139] pero se volvió cada vez más impopular porque se negó a adaptarse al punto de vista cambiante del pentecostalismo de mediados de siglo. [114] Denunció los cigarrillos , el alcohol , la televisión , el rock and roll y muchas formas de diversión mundana. [140]
Branham se identificó fuertemente con las raíces de clase baja del pentecostalismo y abogó por un estilo de vida ascético . [140] Cuando le dieron un Cadillac nuevo , lo dejó aparcado en su garaje durante dos años por vergüenza. [140] Branham reprendió abiertamente a otros evangelistas, que parecían enriquecerse con sus ministerios y se oponían a los mensajes de prosperidad que se estaban enseñando. [140] Branham no vio la prosperidad financiera como un resultado automático de la salvación. [140] Rechazó el evangelio de la prosperidad que se originó en las enseñanzas de Oral Roberts y A. A. Allen . [140] Branham condenó cualquier énfasis en los edificios costosos de la iglesia, las túnicas elaboradas del coro y los grandes salarios para los ministros, e insistió en que la iglesia debería enfocarse en el inminente regreso de Cristo. [140] [141]
La oposición de Branham a la cultura moderna surgió con más fuerza en su condena de la "inmoralidad de las mujeres modernas". [140] Enseñó que las mujeres con cabello corto estaban quebrantando los mandamientos de Dios y, según Weaver, "ridiculizaba el deseo de las mujeres de embellecerse artificialmente con maquillaje". [142] Branham creía que las mujeres eran culpables de cometer adulterio si su apariencia tenía la intención de motivar a los hombres a la lujuria, y consideraba el lugar de una mujer como "en la cocina". [142] Citando la historia de la creación en la que Eva es tomada del lado de Adán , Branham enseñó que la mujer era un subproducto del hombre. [139] Según Weaver, "sus pronunciamientos con respecto a las mujeres eran a menudo contradictorios" y solía ofrecer elogios entusiastas de las mujeres. [139] Weaver declaró que Branham "una vez les dijo a las mujeres que usaban pantalones cortos que no se llamaran cristianas", pero matizó sus denuncias afirmando que la obediencia al código moral de santidad no era un requisito para la salvación. [139] Branham no condenó al infierno a las mujeres que rechazaron el código moral de santidad , pero insistió en que no serían parte del rapto . [139]
Weaver escribió que la actitud de Branham hacia las mujeres con respecto a la apariencia física, el impulso sexual y las relaciones matrimoniales era misógina, [143] y que Branham veía a las mujeres modernas como "máquinas sexuales esencialmente inmorales que tenían la culpa del adulterio, el divorcio y la muerte. Eran las herramientas del diablo ". [135] Algunos de los contemporáneos de Branham lo acusaron de ser un "odiador de mujeres", pero él insistió en que solo odiaba la inmoralidad. [139] Según Edward Babinski , las mujeres que siguen el código moral de santidad que Branham apoyó lo consideran "una insignia de honor". [144]
Semilla de serpiente
Branham enseñó una doctrina poco ortodoxa sobre la fuente del pecado original . [124] Él creía que la historia de la caída del hombre en el Jardín del Edén es alegórica y la interpretó en el sentido de que la serpiente tuvo relaciones sexuales con Eva y que su descendencia era Caín . [124] Branham enseñó que los descendientes modernos de Caín se hacían pasar por gente educada y científicos, [145] y que los descendientes de Caín eran "un gran grupo religioso de hijos bastardos ilegítimos" [146] [67] que comprendían la mayoría de los criminales de la sociedad. [147] Creía que la serpiente era el eslabón perdido entre el chimpancé y el hombre, y especuló que la serpiente era posiblemente un gigante parecido a un humano. [148] Branham tenía la creencia de que la serpiente se transformó en un reptil después de que Dios la maldijo. [148] Weaver comentó sobre la interpretación de Branham de la historia; "En consecuencia, toda mujer potencialmente portaba la simiente literal del diablo". [139]
Branham habló por primera vez sobre el pecado original en 1958; rechazó la visión ortodoxa del tema e insinuó su propia creencia en un significado oculto de la historia. [149] En años posteriores, dio a conocer explícitamente su opinión sobre la naturaleza sexual de la caída. [149] Weaver escribió que Branham pudo haberse familiarizado con la doctrina de la semilla de la serpiente a través de sus raíces bautistas; Daniel Parker , un ministro bautista estadounidense de Kentucky, promulgó una doctrina similar a mediados del siglo XIX. [146] Según Pearry Green, la enseñanza de Branham sobre la doctrina de la semilla de la serpiente fue vista por el movimiento pentecostal más amplio como la "doctrina inmunda ... que arruinó su ministerio". [149] Ningún otro grupo cristiano dominante sostuvo una opinión similar; Branham fue ampliamente criticado por difundir la doctrina. [149] Sus seguidores ven la doctrina como una de sus mayores revelaciones. [149]
Escatología
En 1960, Branham predicó una serie de sermones sobre las siete edades de la iglesia basados en los capítulos dos y tres del Libro de Apocalipsis . Los sermones se alinearon estrechamente con las enseñanzas de CI Scofield y Clarence Larkin , los principales defensores del dispensacionalismo en la generación anterior. [150] Como Larkin y Scofield, Branham dijo que cada iglesia representa una edad histórica y enseñó que el ángel de cada edad era una figura significativa de la iglesia. [151] El mensaje incluía la descripción de un mensajero a la era de la Iglesia de Laodicea , que Branham creía que precedería inmediatamente al rapto. [151] Branham explicó que la era de Laodicea sería inmoral de una manera comparable a la de Sodoma y Gomorra , y sería un tiempo en el que las denominaciones cristianas rechazarían a Cristo. [152] Como lo describió Branham, las características de la era de Laodicea se parecen a las de la era moderna. [151] Branham describió las características del mensajero de Laodicea comparando sus rasgos con Elías y Juan el Bautista . Afirmó que el mensajero sería un poderoso profeta que pondría la Palabra de Dios en primer lugar, que sería un amante del desierto, que odiaría a las mujeres malvadas y sería una persona sin educación. [153] Branham afirmó que el mensajero a esta última era vendría en el espíritu del profeta Elías y citó el Libro de Malaquías 4: 5-6 (3: 23-24 en hebreo ) como la base para afirmar que el espíritu de Elías regresaría. . [144] Su creencia en un "mensajero de la séptima edad de la iglesia" provino de su interpretación del Libro de Apocalipsis 3: 14-22. [118] [154] [144] [155]
Branham predicó otro sermón en 1963, indicando además que él era un profeta que tenía la unción de Elías y era un mensajero que anunciaba la segunda venida de Cristo. [114] [156] Branham no afirmó directamente ser el mensajero del tiempo del fin en ninguno de sus sermones. [157] [147] Weaver creía que Branham deseaba ser el profeta escatológico sobre el que predicaba, [157] pero dudaba de sí mismo. [158] Branham dejó la identidad del mensajero abierta a la interpretación de sus seguidores, quienes aceptaron ampliamente que él era ese mensajero. [158]
Branham consideró su serie de sermones de 1963 sobre los Siete Sellos como un punto culminante de su ministerio. [159] Según Weaver, fueron principalmente "una reafirmación del dispensacionalismo expuesto en los sermones sobre las siete edades de la iglesia". [160] Los sermones se centraron en el libro de Apocalipsis 6: 1-17 y proporcionaron una interpretación del significado de cada uno de los sellos. [159] Branham afirmó que los sermones fueron inspirados a través de una visitación angelical. [159]
Anti-denominacionalismo
Branham creía que el denominacionalismo era "una marca de la bestia ", lo que se sumó a la controversia en torno a su ministerio posterior. [135] [114] [h] Branham no se opuso a las estructuras organizativas; su preocupación se centró en el "obstáculo para la salvación y la unidad espiritual" que creía que las denominaciones creaban al enfatizar la lealtad a sus organizaciones. [135]
La doctrina de Branham era similar a la retórica anticatólica del pentecostalismo y protestantismo clásicos, que comúnmente asociaban la marca de la bestia con el catolicismo . [161] Branham, sin embargo, asoció de manera única la imagen de la bestia con denominaciones protestantes. [162] En sus últimos años, llegó a creer que todas las denominaciones eran "sinagogas de Satanás". [131] Una enseñanza clave del mensaje de Branham fue un mandato a los cristianos verdaderos de "salir" de las denominaciones y aceptar el mensaje del mensajero de Laodicea, quien tenía el "mensaje de la hora". [163] Argumentó que la lealtad continua a una denominación era una aceptación de la marca de la bestia, lo que significaría perder el rapto. [163]
Profecías
Branham emitió una serie de profecías durante su ministerio. Afirmó haber tenido una revelación profética en junio de 1933 que predijo que ocurrirían siete eventos importantes antes de la Segunda Venida de Cristo . [22] Sus seguidores creen que predijo varios eventos, incluida la inundación del río Ohio de 1937 . [5] En 1964, Branham dijo que el juicio golpearía la costa oeste de los Estados Unidos y que Los Ángeles se hundiría en el océano; su predicción más dramática. [119] Siguiendo las profecías de 1933 y 1964, Branham predijo que el rapto ocurriría en 1977 y sería precedido por varios desastres mundiales, la unificación del cristianismo denominacional y el ascenso al poder del Papa católico romano. [144] Peter Duyzer, entre otros críticos de Branham, escribió que ninguna de las profecías de Branham se cumplió o que todas fueron hechas después del hecho. [164] Weaver escribió que Branham tendía a embellecer sus predicciones con el tiempo. [165] [i] Los seguidores de Branham creen que sus profecías se cumplieron, o lo harán en el futuro. [160]
Restauracionismo
De todas las doctrinas de Branham, sus enseñanzas sobre el restauracionismo cristiano han tenido el impacto más duradero en el cristianismo moderno. [167] El escritor carismático Michael Moriarty describió sus enseñanzas sobre el tema como "extremadamente significativas" porque han "impactado todos los movimientos de restauración importantes desde entonces". [168] Como resultado, Moriarty concluyó que Branham ha "influido profundamente" en el movimiento carismático moderno. [169] Branham enseñó la doctrina ampliamente desde los primeros días del avivamiento sanador, en el que instó a sus audiencias a unirse y restaurar una forma de organización de la iglesia como la iglesia primitiva del cristianismo primitivo. [167] La enseñanza fue aceptada y enseñada ampliamente por muchos de los evangelistas del avivamiento sanador, y la llevaron consigo a los movimientos carismáticos y evangélicos posteriores. Paul Cain , Bill Hamon, Kenneth Hagin y otros profetas de la restauración citan a Branham como una gran influencia; ellos jugaron un papel crítico en la introducción de los puntos de vista de restauración de Branham al Movimiento Apostólico-Profético , la Asociación de Iglesias de la Viña y otras grandes organizaciones Carismáticas. [167] La Bendición de Toronto , el Avivamiento de Brownsville y otros avivamientos a nivel nacional de finales del siglo XX tienen sus raíces en las enseñanzas restauracionistas de Branham. [167]
La enseñanza sostiene que el cristianismo debe volver a una forma que refleje la iglesia cristiana primitiva. [167] Apoya la restauración de apóstoles y profetas, señales y prodigios , dones espirituales , guerra espiritual y la eliminación de características no primitivas del cristianismo moderno. [167] Branham enseñó que a fines del primer siglo del cristianismo, la iglesia "había sido contaminada por la entrada de un espíritu anticristo". [168] Como resultado, él creía que desde una fecha muy temprana, la iglesia había dejado de seguir la "pura Palabra de Dios" y había sido seducida hacia una forma falsa de cristianismo. [168] Afirmó que la corrupción provenía del deseo del clero del cristianismo primitivo de obtener poder político y, como resultado, se volvió cada vez más perverso e introdujo falsos credos. [168] Esto llevó al denominacionalismo, que él vio como la mayor amenaza para el verdadero cristianismo. [168] Branham vio a Martín Lutero como el iniciador de un proceso que resultaría en la restauración de la verdadera forma del cristianismo, y rastreó el avance del proceso a través de otras figuras históricas de la iglesia. [170] Creía que el rapto ocurriría en la culminación de este proceso. [170] Aunque Branham se refirió en sus sermones a la culminación del proceso como un evento futuro que afectaría a otras personas, creía que él y sus seguidores estaban cumpliendo sus creencias de restauración. [3]
Muerte
El 18 de diciembre de 1965, Branham y su familia — excepto su hija Rebekah — regresaban a Jeffersonville, Indiana, desde Tucson para las vacaciones de Navidad. [120] Unas tres millas (4.8 km) al este de Friona, Texas , y unas setenta millas (110 km) al suroeste de Amarillo en la US Highway 60 , justo después del anochecer, un automóvil conducido por un conductor ebrio que viajaba hacia el oeste en el carril en dirección este chocó de frente con el coche de Branham. [171] Fue trasladado de urgencia al hospital de Amarillo, donde permaneció en estado de coma durante varios días y murió a causa de las heridas la víspera de Navidad, el 24 de diciembre de 1965. [125] [119] [76]
La muerte de Branham asombró al mundo pentecostal y conmocionó a sus seguidores. [120] Su funeral se celebró el 29 de diciembre de 1965, [120] pero su entierro se retrasó hasta el 11 de abril de 1966; Lunes de Pascua. [120] La mayoría de los elogios solo reconocieron tácitamente las controvertidas enseñanzas de Branham, enfocándose en cambio en sus muchas contribuciones positivas y recordaron su amplia popularidad e impacto durante los años del avivamiento sanador. [172] El elogio de Gordon Lindsay declaró que la muerte de Branham fue la voluntad de Dios y en privado aceptó la interpretación de Kenneth E. Hagin , quien afirmó haber profetizado la muerte de Branham dos años antes de que sucediera. Según Hagin, Dios reveló que Branham estaba enseñando doctrinas falsas y Dios lo estaba removiendo debido a su desobediencia. [172] [173] [76]
En la confusión que siguió inmediatamente a la muerte de Branham, se desarrollaron entre sus seguidores expectativas de que se levantaría de entre los muertos. [174] La mayoría creía que tendría que regresar para cumplir una visión que tenía con respecto a las futuras reuniones en tiendas de campaña. [174] Weaver atribuyó la creencia en la inminente resurrección de Branham a Pearry Green, aunque Green lo negó. [175] Incluso el hijo de Branham, Billy Paul, parecía esperar la resurrección de su padre y lo indicó en mensajes enviados a los seguidores de Branham, en los que comunicó su expectativa para la Pascua de 1966. [175] La expectativa de su resurrección se mantuvo fuerte en la década de 1970, en parte basada en la predicción de Branham de que el rapto podría ocurrir en 1977. [176] Después de 1977, algunos de sus seguidores abandonaron sus enseñanzas. [176] [76]
Legado e influencia
Branham fue el "iniciador del avivamiento sanador posterior a la Segunda Guerra Mundial" [28] y, junto con Oral Roberts , fue uno de sus líderes más venerados. [177] [178] Branham es más recordado por su uso de los "dones de señales" que asombraron al mundo pentecostal. [54] Según el escritor e investigador Patsy Sims, "el poder de un servicio Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". [93] Los muchos avivadores que intentaron emular a Branham durante la década de 1950 engendraron una generación de ministerios carismáticos prominentes. [102] Branham ha sido llamado el "principal arquitecto del pensamiento restauracionista" del movimiento carismático que emergió del avivamiento sanador. [1] El punto de vista carismático de que la iglesia cristiana debería volver a una forma como la de la iglesia primitiva tiene sus raíces en las enseñanzas de Branham durante el período de avivamiento sanador. [1] La creencia está muy extendida en el movimiento carismático moderno, [1] y el legado de su estilo de enseñanza y ministerio restauracionista es evidente en todo el televangelismo y el movimiento carismático. [179]
Las doctrinas más controvertidas que Branham adoptó en los últimos años de su ministerio fueron rechazadas por el movimiento Carismático, que las vio como una "locura reveladora". [j] Los carismáticos se disculpan por el ministerio temprano de Branham y abrazan su uso de los "dones de señales". El autor carismático John Crowder escribió que su ministerio no debe ser juzgado por "la pequeña porción de su vida posterior", sino por el hecho de que indirectamente "encendió un fuego" que inició el movimiento carismático moderno. [110] El cristianismo no carismático rechazó completamente a Branham. [k]
Crowder dijo que Branham fue víctima de "la adoración del hombre" porque sus seguidores comenzaron a idolatrarlo en la última parte de su ministerio. [182] Harrell adoptó un punto de vista similar, atribuyendo las enseñanzas de Branham en su carrera posterior a sus amigos cercanos, quienes lo manipularon y se aprovecharon de su falta de formación teológica. [114] Weaver también atribuyó las enseñanzas escatológicas de Branham a la influencia de un pequeño grupo de sus seguidores más cercanos, quienes alentaron su deseo de un ministerio único. [183] Según Weaver, para consternación de Branham, [119] sus seguidores lo habían colocado en el "centro de un culto a la personalidad pentecostal" en los últimos años de su ministerio. [184] Edward Babinski describe a los seguidores de Branham como "extraños en sus creencias, pero en su mayor parte ciudadanos honestos y trabajadores", y escribió que llamarlos una secta "parece injusto". [144] Mientras rechazaba las enseñanzas de Branham, Duyzer ofreció una reseña entusiasta de los seguidores de Branham, afirmando que "nunca había experimentado la amistad o el amor como lo hicimos allí". [185]
Aunque Branham ya no es ampliamente conocido fuera del pentecostalismo, [184] su legado continúa hoy. [154] Resumiendo los puntos de vista contrastantes de Branham, Kydd declaró: "Algunos pensaban que era Dios. Algunos pensaban que era un engaño del diablo. Algunos pensaban que era un mensajero del tiempo del fin enviado por Dios, y algunos todavía lo creen". [75] Se pueden encontrar seguidores de las enseñanzas de Branham en todo el mundo; Branham afirmó haber ganado más de un millón de conversos durante sus reuniones de campaña. [186] En 1986, se estimaba que había 300.000 seguidores. [187] [l] En 2000, la Asociación Evangélica William Branham tenía misiones en todos los continentes habitados, con 1,600 iglesias asociadas en América Latina y crecientes misiones en África. [179] En 2018, Voice of God Recordings afirmó servir material de apoyo relacionado con Branham a aproximadamente dos millones de personas a través de la Asociación Evangélica William Branham. [188]
Notas
- ↑ También se ha informado que la fecha de nacimiento de Branham es el 6 de abril de 1907 y el 8 de abril de 1908. [8]
- ↑ El pentecostalismo es un movimiento de renovación que comenzó a principios del siglo XX y que enfatiza un bautismo posterior a la conversión con el Espíritu Santo para todos los cristianos, con el hablar en lenguas (" glosolalia ") como la evidencia inicial de este bautismo. [dieciséis]
- ^ El pentecostalismo unicitario es un subconjunto de iglesias dentro del pentecostalismo que se adhieren a unavisión modalista de Dios. Su fórmula bautismal se hace "en el nombre de Jesús", en lugar de lafórmula trinitaria más común"en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo". [26]
- ↑ El debate de las Naciones Unidas sobre cómo tratar a los judíos europeos después del Holocausto comenzó en enero de 1946, con un comité que recomendaba el asentamiento de judíos en Palestina en abril de 1946. Gran Bretaña anunció su intención de dividir Palestina en febrero de 1947; el plan de partición fue adoptado por la ONU en noviembre de 1947, y el Estado de Israel se convirtió formalmente en nación el 14 de mayo de 1948. [39]
- ↑ El dispensacionalismo anterior al milenio ve el establecimiento de un estado judío como una señal del inminente regreso de Cristo. [40]
- ^ Voice of Healing pasó a llamarse Cristo para las naciones en 1971
- ↑ Jones finalmente rechazó todo el cristianismo como "religión que se aleja", rechazó la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos, y denunció al Dios cristiano como un "Dios del cielo" que "no era Dios en absoluto". La historiadora Catherine Wessinger concluye que Jones usó el cristianismo como un vehículo para avanzar de manera encubierta en su ideología personal [106]
- ^ Weaver registra que Branham creía que era " la marca de la bestia", mientras que Harrell registra que él creía que era " una marca de la bestia".
- ^ En diciembre de 1964, Branham profetizó que Los Ángeles se hundiría en el Océano Pacífico cuando fuera golpeado por la ira de Dios ; esta profecía fue posteriormente embellecida con una predicción de que un área de tierra de 1.500 millas (2.400 km) de largo, 300-400 millas (480-640 km) de ancho y 40 millas (64 km) de profundidad se soltarían, causando olas que " disparar a plomo a Kentucky ". [166]
- ^ El escritor carismático Michael Moriarty declaró: "Las enseñanzas aberrantes de Branham no solo cultivaron movimientos marginales de cultos como el Movimiento de la Lluvia Tardía y los Hijos de Dios Manifestados, sino que también abrieron un camino que conduce a falsas predicciones, locura reveladora, herejías doctrinales y seguidores de cultos. que trataba sus sermones como escrituras orales ". [180]
- ^ Hanegraaff en el avivamiento falso condenó a todo el movimiento evangélico como un culto y destacó a Branham, diciendo que sus "profecías fallidas fueron superadas sólo por su falsa doctrina" en la infamia. [181]
- ↑ Weaver basó su estimación en números reportados por el hijo de Branham. La estimación incluyó 50.000 en los Estados Unidos, con un número considerable de seguidores en América Central y del Sur (incluidos 40.000 en Brasil), India y África; particularmente en Kenia, Nigeria, Ghana y la República Democrática del Congo. [187]
Notas al pie
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enlaces externos
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