La Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana ( FPMT ) fue fundada en 1975 por Lamas Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche , quienes comenzaron a enseñar budismo a estudiantes occidentales en Nepal . La FPMT ha crecido hasta abarcar más de 160 centros, proyectos y servicios de Dharma en 37 países. Desde la muerte de Lama Yeshe en 1984, el director espiritual de la FPMT ha sido Lama Zopa Rinpoche.
Abreviatura | FPMT |
---|---|
Formación | 1975 |
Fundador | Thubten Yeshe Thubten Zopa Rinpoche |
Tipo | Budismo tibetano Budismo occidental |
Sede | Portland, Oregon Estados Unidos |
Director espiritual | Thubten Zopa Rinpoche |
Sitio web | fpmt.org |
Localización
La sede internacional de la FPMT se encuentra en Portland, Oregón (EE. UU.). La oficina central se encontraba anteriormente ubicada en:
- 2000-2005 Taos, Nuevo México
- 1989-2000 Soquel, California ( Tierra del Buda de la Medicina )
- 1984-1989 Pomaia , Italia ( Istituto Lama Tzong Khapa )
- 1975-1984 Katmandú , Nepal ( Monasterio de Kopan )
La FPMT tiene 165 centros en 40 países en todo el mundo. [1]
Historia
El nombre y la estructura de la FPMT datan de 1975, a raíz de una gira internacional de enseñanza de Lamas Yeshe y Zopa. Sin embargo, los dos habían estado enseñando a los viajeros occidentales desde al menos 1965, cuando conocieron a Zina Rachevsky , su estudiante y mecenas, en Darjeeling . En 1969, los tres fundaron el Centro Nepal Mahayana Gompa (ahora Monasterio Kopan). Rachevsky murió poco después durante un retiro budista.
Lama Yeshe se resistió a los llamamientos de Rachevsky para enseñar un "curso de meditación", con el argumento de que en la tradición del Monasterio de Sera en la que fue educado, la "meditación" se intentaría sólo después de un estudio intensivo de varios años de los Cinco Temas . Sin embargo, le dio permiso a Lama Zopa para dirigir lo que se convirtió en el primero de los cursos de meditación de Kopan (entonces semestrales, ahora anuales) en 1971. [2] Lama Zopa dirigió estos cursos al menos hasta 1975.
A principios de la década de 1970, cientos de occidentales asistieron a las enseñanzas en Kopan. Las descripciones y los recuerdos históricos caracterizan habitualmente a los primeros participantes occidentales como mochileros en el sendero hippie (viajes extendidos por tierra por Asia), a quienes el estilo de discurso del Lama Yeshe atraía especialmente.
Geoffrey Samuel considera significativo que Lamas Yeshe y Zopa aún no hayan atraído seguidores entre los pueblos tibetano o del Himalaya (a pesar del estatus de Zopa como tulku menor ), y que sus actividades se llevaron a cabo independientemente de cualquier apoyo o dirección de la Administración Central Tibetana en Dharamsala. . Según su lectura, su voluntad de llegar a los occidentales fue en gran medida el resultado de la falta de otras fuentes de apoyo. Sin embargo, Samuel considera que el cultivo de una red internacional tiene un amplio precedente en el Tíbet. [3]
En diciembre de 1973, Lama Yeshe ordenó a catorce monjes y monjas occidentales bajo el nombre de Instituto Internacional Mahayana. Alrededor de este tiempo, los estudiantes de Lama Yeshe comenzaron a regresar a sus propios países. El resultado fue la fundación de un número cada vez mayor de centros de dharma en esos países.
En su descripción de la FPMT, Jeffrey Paine enfatiza el carisma, la intuición, el impulso y la capacidad organizativa de Lama Yeshe. Paine nos pide que consideremos cómo un refugiado sin recursos económicos ni conocimientos de idiomas podría lograr crear una red internacional con más de un centenar de centros y grupos de estudio.
David N. Kay (ver bibliografía) hace la siguiente observación:
- "El proyecto de Lama Yeshe de definir e implementar una estructura organizativa y administrativa eficiente dentro del FPMT creó el potencial de fricción a nivel local. Los centros afiliados a la organización habían sido inicialmente en gran parte autónomos y autorregulados, pero hacia fines de la década de 1970 estaban cada vez más sujetos a la gestión y el control centralizados ". [4]
Como resultado, dice Kay (y el análisis de Samuel coincide), al mismo tiempo que la FPMT estaba consolidando su estructura y prácticas, varios grupos locales y docentes desertaron, fundando redes independientes. Geshe Loden, del Instituto Chenrezig de Australia, dejó la FPMT en 1979 para centrarse en su propia red de centros. Más consecuentemente, Kelsang Gyatso y sus estudiantes hicieron que el Instituto Manjushri , el centro insignia de la FPMT en Inglaterra, cortara sus vínculos con la FPMT. La cuestión era si los centros y sus estudiantes deberían identificarse principalmente con Lama Yeshe, los maestros locales, la tradición Gelugpa o el budismo tibetano en su conjunto. La FPMT ahora pide a sus lamas que firmen un "Acuerdo Geshe" que explicite las expectativas de la organización. [5] La última brecha se amplió a raíz de una controversia no relacionada, posterior a 1996, sobre Dorje Shugden ; la FPMT acepta la prohibición del 14º Dalai Lama sobre la adoración de esta deidad, que solo se aplica a aquellos que desean ser sus propios discípulos. [6]
La muerte de Lama Yeshe en 1984 llevó a su sucesión como director espiritual por Lama Zopa. En 1986, un niño español llamado Tenzin Ösel Hita (también conocido como Tenzin Ösel Rinpoche, o "Lama Ösel") fue identificado como el tulku de Lama Yeshe. Cuando llegó a la mayoría de edad, Hita renunció a su túnica por una vida secular, asistió a la universidad en España y se volvió relativamente inactivo en la FPMT. En 2009, varios medios de comunicación lo citaron renunciando a su papel de tulku, comentarios que luego desautorizó. [7]
Estructura
La FPMT está dirigida por una junta directiva, con su director espiritual (actualmente Lama Zopa) como miembro. La Oficina Internacional de la FPMT representa la función ejecutiva de la junta. El presidente / CEO de la FPMT es actualmente (2019) Ven. Roger Kunsang. [8]
Hay más de 160 centros de dharma , proyectos, servicios y grupos de estudio de la FPMT en 40 países. Cada centro, proyecto o servicio afiliado se incorpora por separado y se financia localmente. No existe la "membresía" de la FPMT para individuos; más bien, la membresía está en manos de organizaciones (aunque varias de ellas ofrecen su propia membresía local a individuos). Además de la junta y los funcionarios locales, cada centro de la FPMT también tiene un coordinador del programa espiritual y, en muchos casos, un geshe o maestro residente (y quizás también otra Sangha).
Los directores del centro y los coordinadores del programa espiritual de varios países se reúnen cada pocos años como el Consejo para la Preservación de la Tradición Mahayana (CPMT), con el fin de compartir experiencias y deliberar puntos de interés mutuo.
Al 14º Dalai Lama se le atribuye el papel honorífico de "inspiración y guía". [9]
Programas
Los estudiantes a menudo se encuentran por primera vez con la FPMT a través de cursos cortos y retiros que se llevan a cabo en los distintos centros. El prototipo de estos es el curso anual de meditación de un mes del Monasterio de Kopan , que se ofrece desde 1971. Muchos centros de la FPMT han adoptado planes de estudio estandarizados, cuyos módulos también se pueden obtener en DVD para estudios externos. Las tres secuencias se desarrollaron por separado y, por lo tanto, solo están correlacionadas entre sí de manera vaga. Son los siguientes:
- El Programa de Maestría de la FPMT (desde 1998): 7 años de estudio tradicional utilizando la versión comprimida del plan de estudios de Geshe . Diseñado para producir maestros FPMT acreditados. Sus cursos son organizados principalmente, pero no exclusivamente, por el Istituto Lama Tzong Khapa en Pomaia , Italia.
- Maitripa College en Portland, Oregon (fundado en 2005, el programa formal comenzó en 2006) - Maestría de 3 años (en Estudios Budistas ) y Maestría en Div. programas. La escuela tiene la intención de solicitar la acreditación regional .
- Programa de traductores Lotsawa Rinchen Zangpo (desde 1996): 2 años de estudio intensivo del idioma tibetano en Dharamsala , seguido de 2 años de residencia en interpretación. Diseñado para formar intérpretes de la FPMT.
Proyectos
La FPMT mantiene una serie de proyectos caritativos, incluidos fondos para construir objetos sagrados; traducir textos tibetanos; apoyar a los monjes y monjas (tanto tibetanos como no tibetanos); ofrecer atención médica, alimentos y otro tipo de asistencia en las regiones empobrecidas de Asia; restablecer el budismo tibetano en Mongolia; y proteger a los animales. [13]
Quizás el proyecto FPMT de más alto perfil hasta la fecha es el Proyecto Maitreya . Originalmente, una colosal estatua de Maitreya planeada para ser construida en Bodhgaya y / o Kushinagar (India), el proyecto se ha vuelto a concebir ante las dificultades de recaudación de fondos y la controversia sobre la adquisición de tierras, y ahora tiene la intención de construir una serie de estatuas relativamente modestas. . [ cita requerida ]
También es de destacar el Fondo de Alimentos Sera Je que ofrece 3 comidas al día a los 2600 monjes que estudian en el Monasterio Sera Je desde 1991. [14]
Jeffrey Paine, comentando con entusiasmo sobre los diversos proyectos de la FPMT, escribe:
- "La FPMT, una organización sin fines de lucro, integrada por voluntarios individuales, supervisa actividades desde la publicación de libros hasta la alimentación de tres mil monjes en el nuevo monasterio de Sera en India. El 'Proyecto Mongolia' de la FPMT ha revivido el budismo en ese país. [...] La FPMT ahora planea construir cerca de Bodhgaya la estatua de Buda más grande del mundo, que albergará templos enteros en su interior. [Nota: estos planes han cambiado desde entonces.] Si se construye, empequeñecerá la Estatua de la Libertad. Con el tiempo, incluso puede empequeñecer la leyenda. de Yeshe, el pequeño lama que huyó del Tíbet sin haber conocido nunca a un occidental, sin conocer ningún idioma europeo, y luego ... " [15]
Ver también
- Monasterio de Kopan
- Instituto Tara
- Proyecto Maitreya
- Instituto Raíz
- Lama Yeshe
- Lama Zopa
- Osel Hita Torres
- Tierra de Buda de la Medicina
- Hospicio Karuna
Referencias
- ^ "Centros, proyectos y servicios de la FPMT" . Sitio web de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Consultado el 1 de junio de 2009 .
- ^ Wangmo p. 241
- ^ Samuel, pág. 301 ff.
- ^ Kay, págs. 61-62.
- ^ Kay, pág. sesenta y cinco
- ^ The Shugden Issue Archivado el 24 de mayo de 2012en Wayback Machine : declaración de política de la FPMT, consultada el 26 de julio de 2012.
- ^ Van Biema, David (8 de junio de 2009). "Cuando un lama tibetano 'elegido' dice que no, gracias" . Revista TIME . Consultado el 15 de febrero de 2020 .
- ^ Junta directiva de FPMT https://fpmt.org/fpmt/international-office/board-of-directors/
- ^ "Guías espirituales" . FPMT .
- ^ "Descubriendo el Budismo: Despertando todo el potencial ilimitado de tu mente, logrando toda paz y felicidad" . Sitio web de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2009 . Consultado el 1 de junio de 2009 .
- ^ "Programa básico" . Sitio web de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2009 . Consultado el 1 de junio de 2009 .
- ^ "Estudiar" . Sitio web de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Consultado el 1 de junio de 2009 .
- ^ "Proyectos solidarios de la FPMT" . Sitio web de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana . Consultado el 1 de junio de 2009 .
- ^ FPMT, Fondo de alimentos Sera Je
- ^ Kay, pág. 75.
Bibliografía
- Cozort, Daniel. "La Creación del Lama Occidental". En Budismo en el mundo moderno (Steven Heine y Charles S. Prebish, eds), Oxford UP: 2003, cap. 9. Se enfoca en los currículos educativos de la FPMT y la Nueva Tradición Kadampa.
- Croucher, Paul. Una historia del budismo en Australia, 1848-1988. New South Wales UP, 1989. El FPMT se analiza en las págs. 89–93, así como en 112-113.
- Eddy, Glenys. Experiencia budista occidental: el viaje del encuentro al compromiso en dos formas de budismo occidental . Tesis de doctorado para el Departamento de Estudios de Religión de la Universidad de Sydney. 30 de marzo de 2007. Analiza el Instituto Vajrayana (un centro australiano de la FPMT) en todo momento, pero especialmente en los capítulos 4, 5 y 6.
- Eddy, Glenys. "Una hebra del tantra contemporáneo: su discurso y práctica en la FPMT". Budismo global no. 8, 2007. Extraído de su tesis doctoral (ver arriba).
- Halafoff, Anna. "Venerable Robina Courtin: ¿Budista poco convencional?" En Cristina Rocha y Michelle Barker, Buddhism in Australia: Traditions in Change . Routledge, 2011. Courtin , una conocida monja del FPMT, fundó el Prison Liberation Project.
- Kay, David N. El budismo tibetano y zen en Gran Bretaña. RoutledgeCurzon, 2004. El FPMT se analiza principalmente en las páginas 53–66, como trasfondo de la Nueva Tradición Kadampa.
- Magee, William. Tres modelos de enseñanza de temas recopilados fuera del Tíbet . Documento de conferencia presentado a la Comisión de Asuntos de Mongolia y el Tíbet de la República de China, 2004. Analiza la experiencia de Magee al estudiar los temas recopilados en la Universidad de Virginia y el Instituto de Dialéctica en Dharamsala, así como enseñar partes de estos para el Instituto Chenrezig de Australia (un centro de la FPMT). ).
- Meston, Daja Wangchuk. Viene la paz: mi viaje al perdón. Free Press, 2007. Memoir. Meston, un estadounidense blanco, se crió como un niño monje en Kopan.
- Moran, Peter. Budismo observado: viajeros, exiliados y dharma tibetano en Katmandú. RoutledgeCurzon, 2004. Una mirada antropológica / sociológica a los turistas / peregrinos budistas "occidentales" a Boudhanath. Kopan recibe menciones periódicas, pero véanse especialmente las págs. 70–74.
- Ong, YD Budismo en Singapur: una breve historia narrativa. Publicaciones Skylark, 2005. El Centro Budista Amitabha se menciona brevemente, en las págs. 175-177.
- Paine, Jeffrey. Re-encantamiento: el budismo tibetano llega a Occidente. Norton, 2004. El capítulo dos analiza el papel de Lama Yeshe y la FPMT.
- Samuel, Geoffrey. "El budismo tibetano como religión mundial: la creación de redes globales y sus consecuencias". Capítulo 13 de Revisiones tántricas: nuevas comprensiones del budismo tibetano y la religión india. Delhi: Motilal Banarsidass, 2005. págs. 288–316. El FPMT se analiza esporádicamente, comenzando en la p. 301, junto con otros grupos budistas tibetanos "occidentales".
- Wangmo, Jamyang. El Lawudo Lama: Historias de reencarnación de la región del Monte Everest. Wisdom Pub., 2005. La segunda parte del libro contiene las reminiscencias de Lama Zopa sobre su vida, incluido su primer encuentro con Lama Yeshe (p. 199 y sigs.) Y Zina Rachevsky (p. 202), y el primer curso de Kopan (p. 241 y sigs.).
- Willis, enero. Soñándome: el viaje espiritual de una mujer afroamericana. Riverhead, 2001. Memoir. Willis, ahora académico, fue uno de los primeros estudiantes de Lama Yeshe.
enlaces externos
- Página web oficial
- Centros, Proyectos y Servicios FPMT
- Diffi.cult: '¿La FPMT respetará su Código de Ética?'
- Programa de traductores Lotsawa Rinchen Zangpo
- Tierra de Buda de la Medicina
- Choe Khor Sum Ling, Bangalore
- Lama Zopa Rimpoché: cómo me reconocieron como tulku
- FPMT a Documentary (video de YouTube)