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 Una compañía cultural infantil yoruba de la década de 1990. | |
| Población total | |
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| C. 35 millones | |
| [1] [2] [3] | |
| Nigeria | 31,5 millones [1] Partición étnica |
| Benin | 1,7 millones [2] Partición étnica |
| Ghana | 469.000 (2017) [4] Diáspora 1 |
| Ir | 304.000 (2014) [3] Partición étnica |
| Costa de Marfil | 120.000 (2017) [5] [6] Diáspora 2 |
| Idiomas | |
| Idiomas yoruba y yoruboid Otros: inglés o francés , portugués , español | |
| Religión | |
| [7] [8] [9] | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| Principal: Aja , Aku , Ebira , Hausa , Ewe , Fon , Ga , Igala , Itsekiri , Mahi , Nagos , Nupe , Ogu , Tabom Edoid : Afemai , Bini , Esan , Etsako , Isoko , Owan , Urhobo [10] [11] Pueblos Gur: Bariba , [12] Otros: Afroamericanos, Afrobrasileños , Afrocaribeños | |
| Parte de una serie sobre |
| Pueblo Yoruba |
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| Subgrupos |
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| Música |
Contemporáneo :
Folk / Tradicional :
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| Personalidades notables |
| Lista de la gente Yoruba |
| Religión |
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| Diáspora |
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| Festivales y eventos |
África occidental :
Diáspora :
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El pueblo Yoruba ( Yoruba : Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire [13] [14] [15] ) es un grupo étnico que habita África occidental , principalmente los países de Nigeria , Benin y Togo . Los yoruba constituyen alrededor de 35 millones de personas en África. La gran mayoría de la población yoruba es de Nigeria , donde los yoruba constituyen el 15,5% de la población del país, [16] lo que los convierte en uno de los grupos étnicos más grandes de África . La mayoría de los yoruba hablan el idioma yoruba , que es el Níger-Congo.idioma con el mayor número de hablantes nativos. [17]
Los yoruba comparten fronteras con los itsekiri muy estrechamente relacionados al sureste en el delta del noroeste del Níger (que están relacionados ancestralmente con los yoruba, optan por mantener una identidad cultural distinta), Bariba al norte en Benin y Nigeria, los nupe también al norte y Ebira al noreste en el centro de Nigeria. Al este se encuentran los grupos Edo , Ẹsan y Afemai en el medio oeste de Nigeria. Junto a los grupos Ebira y Edo se encuentran los parientes Igala que se encuentran en el noreste, en la margen izquierda del río Níger . Al suroeste están los Gbe que hablan Mahi, Gun , Fon y Ewe que limitan con las comunidades yoruba en Benin y Togo. Se pueden encontrar poblaciones significativas de Yoruba en otros países de África Occidental en Ghana , [18] [19] [20] Benin , [18] Costa de Marfil , [21] y Sierra Leona . [22]
La diáspora Yoruba consta de dos agrupaciones principales; En primer lugar, los yorubas se dispersaron a través del comercio de esclavos en el Atlántico principalmente hacia el hemisferio occidental y la segunda ola incluye a migrantes relativamente recientes, la mayoría de los cuales se trasladaron al Reino Unido y los Estados Unidos después de importantes cambios económicos y políticos en los años sesenta y ochenta. [23]
Etimología
Como descripción étnica , la palabra "Yoruba" (o más correctamente "Yaraba") se refería originalmente al Imperio Oyo y es el nombre hausa habitual para la gente Oyo como lo señalaron Hugh Clapperton y Richard Lander. [24] Por lo tanto, fue popularizado por el uso de Hausa [25] y la etnografía escrita en Ajami durante el siglo XIX por el sultán Muhammad Bello . La extensión del término a todos los hablantes de dialectos relacionados con el idioma del Oyo (en la terminología moderna del noroeste de Yoruba) data de la segunda mitad del siglo XIX. Se debe a la influencia del obispo Samuel Ajayi Crowther, el primer obispo anglicano en Nigeria. Crowther era él mismo un Oyo Yoruba y compiló el primer diccionario Yoruba además de introducir un estándar para la ortografía Yoruba. [26] [27] El nombre alternativo Akú , derivado de las primeras palabras de los saludos yoruba (como Ẹ kú àárọ? "Buenos días", Ẹ kú alẹ? "Buenas noches") ha sobrevivido en ciertas partes de su diáspora como un autodescriptivo, especialmente en Sierra Leona. [25] [28] [29]
Idioma
La cultura Yoruba fue originalmente una tradición oral, y la mayoría de la gente Yoruba son hablantes nativos del idioma Yoruba. El número de hablantes se estima aproximadamente en unos 30 millones en 2010. [30] El yoruba se clasifica dentro de las lenguas Edekiri , y junto con el aislado Igala , forman el grupo de lenguas yoruboides dentro de lo que ahora tenemos como África Occidental. Igala y Yoruba tienen importantes relaciones históricas y culturales. Los idiomas de los dos grupos étnicos tienen un parecido tan estrecho que investigadores como Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraron a Igala como un dialecto del yoruba.
Se supone que las lenguas yoruboides se desarrollaron a partir de un grupo indiferenciado Volta-Níger en el primer milenio a. C. Hay tres áreas principales de dialectos: noroeste, centro y sureste. [31] Como los dialectos del noroeste yoruba muestran más innovación lingüística, combinado con el hecho de que las áreas del sudeste y centro yoruba generalmente tienen asentamientos más antiguos, sugiere una fecha posterior de inmigración al territorio del noroeste yoruba. [32] El área donde se habla Yoruba del Noroeste (NWY) corresponde al histórico Imperio Oyo . South-East Yoruba (SEY) estuvo estrechamente asociado con la expansión del Imperio de Benin después de c. 1450. [33]El yoruba central forma un área de transición en el sentido de que el léxico tiene mucho en común con NWY, mientras que comparte muchas características etnográficas con SEY.
El yoruba literario es la variedad estándar enseñada en las escuelas y hablada por los lectores de noticias en la radio. Se basa principalmente en los dialectos yoruba del noroeste de Oyos y Egbas, y tiene su origen en dos fuentes; El trabajo de los misioneros cristianos yoruba basados principalmente en el interior de Egba en Abeokuta, y la gramática yoruba compilada en la década de 1850 por el obispo Crowther , quien él mismo era un cautivo de Sierra Leona de origen Oyo. Esto fue ejemplificado por la siguiente observación de Adetugbọ (1967), citada en Fagborun (1994): "Mientras que la ortografía acordada por los misioneros representaba en gran medida los fonemas del dialecto Abẹokuta, la morfosintaxis reflejaba la Ọyọ -Dialectos de Ibadán " [34]
Historia
A partir del siglo VII a. C., los pueblos africanos que vivían en Yorubaland no se conocían inicialmente como Yoruba, aunque compartían una etnia y un grupo lingüístico en común. En el siglo VIII, ya existía un poderoso reino en Ile-Ife , uno de los primeros de África . [35] Se dice que es Ile-gbo (capital del reino de la humanidad, basada en las tradiciones predinásticas más antiguas de su asociación con Oba Tala , Oro-gbo ( Shango ) y Otete ( Oduduwa ). [36]
Los yoruba históricos se desarrollan in situ , a partir de poblaciones anteriores del Mesolítico Volta-Níger , en el primer milenio a . C. [37] La historia oral registrada bajo el Imperio Oyo deriva a los yoruba como un grupo étnico de la población del antiguo reino de Ile-Ife. Los yoruba eran la fuerza cultural dominante en el sur y el norte del este de Nigeria desde el siglo XI. [38]
Los yoruba se encuentran entre las personas más urbanizadas de África. Durante siglos antes de la llegada de la administración colonial británica, la mayoría de los yoruba ya vivían en centros urbanos bien estructurados organizados alrededor de poderosas ciudades-estado ( Ìlú ) centradas alrededor de la residencia de los Oba . [39] En la antigüedad, la mayoría de estas ciudades eran fortalezas, con altos muros y puertas. [40] Las ciudades yoruba siempre han estado entre las más pobladas de África. Los hallazgos arqueológicos indican que Òyó-Ilé o Katunga, capital del imperio Yoruba de Oyo (fl. Entre los siglos XI y XIX d.C.), tenía una población de más de 100.000 personas. [37] Durante mucho tiempo también, Ibadan, una de las principales ciudades yoruba y fundada en el siglo XIX, era la ciudad más grande de toda el África subsahariana . Hoy, Lagos ( yoruba : Èkó ), otra ciudad yoruba importante, con una población de más de veinte millones, sigue siendo la más grande del continente africano. [41]
Arqueológicamente, el asentamiento de Ile-Ife mostró rasgos del urbanismo en la era del siglo XII al XIV. [40] En el período alrededor de 1300 EC, los artistas de Ile-Ife desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota , piedra y aleación de cobre : cobre , latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon. II , el hombre que hoy se identifica como la deidad patrona yoruba de la fundición, el tejido y las insignias de latón. [42]La dinastía de reyes en Ile-Ife, que es considerada por los yoruba como el lugar de origen de la civilización humana, permanece intacta hasta el día de hoy. La fase urbana de Ile-Ife antes del surgimiento de Oyo, c. 1100-1600, un pico significativo de centralización política en el siglo XII, [43] [44] se describe comúnmente como una "edad de oro" de Ile-Ife. El oba o gobernante de Ile-Ife se conoce como el Ooni de Ife . [45] [46]
Oyo, Ile-Ife y Lagos
Ife continúa siendo vista como la " Patria Espiritual " de los Yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo [47] como el poder militar y político dominante Yoruba en el siglo XI. [48]
El Imperio Oyo bajo su oba, conocido como Alaafin de Oyo , estuvo activo en el comercio de esclavos africanos durante el siglo XVIII. Los yoruba a menudo exigían esclavos como una forma de tributo a las poblaciones sometidas, [49] quienes, a su vez, a veces hacían la guerra a otros pueblos para capturar a los esclavos requeridos. Parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo ingresaron al comercio de esclavos del Atlántico . [50] [51]
La mayoría de las ciudades estado [52] estaban controladas por Obas (o soberanos reales con varios títulos individuales) y consejos formados por Oloyes , líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso común, que se unieron a ellos para gobernar los reinos. a través de una serie de gremios y cultos. Los diferentes estados vieron diferentes proporciones de poder entre las realezas y los consejos de los jefes. Algunos, como Oyo, tenían poderosos monarcas autocráticos con un control casi total, mientras que en otros, como las ciudades-estado de Ijebu , [52] los consejos senatoriales tenían más influencia y el poder del gobernante o Ọba , conocido como Awujale. de Ijebuland , era más limitado.[46]
En décadas más recientes, Lagos se ha convertido en la ciudad más destacada del pueblo Yoruba y de la influencia cultural y económica Yoruba. Entre los desarrollos de Lagos, cabe destacar la arquitectura de estilo único introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba conocidas como Amaros / Agudas . [53]
Los asentamientos yoruba a menudo se describen principalmente como uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones": [54]
- La "primera generación" incluye pueblos y ciudades [52] conocidas como capitales originales de los reinos o estados fundadores yoruba.
- La "segunda generación" consiste en asentamientos creados por conquista. [52]
- La "tercera generación" está formada por pueblos y municipios que surgieron tras las guerras intestinas del siglo XIX.
Gobierno precolonial de la sociedad Yoruba
Gobierno
Las monarquías eran una forma común de gobierno en Yorubaland, pero no eran el único enfoque para el gobierno y la organización social. Las numerosas ciudades-estado del Reino Ijebu al oeste de Oyo y las comunidades del pueblo Egba, que se encuentran en los bosques debajo de la región de la sabana de Ọyọ, fueron notables excepciones. Estas organizaciones políticas independientes a menudo elegían un rey, aunque los poderes políticos, legislativos y judiciales reales residían en los Ogboni , un consejo de ancianos notables. La noción del rey divino era tan importante para los yoruba, sin embargo, que ha sido parte de su organización en sus diversas formas desde su antigüedad hasta la era contemporánea.
Durante las guerras intestinas del siglo XIX, los Ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu a emigrar a la ciudad fortificada de Abeokuta . Cada barrio conservaba su propio consejo Ogboni de líderes civiles, junto con un Olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios Obas o Baales elegidos . Estos consejos independientes eligieron a sus miembros más capaces para unirse a un consejo civil y militar federal que representaba a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes , un representante de la Corona británica que escribe un relato de su visita a la ciudad en la Iglesia Military Intelligencer (1853),[55] describió Abẹokuta como teniendo "cuatro presidentes", y el sistema de gobierno como teniendo "840 gobernantes principales o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios". [56] Describió a Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinariadel mundo". [56]
Liderazgo
Los consejos de liderazgo gerontocráticos que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran un rasgo de la Ẹgba, según el eminente historiador de la Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson . Dichos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte , los Ekiti del este y otros grupos pertenecientes al grupo étnico Yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, Alaafin consultó sobre todas las decisiones políticas con el primer ministro y principal hacedor de reyes ( Basọrun ) y el resto del consejo de nobles destacados conocido como Ọyọ Mesi . [57]
Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no estaban determinadas por una simple primogenitura , como en la mayoría de los sistemas de gobierno monárquicos. Un colegio electoral de jefes de linaje estaba y sigue estando a cargo de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de cualquier reino dado, y la selección es luego confirmada por una solicitud oracular de Ifá. Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro del pueblo. Frente al palacio del rey está el Ọja Ọba , o mercado del rey. Estos mercados forman una parte inherente de la vida Yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, funcionarios y un presidente electo. También suelen tener al menos una Iyaloja , o Dama del mercado, [58] [59]que se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en el palacio. [ cita requerida ]
Ciudades-estado
La monarquía de cualquier ciudad-estado solía limitarse a varios linajes reales. [61] Una familia podría ser excluida de la realeza y el cacicazgo si algún miembro de la familia, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometiera un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón nacido libre. En Ilesa , Ondo , Akure y otras comunidades yoruba, había varias, pero relativamente raras, tradiciones de Ọbas femeninas . Los reyes eran tradicionalmente casi siempre polígamosya menudo se casaba con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes. [62] Ibadan , una ciudad-estado y proto-imperio que fue fundada en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados , soldados y comerciantes itinerantes después de la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquismo, prefiriendo elegir a ambos militares y consejos civiles de un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, con soldados distinguidos que ejercían el poder político a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. El Ijẹsa adoptó prácticas similaresy otros grupos, que vieron un aumento correspondiente en la influencia social de aventureros militares y empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por su destreza en la agricultura y la caza , así como por su talla en madera , arte en cuero y la famosa mascarada de Elewe. [63]
Grupos, organizaciones y ligas en Yorubaland
Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o de iniciación y unidades religiosas, comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían a los Parakoyi (o liga de comerciantes) y Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantenían un papel importante en el comercio, el control social, y educación vocacional en los sistemas políticos Yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones pares en la región. [64] [65] [66] [67] Cuando Ẹgba resistió la dominación imperial del Imperio Ọyọ , a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o la revitalización de una organización tradicional encubierta llamada Ẹgbẹ Aro. Este grupo, originalmente un sindicato de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas a lo largo de los bosques de Ẹgba, y cada logia conspiró y logró derrocar a los Ajeles de Ọyọ (administradores designados) a fines del siglo XVIII.
De manera similar, las ligas de resistencia militar encubiertas como la Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun Yoruba para resistir varios planes imperialistas expansionistas de Ibadan , Nupe y el Califato de Sokoto .
Sociedad y cultura
En las ciudades-estado y muchos de sus vecinos, sigue habiendo una forma de vida reservada, con la escuela de pensamiento de su gente que sirve como una influencia importante en África Occidental y en otros lugares.
Hoy en día, la mayoría de los yoruba contemporáneos son musulmanes o cristianos . [8] Sea como fuere, muchos de los principios de la fe tradicional de sus antepasados son defendidos consciente o inconscientemente por una proporción significativa de las poblaciones de Nigeria, Benin y Togo . [68]
Religión tradicional yoruba
La religión Yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo Yoruba. [69] Su tierra natal se encuentra en el suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benin y Togo , una región que ha llegado a conocerse como Yorubaland. La religión Yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. [70] Las creencias religiosas yoruba son parte de itan , el complejo total de canciones, historias, relatos y otros conceptos culturales que componen la sociedad Yoruba. [70]
Uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa . Orisa (también deletreado Orisha) son varias formas divinas que reflejan una de las diversas manifestaciones o avatares de Dios en el sistema religioso Yoruba . Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun , (un dios del metal, la guerra y la victoria), Shangó o Jakuta (un dios del trueno, el rayo, el fuego y la justicia que se manifiesta como un rey y que siempre empuña un hacha de doble filo que transmite su divino autoridad y poder), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como el único mensajero del panteón, y que transmite el deseo de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad, y también es el guardián de la encrucijada, Oríta méta en Yoruba) y Orunmila (un dios del Oráculo). Eshu tiene dos formas de avatar, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugerente y astuto. [71] Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a problemas en el presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación de Ifa , que es practicado por sacerdotes de oráculo llamados Babalawos .
Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón Yoruba, el dueño de los cielos, y está asociado con el Sol conocido como Oòrùn en el idioma Yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare , el creador supremo, y Olofin , que es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arco iris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad., [39] [73] así como en algunos aspectos de Umbanda , Winti , Obeah , Voduny muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en áreas de Nigeria, entre otras. A medida que crece el interés en las religiones indígenas africanas, las comunidades y linajes Orisa también se pueden encontrar en partes de Europa y Asia . Si bien las estimaciones pueden variar, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo. [74]
Mitología
La historia oral de los Oyo- Yoruba relata a Odùduwà como el progenitor de los Yoruba y el antepasado reinante de sus reyes coronados.
Él vino del este, a veces entendido por las tradiciones de Ife como Oke-Ora y por otras fuentes como la "vecindad" verdadero Este en los puntos cardinales, pero más probablemente significando la región de las sub-comunidades de Ekiti y Okun en el noreste de Yorubaland en el centro. Nigeria. Ekiti está cerca de la confluencia de los ríos Níger y Benue, y es donde se presume que la lengua yoruba se separó de grupos etnolingüísticos relacionados como Igala , Igbo y Edo . [75]
Después de la muerte de Oduduwa, hubo una dispersión de sus hijos de Ife para fundar otros reinos. Cada niño dejó su huella en la posterior urbanización y consolidación de la confederación de reinos Yoruba, y cada reino remonta su origen debido a ellos hasta Ile-Ife.
Después de la dispersión, los aborígenes se volvieron difíciles y constituyeron una seria amenaza para la supervivencia de Ife. Se creía que eran supervivientes de los antiguos ocupantes de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, pero ahora estas personas se convirtieron en merodeadores. Llegarían a la ciudad con trajes de rafia con apariencias terribles y temibles, quemarían casas y saquearían los mercados. Luego apareció Moremi en escena; se decía que había jugado un papel importante en la represión de los avances de los merodeadores. Pero esto tuvo un gran precio; tener que renunciar a su único hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y desinterés no se cosechó en una sola vida, ya que más tarde falleció y luego fue deificada . El festival Edi celebra esta hazaña entre sus descendientes yoruba.[76]
Filosofía
La cultura Yoruba se compone de filosofía cultural, religión y cuentos populares. Están incorporados en la adivinación de Ifa, y son conocidos como el Libro tripartito de la Ilustración en Yorubaland y en su diáspora.
El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera época es una historia de la cosmogonía y la cosmología. Esta es también una historia que hace época en la cultura oral durante la cual Oduduwa fue el rey, el Portador de la Luz, pionero de la filosofía popular yoruba y un adivino prominente. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Su tiempo favoreció a los artistas-filósofos que produjeron magníficas obras de arte naturalistas de la civilización durante el período predinástico en la tierra de Yoruba. La segunda época es la época del discurso metafísico y el nacimiento de la filosofía-artista moderna. Esto comenzó en el siglo XIX en términos de la destreza académica del obispo Samuel Ajayi Crowther.(1807-1891). Aunque la religión es a menudo la primera en la cultura Yoruba, no obstante, es la filosofía - el pensamiento del hombre - lo que realmente lleva a la conciencia espiritual (ori) a la creación y práctica de la religión. Así, se cree que el pensamiento (filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión se mantienen y se valoran mucho en la cultura Yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo guardan estrictamente y fomentan la observancia de los valores morales. Hoy, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura Yoruba. Se están llevando a cabo más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.
Islam y cristianismo
Los yoruba son tradicionalmente personas muy religiosas y hoy son pluralistas en sus convicciones religiosas. [77] Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa en África. Muchas personas yoruba son musulmanes que practican principalmente bajo el Islam sunita de la escuela de derecho Maliki, mientras que otros son cristianos bajo varias denominaciones. Además del Islam y el cristianismo, un gran número de personas yoruba continúan practicando su religión tradicional. Prácticas religiosas yoruba como el Eyo y Osun-OsogboLos festivales están siendo testigos de un resurgimiento en popularidad en la tierra Yoruba contemporánea. Los partidarios de las religiones modernas los ven en gran medida como eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como un medio para celebrar la historia de su gente e impulsar el turismo en sus economías locales. [68]
Cristianismo
Los Yorubas fueron uno de los primeros grupos en África Occidental en ser introducidos al cristianismo a gran escala. [78] El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a Yorubaland a mediados del siglo XIX a través de los europeos , cuya misión original era el comercio. [77] [79] [80] [81] Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, que visitaron el reino de Bini a finales del siglo XVI. A medida que pasaba el tiempo, otros europeos, como los franceses, los británicos y los alemanes, siguieron su ejemplo. Los británicos y franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron Yorubaland, con la mayor parte en la Nigeria británica, y las partes menores en Dahomey francés, ahora Beniny el Togoland alemán ). Los gobiernos locales alentaron a las organizaciones religiosas a venir. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, llamado así por los ex esclavos yoruba que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos, y también eran conocidos como Agudas, Saros o Amaros) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuyo miembro prominente - La Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) con sede en Inglaterra hizo los caminos más importantes hacia las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la más grande de las misiones cristianas. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, así llamados por la palabra yoruba para "método o proceso") iniciaron misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freemanen 1842. Henry Townsend , CCGollmer y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta , entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. [82]
Hinderer y Mann de CMS iniciaron misiones en las divisiones Ibadan / Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas - Bowen y Clarke - se concentraron en el eje norte de Yoruba - (Ogbomoso y alrededores). Con su éxito, otros grupos religiosos, el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental , se hicieron populares entre los Igbomina , y se unieron otros grupos cristianos no confesionales. El ritmo acelerado del cristianismo llevó al nombramiento de Sarose indígenas como misioneros. Este movimiento fue iniciado por Venn, el Secretario de la CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en la tierra yoruba no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió en un converso cristiano, lingüista y ministro cuyo conocimiento de idiomas se convertiría en una herramienta e instrumento importante para propagar el cristianismo en Yorubaland y más allá. [83]
Islam
El Islam llegó a Yorubaland alrededor del siglo XIV, como resultado del comercio con comerciantes Wangara (también Wankore), [ cita requerida ] una casta móvil de Soninkes del entonces Imperio Mali que entraron en Yorubaland (Oyo) desde el flanco noroeste a través de Bariba o corredor de Borgu, [84] durante el reinado de Mansa Kankan Musa . [85]Debido a esto, el Islam es conocido tradicionalmente por los yoruba como Esin Male o simplemente Imale, es decir, religión de los malienses. Los seguidores de la fe islámica se llaman Musulumi en yoruba para corresponder a musulmán, la palabra árabe para un adherente del Islam que tiene como participio activo de la misma forma verbal, y significa "sumiso (a Allah)" o un participio nominal y activo. del Islam derivado de "Salaam", es decir (Religión de) Paz. El Islam se practicó en Yorubaland tan temprano en la historia, que una proporción considerable de esclavos Yoruba llevados a las Américas ya eran musulmanes. [86]
La mezquita atendió las necesidades espirituales de los musulmanes que vivían en Ọyọ. Progresivamente, el Islam comenzó a afianzarse en la tierra de Yoruba y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas. Iwo lideró, su primera mezquita construida en 1655, [87] seguida de Iseyin en 1760, [87] Eko / Lagos en 1774, [87] Shaki en 1790, [87] y Osogbo en 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a otros ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan , Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun y Ede. Todas estas ciudades ya tenían comunidades musulmanas considerables antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [88]
Arte y arquitectura tradicionales
Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes muros de barro . [89] Los edificios yoruba tenían planes similares a los santuarios Ashanti, pero con verandas alrededor de la corte. Los materiales de las paredes comprendían barro encharcado y aceite de palma [90], mientras que los materiales para techos iban desde techos de paja hasta láminas de aluminio y hierro corrugado. [90] Una famosa fortificación yoruba, la Eredo de Sungbo , fue el segundo edificio mural más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formado por extensos muros de adobe y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun.. El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabwe. [91] [92]
Los Yorubas trabajaron con una amplia gama de materiales en su arte, incluidos; bronce, cuero, terracota , marfil , textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio . Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, eligió crear esculturas humanas en formas vívidamente realistas y de tamaño natural. La historia del arte del cercano imperio de Beninmuestra que hubo una fertilización cruzada de ideas entre los vecinos Yoruba y Edo. Los lanzadores de bronce de la corte de Benin aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor de 1400 a petición del oba Oguola de Benin. De hecho, las cabezas conmemorativas de latón fundido más antiguas de Benin reproducen el naturalismo refinado de las esculturas yoruba anteriores de Ife. [93]
Una gran cantidad de obras de arte yoruba, incluidos bastones, vestidos de corte y abalorios para coronas, están asociados con palacios y cortes reales. [94] [95] [96] [97] Los tribunales también encargaron numerosos objetos arquitectónicos como postes de veranda, portones y puertas que están adornados con tallas. Los palacios yoruba generalmente se construyen con muros más gruesos, están dedicados a los dioses y desempeñan papeles espirituales importantes. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de enmascaramiento. [98]Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de altar y otra parafernalia ritual. Las tradiciones de enmascaramiento varían según la región, y se utilizan diversos tipos de máscaras en diversos festivales y celebraciones. Aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también han encontrado su camino hacia el Nuevo Mundo en forma de casas de escopeta. [99] [100] [101] [102] [103] [104] Hoy, sin embargo, la arquitectura tradicional yoruba ha sido muy influenciada por las tendencias modernas.
Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se les conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas Yoruba relacionadas con la reverencia a los antepasados, o a los propios antepasados como una fuerza colectiva. Existen diferentes tipos de los cuales uno de los más destacados es el Gelede . [105] [106] An Ese Ifa (literatura oral de la adivinación de Orunmila) explica los orígenes de Gelede comenzando con Yemoja, la Madre de todos los orisa y de todos los seres vivos. Yemoja no pudo tener hijos y consultó un oráculo de Ifá, y el sacerdote le aconsejó que ofreciera sacrificios y que bailara con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista / bromista); la máscara de Efe enfatiza el canto y las bromas por la personalidad de su tocayo. El segundo hijo de Yemoja fue una niña, apodada "Gelede" porque era obesa como su madre. También como su madre, a Gelede le encantaba bailar.
Tras casarse ellos mismos, ni Gelede ni la pareja de Efe pudieron tener hijos. El oráculo de Ifá sugirió que intentaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Apenas Efe y Gelede realizaron estos rituales, bailando con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies, empezaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narrativa es una de las muchas historias que explican el origen de Gelede. Una vieja teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal entre el pueblo Yoruba. [107]
El espectáculo de Gelede y el sistema de adivinación de Ifa representan dos de las únicas tres piezas de Nigeria en la lista de Herencias Orales e Intangibles de la Humanidad de las Naciones Unidas , así como la única herencia cultural de este tipo de Benin y Togo .
Festivales
Una de las primeras observaciones de quienes visitan Yorubaland por primera vez es la naturaleza rica, exuberante y ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible por las estructuras urbanizadas de los asentamientos Yoruba. Estas ocasiones son avenidas para experimentar la riqueza de la cultura Yoruba. Los músicos tradicionales están siempre disponibles para adornar las ocasiones con ritmos pesados y percusión extremadamente avanzada , por lo que los yorubas son bien conocidos en todo el mundo. [108] Cantantes de alabanza y griots están allí para agregar su visión histórica al significado y la importancia de la ceremonia y, por supuesto, la variedad de vestidos y atuendos coloridos que usa la gente, atestigua el sentido estético del yoruba promedio.
Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebran grandes eventos con coloridos festivales y celebraciones (Ayeye). Algunas de estas fiestas (unas trece principales) [109] son seculares y solo marcan logros e hitos en los logros de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de la casa ( Ìsílé ), festival New-Yam ( Ìjesu ), Odon itsu en Atakpame, Ceremonias de cosecha ( Ìkórè ), nacimiento , jefe ( Ìbí ) Ìjòyè ) y así sucesivamente. [107]Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicados a Orisha específicos como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o la fiesta de Osun , que se suele realizar en la arboleda sagrada Osun-Osogbo ubicada a orillas del río Osun. y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo . [110] El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo Yorubaland y la diáspora Yoruba en las Américas, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival Osun-Osogbo es un programa de dos semanas. Comienza con la limpieza tradicional de la ciudad llamada 'Iwopopo', que luego es seguida en tres días por el encendido de la lámpara de dieciséis puntos de 500 años llamada Ina Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de dieciséis ojos . La iluminación de esta lámpara sagrada anuncia el comienzo del festival de Osun. Luego viene la 'Ibroriade', una reunión de las coronas del gobernante pasado, el Ataoja de Osogbo, para bendiciones. Este evento está liderado por el Ataoja sentadode Osogbo y Arugba Yeye Osun (que suele ser una joven virgen de la familia real vestida de blanco), que lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También la acompaña un comité de sacerdotisas. [111] [112] Un evento similar se lleva a cabo en el Nuevo Mundo como Festival Odunde . [113] [114]
Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o la obra Adamu Orisha , celebrado por la gente de Lagos . El festival Eyo es una dedicación al dios del mar Olokun , que es un Orisha y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los mares . [109]Generalmente, no hay un tiempo definido habitualmente para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto conduce a una anticipación del edificio en cuanto a qué fecha se decidirá. Una vez que se selecciona y anuncia una fecha para su actuación, comienzan los preparativos del festival. Abarca una serie de actividades de una semana y culmina con una sorprendente procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con una variedad de sombreros de colores, llamados Aga . La procesión pasa por la isla de Lagos Isale Eko , que es el centro histórico de la metrópolis de Lagos. En las calles, se mueven a través de varios lugares y puntos de referencia cruciales de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran.. La fiesta comienza desde el atardecer hasta el amanecer, y se celebra los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana antes del festival (siempre un domingo), el grupo Eyo 'senior', el Adimu (identificado por un sombrero negro de borde ancho), se hace público con un personal. Cuando esto sucede, significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos "importantes" - Laba (rojo), Oniko (amarillo), Ologede (verde) y Agere (púrpura) - se turnan en ese orden de lunes a jueves.
La mascarada de Eyo esencialmente admite personas altas, por lo que se describe como Agogoro Eyo (literalmente significa la mascarada de Eyo alta). A la manera de un espíritu (un Orisha) que visita la tierra con un propósito, la mascarada Eyo habla con una voz ventriloquial, que sugiere su sobrenaturalidad; y cuando lo saluda, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: me regocijo por ti y me regocijo por mí mismo . Esta respuesta connota las mascaradas como regocijo con la persona que la saluda por el testimonio del día, y su propio gozo al asumir la responsabilidad sagrada de la limpieza. Durante el festival, Sandalias y calzado, así como Suku., un peinado que es popular entre los yorubas - uno en el que el cabello converge en el medio y luego se dispara hacia arriba, antes de inclinarse hacia abajo - están prohibidos. El festival también ha tomado una dimensión más turística en los últimos tiempos, que al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones del habitual jolgorio africano que sirve como precursor del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo , que puede haber sido iniciado por los esclavos yoruba trasplantados en esa parte del mundo debido al comercio atlántico de esclavos . [115] [116] [117] [118]
Música
La música del pueblo Yoruba es quizás más conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada , [119] especialmente usando los tambores de tensión de reloj de arena dundun [120] . La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife, indica, en términos generales, un acuerdo sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales se remontan al período clásico de Ile-Ife , que comenzó alrededor del siglo X d.C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros se crearon más tarde. El tambor de tensión de reloj de arena (Dùndún), por ejemplo, puede haber sido introducido alrededor del siglo XV (década de 1400), las placas de bronce de Benindel período medio los describe. Otros, como las campanas sin badajo de hierro doble y simple, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico. [121] La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más destacado de música de África occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños . La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad , las tradiciones religiosas lukumi , [122] la práctica de la capoeira en Brasil y la música de Cuba . [123]
Los tambores yoruba pertenecen típicamente a cuatro familias principales, que se utilizan según el contexto o el género en el que se tocan. La familia Dùndún / Gángan , es la clase de tambores parlantes en forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es de naturaleza tonal. Es el más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala , Jùjú , Sekere y Afrobeat . El segundo es la familia Sakara . Por lo general, desempeñaban un papel ceremonial en escenarios reales, bodas y recitaciones de Oríkì ; Se encuentra predominantemente en tradiciones como la música Sakara , Were y Fuji.. La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como los Ogboni y las cortes reales. Históricamente, solo el Oba podía bailar con la música del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición de la autoridad real. Los Gbèdu son tambores en forma de conga que se tocan mientras se sientan en el suelo. Los tambores Akuba (un trío de tambores más pequeños parecidos a una conga relacionados con el gbèdu) se usan típicamente en afrobeat. El Ogido es primo del gbedu. También tiene forma de conga pero con una gama más amplia de sonidos y un cuerpo más grande. También tiene un sonido mucho más profundo que la conga. A veces se lo denomina "bombo". Ambas manos tocan directamente en el tambor Ogido. [124]
Hoy en día, la palabra Gbedu también se ha utilizado para describir formas de música Afrobeat y Hip Hop de Nigeria. La cuarta gran familia de tambores yoruba es la familia Bàtá , que son tambores de dos caras bien decorados, con varios tonos. Históricamente se jugaron en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shangó , un Orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.
Los percusionistas tradicionales yoruba se conocen como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer baterista. También se cree que es el espíritu o musa que inspira a los bateristas durante las interpretaciones. Es por eso que algunos apellidos yoruba contienen el prefijo 'Ayan-' como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. [125] Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . [120] El Ashiko (tambores en forma de cono), Igbin , Gudugudu (Kettledrums de la familia Dùndún), Agidigbo y Bèmbé son otros tambores de importancia. El líder de un conjunto dundun es el oniyalusentido; ' Dueña del tambor madre ', que usa el tambor para "hablar" imitando la tonalidad del yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y, a menudo, está dedicada a los Orisas .
Dentro de cada familia de tambores hay diferentes tamaños y roles; el tambor principal de cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los maestros bateristas. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música Yoruba incluyen, pero no se limitan a; El Gòjé ( violín ), Shèkèrè (sonajero de calabaza), Agidigbo (piano de pulgar que toma la forma de un lamelófono punteado ), Saworo(sonajeros de metal para el brazo y los tobillos, también utilizados en el borde del tambor bata), Fèrè ( silbidos ), Aro ( Platillo ) s, Agogô ( campana ), diferentes tipos de flautas incluyen el Ekutu , Okinkin e Igba .
Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales, alabando o caracterizando a la persona respectiva es de origen Egba y Ekiti , a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica, que se puede describir como conjuntos de ritmos entrelazados que encajan como las piezas de un rompecabezas. Hay una línea de tiempo básica y cada instrumento reproduce un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de los tambores yoruba de África Occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular moderna de Nigeria. Aunque la música tradicional yoruba no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y se ha adaptado a sí misma a través del contacto con instrumentos, talentos y creatividad extranjeros.
Gemelos en la sociedad Yoruba
Los yoruba presentan la tasa de hermanamiento dicigótica más alta del mundo (4,4% de todas las maternidades). [19] [126] Se manifiestan en 45 a 50 pares de gemelos (o 90 a 100 gemelos) por cada 1000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular a los ovarios a liberar un óvulo. de cada lado.
Los gemelos son muy importantes para los yoruba y generalmente tienden a darle nombres especiales a cada gemelo. [127] El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa "el primero en saborear el mundo", o el "esclavo del segundo gemelo", esto a menudo se abrevia como Taiwo , Taiye o Taye . [128] Kehinde es el nombre del último gemelo nacido. Kehinde a veces también se conoce como Kehindegbegbon , que es la abreviatura de; Omo kehin de gba egbon y significa "el niño que vino detrás obtiene los derechos del mayor". [129]
Se percibe que los gemelos tienen ventajas espirituales o poseen poderes mágicos. [130] Esto es diferente de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o no deseados. [130]
Calendario
El tiempo se mide en "ọgán" o "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (días), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) y ọdún (años). Hay 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú en 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) Wakati en 1 (Okan) Ojo ; 7 (meje) Ojo en 1 (Okan) Ose ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) oṣù y 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) ọdún . Hay 12 (mejila) oṣù en 1 ọdún. [131]
| Meses en el calendario Yoruba : | Meses en el calendario gregoriano : [132] |
|---|---|
| Seco | enero |
| Erélé | febrero |
| Erénà | marcha |
| Igbe | abril |
| Èbìbí | Mayo |
| Okúdù | junio |
| Agẹmọ | mes de julio |
| Ògún | agosto |
| Owérè (Owéwè) | septiembre |
| Ọwàrà (Owawa) | octubre |
| Belu | noviembre |
| Aire libre | diciembre |
La semana Yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente, los yoruba cuentan su semana a partir del Ògún de Ojó, este día está dedicado al Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta el día está dedicado a Sàngó. El tercer día se conoce como Ojó Òsè, este día está dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es el Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà .
| Días tradicionales del calendario Yoruba |
|---|
| Dias: |
| Ojó Ògún ( Ògún ) |
| Ojó Jákúta ( Shàngó ) |
| Ojó Òsè ( Òrìshà ńlá / Obàtálá ) |
| Ojó Awo ( Òrúnmìlà / Ifá ) |
El año del calendario Yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. [133] Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10.063 de la cultura Yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en 8042 aC [134] Para reconciliarse con el calendario gregoriano , los yoruba también suelen medir el tiempo en siete días. una semana y cuatro semanas al mes:
| Días modificados en el calendario Yoruba | Días en el calendario gregoriano |
|---|---|
| Ọjọ́-Àìkú | domingo |
| Ọjọ́-Ajé | lunes |
| Ọjọ́-Ìṣẹ́gun | martes |
| Ọjọ́-'Rú | miércoles |
| Ọjọ́-Bọ̀ | jueves |
| Ọjọ́-Ẹtì | viernes |
| Ọjọ́-Àbámẹ́ta | Sábado [135] |
Cocina
Los alimentos sólidos, en su mayoría cocidos, machacados o preparados con agua caliente, son alimentos básicos de los yoruba. Todos estos alimentos son subproductos de cultivos como la mandioca , el ñame , el cocoyam y forman una gran parte de todo ello. Otros como el plátano , el maíz , los frijoles , la carne y el pescado también son opciones principales. [136]
Algunos alimentos yoruba comunes son iyan (ñame machacado), Amala , eba , semo, fufu , Moin moin (pastel de frijoles) y akara . [107] Las sopas incluyen egusi , ewedu, okra , las verduras también son muy comunes como parte de la dieta. Artículos como arroz y frijoles (localmente llamados ewa) son parte de la dieta regular. También se preparan algunos platos para fiestas y ceremonias como el arroz Jollof y el arroz frito . Otros platos populares son Ekuru , guisos , maíz, mandioca y harinas, por ejemplo, maíz, ñame, plátano y frijoles.huevos , pollo , ternera y diversas formas de carne (el ponmo se elabora con piel de vaca). Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos diversos son las gachas de arrurruz, los dulces, los buñuelos y los brebajes de coco; y algunos panes : pan de levadura, bollos de roca y pan de vino de palma, por nombrar algunos. [136]
- Platos culturales yoruba [ cita requerida ]
Amala es una comida Yoruba.
Akara es un buñuelo de frijoles yoruba.
El arroz Ofada es un plato Yoruba.
El arroz Ofada se encuentra tradicionalmente en hoja.
Moin Moin es un pudín de frijoles al vapor yoruba.
Una colección de alimentos consumidos por los Yorubas en general.
Vestir
Los yoruba se enorgullecen enormemente de su atuendo, por lo que son bien conocidos. [137] Las prendas de vestir proceden tradicionalmente de algodón elaborado por tejedores tradicionales. [ cita requerida ] También creen que el tipo de ropa que usa un hombre representa su personalidad y estatus social, y que en diferentes ocasiones se requieren diferentes conjuntos de ropa.
Por lo general, los yoruba tienen una amplia gama de materiales utilizados para hacer ropa, [ cita requerida ] el más básico es el Aṣo-Oke , que es una tela tejida a mano de diferentes patrones y colores cosida en varios estilos. [138] y que viene en muchos colores y patrones diferentes. Aso Oke viene en tres estilos principales basados en patrón y coloración;
- Alaari - un rico Aṣọ-Oke rojo,
- Sanyan : un Aṣọ-Oke marrón claro habitual, y
- Ẹtu - un Aṣọ-Oke azul oscuro.
Otros materiales de ropa incluyen, entre otros:
- Ofi - paños de hilo blanco puro, utilizados como paño de cobertura, se puede coser y usar.
- Aran : una tela de terciopelo de textura sedosa cosida en Danṣiki y Kẹmbẹ, que usan los ricos.
- Adirẹ : tela con varios patrones y diseños, teñida con tinta índigo (Ẹlu o Aro).
La ropa en la cultura Yoruba es sensible al género, a pesar de la tradición de familias que no se ajustan al género. Para la ropa masculina, tienen Bùbá, Esiki y Sapara , que se consideran Èwù Àwòtélè o ropa interior, mientras que también tienen Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia y Oyala , que también se conocen como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè o overwear. Algunos hombres de moda pueden agregar un accesorio al atuendo de Agbádá en forma de envoltura (Ìbora). [139] [140]
También tienen varios tipos de Sòkòtò o pantalones autóctonos que se cosen junto con los vestidos mencionados. Algunos de estos son Kèmbè (pantalones holgados de tres cuartos), Gbáanu , Sóóró ( pantalones largos delgados / aerodinámicos), Káamu y Sòkòtò Elemu . El aderezo de un hombre se considera incompleto sin gorro ( Fìlà ). Algunas de estas gorras incluyen, pero no se limitan a, Gobi (Cilíndrico, que cuando se usa puede comprimirse y moldearse hacia adelante, hacia los lados o hacia atrás), Tinko , Abetí-ajá(Forma de cresta que deriva su nombre de sus solapas colgantes que se asemejan a las orejas colgantes de un perro. Las solapas se pueden bajar para cubrir las orejas en clima frío, de lo contrario, se vuelven hacia arriba en clima normal), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide y Labankada (una versión más grande del Abetí-ajá, y se usa de tal manera que revela el color contrastante de la tela utilizada como base para las solapas).
Las mujeres también tienen diferentes tipos de vestidos. Los más usados son Ìró (envoltura) y Bùbá (blusa suelta tipo blusa). Las mujeres también tienen Gèlè ( accesorio para la cabeza) a juego que deben ponerse siempre que estén puestos el Ìró y el Bùbá. Así como la gorra (Fìlà) es importante para los hombres, la vestimenta de las mujeres se considera incompleta sin Gèlè. Puede ser de tela simple o costosa, según se lo puedan permitir las mujeres. Aparte de esto, también tienen ìborùn ( mantón ) y Ìpèlé(que son piezas largas de tela que generalmente cuelgan del hombro izquierdo y se extienden desde la parte trasera del cuerpo hacia adelante). A veces, se ata alrededor de la cintura sobre el envoltorio original de una pieza. A diferencia de los hombres, las mujeres tienen dos tipos de ropa interior (Èwù Àwòtélè), llamados; Tòbi y Sinmí . Tòbi es como el delantal moderno con cuerdas y espacios en los que las mujeres pueden guardar sus objetos de valor. Atan el tòbi alrededor de la cintura antes de ponerse el Ìró (envoltura). Sinmí es como una camiseta sin mangas que se lleva debajo antes de llevar cualquier otro vestido en la parte superior del cuerpo.
Hay muchos tipos de abalorios ( Ìlèkè ), cordones de mano, collares (Egba orùn), tobilleras (Egba esè) y brazaletes (Egba owó) que se utilizan en Yorubaland. Los usan tanto hombres como mujeres, y se colocan para adornar el cuerpo. Los jefes, sacerdotes, reyes o personas de ascendencia real, utilizan especialmente algunas de estas cuentas como significante de rango. Algunas de estas cuentas incluyen Iyun, Lagidigba, Àkún, etc. Un accesorio especialmente popular entre la realeza y titulado Babalawos / Babalorishas es el Ìrùkèrè , que es una cola de animal artísticamente procesada, un tipo de Fly-batidor. Los bigotes de cola de caballo son símbolos de autoridad y majestuosidad. Se puede usar en un santuario para decoración, pero los principales sacerdotes y sacerdotisas lo usan con mayor frecuencia como símbolo de su autoridad o Ashe. [141] Como la mayoría de los hombres andan con el pelo poco cortado o bien afeitado, lo contrario es el caso de las mujeres. El cabello es considerado la ' Gloria de la mujer '. Por lo general, cuidan su cabello de dos formas principales; Trenzan y tejen. Hay muchos tipos de estilos de trenzado, y las mujeres eligen fácilmente el tipo que deseen. Algunos de estos incluyen kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso, Etc. Tradicionalmente, los yoruba consideran las marcas tribales como formas de agregar belleza al rostro de las personas. Esto es aparte del hecho de que muestran claramente de qué parte de Yorubaland proviene un individuo, ya que diferentes áreas están asociadas con diferentes marcas. Se hacen diferentes tipos de marcas tribales con hojas o cuchillos locales en las mejillas. Por lo general, se realizan en la infancia, cuando los niños no son conscientes del dolor. [ cita médica necesaria ] Algunas de estas marcas tribales incluyen Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú, etc. Esta práctica está casi extinta en la actualidad. [142]
Los yoruba creen que el desarrollo de una nación es similar al desarrollo de un hombre o una mujer. Por lo tanto, la personalidad de un individuo debe desarrollarse para poder cumplir con sus responsabilidades. La ropa entre el pueblo Yoruba es un factor crucial sobre el que se ancla la personalidad de un individuo. Esta creencia está anclada en proverbios yoruba . Las diferentes ocasiones también requieren diferentes atuendos entre los yoruba. [143]
- Ropa yoruba [ cita requerida ]
Simple Iro y Buba con Gele
Agbádá àti Fìlà de Iseyin , estado de Oyo
Iro y Buba , con Gelè y Ipele blusa, envoltorio y tocados
Bùbá àti Kèmbè camisa y pantalón corto holgado para hombre
Tejido Aso Òkè bordado para mujer
Agbádá àti Sóró , Agbada y pantalón largo slim para hombre
Ìró y Bùbá hechos de material de encaje africano
Demografía
Benin
Las estimaciones de los yoruba en Benin varían entre 1,1 y 1,5 millones de personas. Los yoruba son el grupo principal en el departamento de Ouémé en Benin , todas las subprefecturas, incluida Porto Novo (Ajasè), Adjara; Provincia de Collines , todas las subprefecturas, incluidas Savè, Dassa-Zoume, Bante, Tchetti, Gouka; Provincia de Plateau , todas las subprefecturas, incluidas Kétou, Sakété, Pobè; Provincia de Borgou , subprefectura de Tchaourou, incluida Tchaourou; Provincia de Zou , subprefectura de Ouihni y Zogbodome; Provincia de Donga , subprefectura de Bassila y Alibori , subprefectura de Kandi. [144]
- Lugares
Las ciudades en Benin principales yorubas son: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bante - Akpassi , Bassila , Ouinhi , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were ), Sakété (Itakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idasha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo , etc. [145]
África occidental (otros)
Los yoruba en Burkina Faso se cuentan alrededor de 70.000 personas y alrededor de 60.000 en Níger . En Costa de Marfil , se concentran en las ciudades de Abidjan (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam y Gagnoa, donde se emplean principalmente en el comercio minorista en los principales mercados. [146] [147] También conocidos como "comerciantes de Anago", dominan ciertos sectores de la economía minorista.
Nigeria
Los Yorubas son los principales grupos étnicos en los estados federales nigerianos de Ekiti , Lagos , Ogun , Ondo , Osun , Kwara , Oyo , el tercio occidental de Kogi , las partes Akoko de Edo y Aniocha North LGA en Delta . [148]
- Lugares
Las principales ciudades o pueblos yoruba de Nigeria son: Abẹokuta , Abigi , Ado-Ekiti , Agbaja , Ago iwoye , Ago Are, Oyo , Agunrege, Oyo , Ajase ipo , Akungba-akoko , Akurẹ , Atan-otta , Afijio, Aawe, Oyo , Ayetoro , Ayetoro gbede , Ayete , Badagry , Ede , Efon-alaaye , Egbe , Egi oyo-ippo, Ejigbo , Emure-ekiti ,Epe , Erin-ile , Erin-osun , Eruwa , Esa-oke , [Esa-Odo], Esie , Fiditi , Gbaja, Igbomina , Gbongan , Ibadan , Ibokun , Idanre , Idere , Idi-iroko , Ido-ani , Ido- ekiti , Ifo , Ifon (Ondo) , Ifon Osun , Igangan , Iganna , Igbeti , Igboho , Igbo-ora, [Igbara-Oke], [Igbara-Odo], [Owena], Igosun , Ijabe , Ijebu-Igbo , Ijebu-Ijesha , Ijebu Ode , Ijede , Ijero-ekiti , Ijoko , Ikare-Akoko , Ikenne , Ikere-Ekiti , Ikire , Ikirun , Ikole-ekiti , Ikorodu , Ila-orangun , Ilaje , Ilaro , Ilawe-ekiti , Ilero , Ilé-Ifẹ , Ile-oluji , Ilesa, Illah Bunu , Ilishan , Ilobu , Ilọrin , Iludun, Estado de Kwara , Imeko , Imesi-ile , Imota , Inisa , Iperu , Ipetu-Ijesha , Ipetumodu , Ira , Iragbiji , Iree , Irolu , [Iwoye, Oyo], Isanlu , Ise -ekiti , Iseyin , Iwo , Iyara , Jebba , Kabba , Kishi ,Lagos (Eko) , Lalupon , [Lanlate, Oyo State] Lokoja , Mopa , Obajana , Ode-Irele , Ode-omu , Ore , Odogbolu , Offa , Ogbomoso , Ogere-remo , Ogidi-ijumu , Oka-akoko , Okaka Okeho , [Oke Ode, estado de Kwara], Okemesi , Okitipupa , Okuku , Omu Aran , Omuo , ciudad de Ondo (Ode Ondo) , [Oru Ago, estado de Kwara] Osogbo, Otan Ile , Otan Ayegbaju {Otun-Oro, Estado de Kwara,} Sango-otta , Owode , Otun-ekiti , Osi [Estado de Kwara], Owo , Oyan , Ọyọ , Shagamu , Shaki , Share , Tede , Upele , Usi-ekiti , Modakeke, Ijare, Oke-Igbo, Ifetedo, Osu, Edun-Abon, Isharun, Aaye ,.
Togo
Las estimaciones de los yoruba en Togo varían entre 500.000 y 600.000 personas. Hay comunidades yoruba inmigrantes de Nigeria y comunidades yoruba ancestrales indígenas que viven en Togo . El futbolista Emmanuel Adebayor es un ejemplo de un togolés de origen inmigrante yoruba. Sin embargo, las comunidades indígenas yoruba en Togo se pueden encontrar en los departamentos togoleses de la región de Plateaux , en las prefecturas de Anie, Ogou y Est-Mono; Región Central y Prefectura de Tchamba . Las principales ciudades o pueblos yoruba de Togo son: Atakpame , Anié , Morita , Ofe , Elavagnon, Kambole, Akpare, Glei, Kamina .
La diáspora Yoruba
Los yoruba o descendientes se pueden encontrar en todo el mundo, especialmente en el Reino Unido , Canadá , Estados Unidos , Cuba , Brasil , América Latina y el Caribe . [150] [151] [152] [153] Se pueden encontrar importantes comunidades yoruba en América del Sur y Australia . La migración de la gente Yoruba por todo el mundo ha llevado a una expansión de la cultura Yoruba por todo el mundo. Históricamente, el pueblo yoruba se ha extendido por todo el mundo gracias a las fuerzas combinadas del comercio de esclavos en el Atlántico [154] [155].[156] [157] y auto-migración voluntaria. [158] Se desconoce su población exacta fuera de África, pero los investigadores han establecido que la mayoría del componente africano en la ascendencia de los afroamericanos es de extracción yoruba y / o similar a la yoruba. [159] [160] [161] [162] [163] [164] En sus dominios del mundo atlántico, los Yorubas eran conocidos por las designaciones: " Nagos / Anago", "Terranova", "Lucumi" y "Aku", o por los nombres de sus diversos clanes.
Los yoruba dejaron una presencia importante en Cuba y Brasil, [165] particularmente en La Habana y Bahía . [166] Según un informe del siglo XIX, "los yoruba son, todavía hoy, los más numerosos e influyentes en este estado de Bahía . [167] [168] [169] [170] Los más numerosos son los de Oyo , capital del reino Yoruba ". [171] [172]Otros incluyeron a Ijexa (Ijesha), Lucumi Ota (Aworis), Ketus, Ekitis, Jebus (Ijebu), Egba, Lucumi Ecumacho (Ogbomosho) y Anagos. En los documentos que datan de 1816 a 1850, los yorubas constituían el 69,1% de todos los esclavos cuyos orígenes étnicos eran conocidos, constituyendo el 82,3% de todos los esclavos de la ensenada de Benin . La proporción de esclavos de África centro-occidental (Angola - Congo) se redujo drásticamente a solo el 14,7%. [173]
Entre 1831 y 1852 la población esclava y libre nacida en África de Salvador, Bahía superó a la de los criollos nacidos libres en Brasil. Mientras tanto, entre 1808 y 1842, un promedio del 31,3% de las personas liberadas nacidas en África habían sido nagos (yoruba). Entre 1851 y 1884, el número había aumentado a un espectacular 73,9%.
Otras áreas que recibieron un número significativo de personas yoruba y son sitios de influencia yoruba son: Puerto Rico , Santa Lucía , Granada , Santa Margarita y Belice , Guyana Británica, Saint-Domingue (ahora Haití), Jamaica [174] (donde se asentaron y estableció lugares como Abeokuta, cabeza de Naggo en Portmore , y por cientos en otras parroquias como Hanover y Westmoreland , ambas en el oeste de Jamaica, dejando atrás prácticas como Ettu de Etutu , la ceremonia de expiación yoruba entre otras costumbres de personas que llevan el mismo nombre, y ciertos aspectos de Kumina como la veneración de Sango), [175][176] [177] [178] [179] [180] [181] Barbados , República Dominicana , Montserrat , etc.
El 31 de julio de 2020, el Congreso Mundial Yoruba se unió a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO). [182] [183]
Genética
Los estudios genéticos han demostrado que los yoruba se agrupan más estrechamente con otros pueblos de África occidental. [184] El pueblo yoruba se encuentra principalmente dentro del subclade E1b1a1 del haplogrupo E-M2 junto con los pueblos Ewe, Ga y Bamileke de África Occidental y Camerún. Estudios genéticos más recientes también han encontrado la presencia de una mezcla de Eurasia Occidental en las poblaciones Yoruba, alrededor del 8,6% de ADN eurasiático se ha encontrado en las poblaciones Yoruba modernas. [185] El ADN euroasiático posiblemente proviene del Iberomaurusian , un antiguo grupo norteafricano del que los Yorubas obtienen el 12,5% de su ascendencia. [186] Este ADN se introdujo probablemente hace 7.500-10.500 años durante el período Verde Sahariano. [187]
Personas notables de origen Yoruba
Organizaciones Yoruba
- Afenifere
- Amotekun
- Congreso de los pueblos de Oodua
Problemas
En Nigeria
- Seguridad : junto con personas de otras regiones que son en gran parte representativas de enclaves étnicos dentro del país, los yorubas se han enfrentado a preocupaciones crecientes por el aumento de la inseguridad y la inestabilidad dentro del país. El 9 de enero de 2020, los gobernadores de 6 de los estados occidentales del país se asociaron con la formación de redes de seguridad estatal que operarían en cada estado. Esta red de seguridad se llama Amotekun y es administrada por la oficina de cada gobernador de estado con total cooperación de los protocolos legales de Nigeria.
En Benin
En Togo
Iconos
- Aare Ona Kakanfo de Yorubaland
- Akoni Oodua
- Alaafin de Oyo
- Ooni de Ife
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Enlaces externos
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- La ciudad Yoruba
- El sacerdote yoruba Baba John Mason habla sobre la diáspora y la cultura yoruba y la religión Orisha (2017)
- Congreso Mundial Yoruba
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