Zailiismo (在理 教, el "Camino del Principio Permanente" [a] ) o Liismo (理 教[b] ), [2] también conocido como el Baiyidao (白衣 道[c] "Camino del Vestido Blanco") o Bafangdao (八方 道[d] "Vía Octagonal"), es una secta religiosa popular china del norte de China , fundada en el siglo XVII por Yang Zai. [3] Reclama una identidad taoísta [4] y se centra en la adoración de Guanyin como la encarnación del principio del universo , el "Único Dios de lo Ilimitado" (无极 只 神Wújí Zhīshén ). [5]
Zailiísmo在理 教Zàilǐjiào | |
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Tipo | Religión salvacionista china |
Fundador | Yang Zai |
Origen | Tianjin del siglo XVII |
Miembros | 1948: 15 millones [1] |
Otros nombres) | Liismo, Puerta del Principio (理 门Lǐmén ), Vía Blanca (白衣 道), Vía Octágono (八方 道) |
Página web oficial | http://www.liism.org/ |
Historia
La vida de Yang Zai
El zailiismo fue fundado durante los últimos años de la dinastía Ming por Yang Zai (1621-1754; alias Yang Chengqing o Yang Rulai), un poseedor del grado jinshi de Jimo , Shandong . [3] Aunque ansioso por asumir un cargo oficial, Yang permaneció en Jimo para cuidar de su anciana madre. [3] Después de su muerte, se convirtió en un líder religioso, y hay diferentes relatos sobre cómo sucedió esto. [3] Algunas fuentes atribuyen esto a una visión o encuentro con Guanyin . [3]
Sin duda, emigró a las montañas del condado de Ji en Tianjin . [6] Aquí permaneció durante diez años en meditación en la cueva de Lanshui, se purificó y formuló sus enseñanzas filosóficas en torno a las ocho proscripciones ( ba jie ). [6] A la edad de ochenta años tomó diez discípulos, que fueron enviados en diferentes direcciones para difundir la enseñanza. Yang, gracias a sus técnicas de meditación y refinamiento, supuestamente murió a la edad de 133 años [6].
Siglo XVIII: liderazgo de Yin Ruo
La religión se estableció formalmente en Tianjin y, a mediados del siglo XVIII, se había extendido por todo el norte de China. [7] El seguimiento de la misa se basó en el trabajo de Yin Ruo (1729-1806; alias Yin Laifeng y Yin Zhongshan), el segundo gran patriarca en la historia de la secta. [8] En 1766, Yin fundó la primera casa común ( gong suo ) en los suburbios de Tianjin; las casas comunes se convirtieron en las unidades organizativas básicas y características del zailismo. [9] Ambos son templos y casas de reunión, y las primeras casas comunes eran habitaciones en casas privadas y templos de aldea. [9] En el período republicano temprano, algunos de ellos se habían convertido en complejos complejos de edificios y patios. [9]
Las casas comunes estaban dirigidas por dos niveles de liderazgo: ritual y administrativo. Los ministros rituales eran los dangjia , hombres célibes que se dedicaban a un estricto régimen de autocultivo. [10] En Tianjin, cada casa común tenía un solo dangjia , que más que sacerdotes parroquiales eran hombres santos y ejemplos morales, que dirigían pocos rituales anuales de la secta. [9] La contraparte administrativa era el "administrador" ( chengbanren ), un laico que se ocupaba de las actividades diarias de la casa común. [11]
Siglo XIX y XX
La expansión del zailismo no pasó desapercibida, y en el siglo XIX los funcionarios de la dinastía Qing llevaron a cabo diversas investigaciones para verificar la ortodoxia de la secta, siempre concluyendo que era ortodoxa y contribuía a la economía y moralidad de la población. Algunos funcionarios aconsejaron al trono no solo reconocer a la secta, sino incluso alentarla a contrarrestar la creciente influencia del cristianismo . [12]
En 1891, las logias Zaili lideraron un levantamiento en Rehe , en un clima de descontento chino Han con los privilegios de la nobleza mongol y la Iglesia católica . [13] Aunque el levantamiento fue aplastado, las tensiones se agravaron y resurgieron dentro de la Rebelión de los Bóxers a principios de siglo. [14]
La secta creció rápidamente en los últimos años de la dinastía Qing y en la primera república. Los seguidores de Zaili operaban un gran número de logias y se apoderaron de algunos templos deteriorados de otras religiones. [15] A finales del siglo XIX ya había establecido una fuerte presencia en Manchuria , ya principios del siglo XX comenzó a exhibir un carácter nacional. [16] Incluso se extendió entre los chinos étnicos en Rusia . [5] En la década de 1920, la secta tenía una presencia establecida en las principales ciudades de China, y cuando la provincia de Jiangsu la prohibió en 1929, líderes influyentes de Beijing , Tianjin y Shanghai pidieron al gobierno nacional que levantara la prohibición. [16] En agosto de 1929, el Ministerio del Interior aprobó explícitamente el zailiismo. [dieciséis]
Desarrollos contemporáneos
El zailiismo volvió a estar activo en la provincia china de Hebei desde finales de la década de 1990. [17] También tiene 186.000 miembros en Taiwán , lo que corresponde al 0,8% de la población total. Hay una Iglesia Unida China del Liismo (中华 理 教 总会Zhōnghuá Lǐjiào Zǒnghuì [e] ) y otros cuerpos más pequeños.
Filantropía
El elemento más característico del zailiismo es el énfasis en la pureza física y la abstinencia de sustancias adictivas. [6] El zailismo se extendió cuando los miembros fundaron organizaciones benéficas e hicieron campaña por la abstinencia del alcohol, el tabaco y el opio, y ofrecieron curas para los adictos. [18] Los seguidores de Zaili desarrollaron centros de rehabilitación de drogadictos utilizando medicinas a base de hierbas y técnicas de autocultivo ( zhengshen ), que se decía que curaban por completo a doscientos adictos por año. [19]
Los miembros de Zaili también fundaron la "Asociación General de China para la Prevención del Alcohol y el Tabaco según las Enseñanzas Justamente Buenas" (中華 全國 理 善 勸戒 煙酒 總會Zhōnghuá quánguó lǐ shàn quàn jièyān jiǔ zǒng huì ), que fue reconocida por el Yuan Gobierno de Shikai en junio de 1913. [20]
Ver también
- Taoísmo
Notas al pie
- ^ 在理 教Zàilǐjiào . " Zai li " significa "principio permanente", "permanecer en los principios", "permanecer en la verdad", "permanecer fiel a la verdad universal"; " jiao " significa "enseñanza" o "transmisión".
- ^ 理 教Lǐjiào , "transmisión del principio".
- ^ 白衣 道Báiyīdào
- ^ 八方 道Bāfāngdào
- ^ caracteres tradicionales : 中華 理 教 總會
Referencias
- ^ Michael Pye. Explorando religiones en movimiento . Walter de Gruyter, 2003. ISBN 1614511918 . pag. 159
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ↑ a b c d e Dubois (2005) , p. 107.
- ^ Palmer, 2011. p. 27
- ↑ a b Tertitski (2007) .
- ↑ a b c d Dubois (2005) , p. 108.
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ^ Dubois (2005) , p. 109.
- ↑ a b c d Dubois (2005) , p. 110.
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ^ Dubois (2005) , p. 111.
- ^ Dubois (2005) , págs. 111-112.
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ↑ a b c Dubois (2005) , p. 112.
- ^ DuBois, 2005
- ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 98
- ^ Yeh, 2000. p. 344
- ^ Yang, 2008. p. 213
Fuentes
- DA Palmer. Sociedades redentoras chinas y religión salvacionista: ¿fenómeno histórico o categoría sociológica? . En: Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore , V.172, 2011, p. 21-72
- Mayfair Mei-hui Yang . Religiosidades chinas: aflicciones de la modernidad y formación del Estado . Prensa de la Universidad de California, 2008.
- Vincent Goossaert, David Palmer. La cuestión religiosa en la China moderna . Prensa de la Universidad de Chicago, 2011. ISBN 0226304167
- Tertitski, Konstantin (2007). "Zailijiao en Rusia: una religión sincrética china en la diáspora". Simposio Internacional de Sinología . Taipei: Universidad Católica Fu Jen. 4 : 414–443.
- Dubois, Thomas David (2005). La aldea sagrada: cambio social y vida religiosa en las zonas rurales del norte de China (PDF) . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 0824828372.
- Wen-hsin Yeh. Convertirse en chino: pasajes a la modernidad y más allá . Prensa de la Universidad de California, 2000. ISBN 0520222180
enlaces externos
- Página web oficial