Sharization o islamización ( Urdu : اسلامی حکمرانی ) tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950, pero se convirtió en la política principal, [1] o "pieza central" [2] del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq , el gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988. Zia también ha sido llamado "la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político ". [3]
El movimiento de Pakistán había logrado la independencia del país del Imperio Británico como un estado de mayoría musulmana. [4] En el momento de su fundación, el Dominio de Pakistán no tenía una religión estatal oficial antes de 1956, cuando la constitución lo declaró la República Islámica de Pakistán. A pesar de esto, aún no se habían adoptado leyes religiosas para los protocolos gubernamentales y judiciales y el gobierno civil, hasta mediados de la década de 1970 con la llegada del general Muhammed Zia Ul-Haq en un golpe militar también conocido como Operación Juego Limpio que depuso al Primer Ministro Zulfikar Ali. Bhutto .
Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta" Mahoma ), es decir, a establecer un estado islámico y hacer cumplir la ley sharia . [5]
Zia estableció tribunales judiciales Shariat separados [6] y bancos judiciales [7] [8] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [9] Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputaciones y lapidación). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias". Las donaciones caritativas de Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Los libros de texto y las bibliotecas escolares se revisaron para eliminar el material no islámico. [10] Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacio para la oración. [11] Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y los partidos islámicos, [9] mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en protagonistas de la televisión. [11] 10.000 de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron designados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. [5] [9] [12] [13] Los ulama conservadores se agregaron al Consejo de Ideología Islámica . [7]
En 1984, un referéndum le dio a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Los grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de víctimas de violación bajo castigos hadd , nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Evidencia) y la compensación monetaria de sangre ( diyat ) a la mitad que la de un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la "vagamente redactada" Ley de Blasfemia y al "abuso malicioso y la aplicación arbitraria" de la misma. [14]
Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluyeron la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [15] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y / o el necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes veían como su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [dieciséis]
Se discute cuánto éxito tuvo Zia en el fortalecimiento de la cohesión nacional de Pakistán con la islamización patrocinada por el estado. Se produjeron disturbios religiosos chiítas - sunitas por diferencias en la jurisprudencia islámica ( fiqh ), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones de Zakat . [17] [18] También hubo diferencias entre los musulmanes sunitas. [19]
El Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas en Pakistán, pide una mayor islamización del gobierno y la sociedad, específicamente adoptando una postura anti-hindú. El MMA lidera la oposición en la asamblea nacional, tuvo la mayoría en la Asamblea Provincial de la NWFP y formó parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros del MMA hicieron esfuerzos para eliminar su retórica contra los hindúes. [20]
Incluso más islamización ha ocurrido por conversiones religiosas en Pakistán . [ cita requerida ]
Antecedentes e historia
Pakistán se fundó sobre la base de asegurar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente vivieran en autodeterminación. [21]
La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría como UP . [22] El liderazgo de la Liga Musulmana , ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . [23] Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . [24] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el mayor musulmán después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento del Profeta . [24] Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y que trabajaran para cumplir su sueño:
para crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno efectivo contra los diseños agresivos de sus enemigos. [24]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado ideológico islámico fue en marzo de 1949 cuando el primer primer ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [25] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso . [26] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán uniría a todos los países musulmanes en Islamistan, una entidad panislámica. [27] Khaliquzzaman creía que Pakistán era solo un estado musulmán y todavía no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [28] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán se fundó para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes fueran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto asumió que otros estados musulmanes adoptarían el mismo punto de vista sobre la relación entre religión y nacionalidad. [27]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no fueron compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnia, el idioma y la cultura. [27] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [29] Después de que el general Zia-ul-Haq asumió el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato global. [30]
El científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán dividido previamente sobre el tipo de identidad nacional que usaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de las personas en Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) profesaban tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma figura profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en Pakistán Oriental definió su identidad en términos de su origen étnico y no del Islam. Pero sucedió lo contrario en Pakistán Occidental, donde se dijo que el Islam era más importante que la etnia. [31]
Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, la Constitución de 1973 fue creada por un Parlamento electo. [32] La Constitución declaró a Pakistán como una República Islámica y al Islam como religión del estado. También declaró que todas las leyes tendrían que ajustarse a los mandatos del Islam según lo establecido en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que repugnara dichos mandatos. [33] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [34]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de estado . [35] En el año o dos antes del golpe de Estado de Zia-ul-Haq, su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , había enfrentado una oposición vigorosa que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa [36] ("Regla de El profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. [37] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también lo había pedido y había prohibido el consumo y la venta de vino por parte de musulmanes, clubes nocturnos y carreras de caballos. [37] [38]
Al llegar al poder, Zia fue mucho más lejos que Bhutto, comprometiéndose a hacer cumplir Nizam-e-Mustafa , [5] es decir, la ley sharia . La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y la religión jugó un papel importante en moldear su personalidad. Su padre trabajaba como oficial civil en el cuartel general del ejército y era conocido como "Maulvi" Akbar Ali debido a su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendía a sus superiores británicos con su negativa a renunciar a las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas" [39].
En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado, declaró que
Pakistán, que fue creado en nombre del Islam, seguirá sobreviviendo solo si se adhiere al Islam. Por eso considero la introducción de [un] sistema islámico como un requisito previo esencial para el país. [40]
Mientras que en el pasado, "muchos gobernantes hicieron lo que quisieron en nombre del Islam", él no lo hizo. [8] [41]
A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora, trabajando en contra, no con las fuerzas e ideas de izquierda . Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía socialista populista , capturada en el lema " Comida, ropa y refugio " . [42] El general Zia explicó en una entrevista en 1979 concedida al periodista británico Ian Stephens:
La base de Pakistán fue el Islam. ... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue en la teoría de las dos naciones que esta parte fue tallada en el subcontinente como Pakistán ... La forma del Sr. Bhutto de prosperar en esta Sociedad fue erosionando su fibra moral. ... lanzando a los estudiantes contra los maestros, los niños contra sus padres, el propietario contra los inquilinos, los trabajadores contra los propietarios de las fábricas. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque a los paquistaníes se les ha hecho creer que se puede ganar sin trabajar. ... Regresaremos al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No somos yo ni mi gobierno los que están imponiendo el Islam. Era lo que deseaba el 99 por ciento de la gente; la violencia callejera contra Bhutto reflejaba el deseo de la gente ...
- General Zia-ul-Haq, Haqqani, Hussain (2005). Pakistán: entre mezquita y ejército; §De la República Islámica al Estado Islámico . Estados Unidos: Carnegie Endowment for International Peace (julio de 2005). pag. 136. ISBN 978-0-87003-214-1.
Si bien Zia inició el programa de islamización, fue atacado por las fuerzas conservadoras sunitas que consideraban su proceso demasiado lento. Se distanció de algunos de los ulama en 1980, [43] y en 1983 los opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era un ahmadi . Zia se vio "obligada a negar públicamente esta acusación y denunciar a los áhmadis como kafirs (infieles)". [44]
En 1984 se celebró un referéndum sobre Zia, el programa de islamización , y le otorgó un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales reportaron 97,7 a favor y una participación de los votantes del 60%. Los observadores independientes cuestionaron si el 30% de los votantes elegibles habían votado. [45]
La oposición a la islamización patrocinada por el estado o aspectos de la misma provino de varios sectores. Los disturbios religiosos estallaron en 1983 y 1984. [19] Las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas empeoraron por el tema de la ordenanza Zakat de 1979 , pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia de la fiqh en el matrimonio y el divorcio, la herencia y los testamentos y la imposición de castigos hadd. [17] [18]
Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre Deobandis y Barelvis . [19] Zia favoreció la doctrina Deobandi y los sufíes pirs de Sindh (que eran Barelvi) unido a la lucha contra la Zia Movimiento para la Restauración de la Democracia . [19]
Ordenanza Hudood
Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (PPC) por la " Ordenanza Hudood " de 1979 . [46] (Hudood significa límites o restricciones, como límites de comportamiento aceptable en la ley islámica). La Ordenanza agregó nuevos delitos de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, [47] y nuevos castigos de azotes , amputación y lapidación hasta la muerte. . [48]
Para hurto o robo, las penas de prisión o multa del PPC, o ambas, fueron sustituidas por la amputación de la mano derecha del infractor por hurto, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo por robo. [49] Para Zina (sexo extramatrimonial) las disposiciones relativas al adulterio fueron reemplazadas por la Ordenanza con castigos de 100 latigazos azotados para los delincuentes solteros y lapidación para los delincuentes casados. [49]
Todos estos castigos de Hudood eran los castigos máximos, que dependían de que se cumplieran las pruebas de Hudd : cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaban como testigos del crimen. En la práctica, a partir de 2014, el requisito de Hudd aún no se ha cumplido y el sistema judicial paquistaní no ha apedreado a ningún delincuente ni le han amputado miembros. Se aplicaron las normas tazir menos estrictas , donde el castigo era una combinación de encarcelamiento, multas y / o flagelación [50] , y muchos delincuentes han sido azotados públicamente.
Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de los derechos de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación acusadas de zina . [49] Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales. [49]
Orden de prohibición
"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal de Pakistán original, pero en 1977, el consumo y la venta de vino por parte de musulmanes fue prohibido en Pakistán, punible con seis meses de prisión o una multa de Rs. 5000 / -, o ambos. Bajo la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por uno de azotes de ochenta azotes, (citando un Ijma (opinión consensuada) de los Compañeros de Muhammad desde el período del Segundo Califa Umar ). Se exceptuó a los no musulmanes si obtenían una licencia del Gobierno para beber y / o fabricar bebidas alcohólicas.
Ordenanza sobre adulterio (Zina)
La más controvertida de las ordenanzas fue la Ordenanza Zina , por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados a cien azotes cada uno si no estaban casados, y apedreados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de mujeres era inadmisible en delitos de hudood, [51] por lo que en los casos de violación, las víctimas a veces eran acusadas de fornicación y encarceladas y sus violadores eran liberados porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos del Hadd islámico de cuatro hombres musulmanes de renombre que testificaban ante el crimen. A veces, niñas de hasta doce años también eran encarceladas y procesadas por tener relaciones sexuales extramatrimoniales porque la ordenanza abolió la ley de estupro de Pakistán. [52]
Según el erudito legal Martin Lau,
Si bien era fácil presentar un caso contra una mujer que la acusaba de adulterio, la Ordenanza Zina dificultaba mucho que una mujer obtuviera la libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor aún, en la práctica real, la gran mayoría de mujeres acusadas fueron declaradas culpables por el tribunal de primera instancia solo para ser absueltas en apelación ante el Tribunal Federal de la Sharia. Para entonces habían pasado muchos años en la cárcel, sus familias los condenaron al ostracismo y se habían convertido en marginados sociales. [53]
En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres recluidas en cárceles paquistaníes. Para 1988, había 6000. [54] Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma para que "esposos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "siempre que se propusieran cambios pequeños", los grupos religiosos y políticos Los partidos organizaron "manifestaciones a gran escala" en la oposición. [55]
Los grupos de mujeres y de derechos humanos de Pakistán protestaron contra la ley, y los medios internacionales le dieron publicidad. Los partidarios defendieron los castigos de las Ordenanzas según lo ordenado por Dios y la ley como víctimas de "propaganda extremadamente injusta" en los medios de comunicación. [56]
La primera condena y sentencia de lapidación, en septiembre de 1981, [57] fue revocada bajo presión nacional e internacional. La condena por adulterio de una niña ciega de 13 años, (Safia Bibi), que presuntamente había sido violada por su empleador y su hijo, fue revocada y la condena fue anulada en apelación tras amargas críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 [58] provocó más indignación pública y dio lugar a un nuevo juicio y la absolución por parte del Tribunal Federal de la Sharia. [59]
Varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la naturaleza problemática de la Ordenanza y sugerencias para revisarla y un debate televisado sobre el tema durante varias semanas. [60] En 2006, el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer revisó ampliamente partes de la ley . [61]
Tribunales de la sharia y enmiendas constitucionales
En 1978, Zia estableció los "Bancos de Apelación de la Shariat", "injertados" en los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán . [7] [8] [62] Los bancos tenían la tarea de juzgar casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia , y alinearlas si no lo hacían. [9] Se creó un Tribunal de Apelación de la Sharia del Tribunal Supremo para ser la autoridad final en los casos de la Sharia . [63]
Al anunciar el establecimiento de los bancos Shariat, Zia describió su jurisdicción:
"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley impuesta por el gobierno ante el 'Tribunal de la Sharia' y obtener su veredicto si la ley es total o parcialmente islámica o no islámica".
Sin embargo, algunas leyes muy importantes estaban exentas de ser anuladas por no ser islámicas.
La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán , agregada por el gobierno de Zia, declaró que "las órdenes judiciales del Islam establecidas en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y la fuente de orientación para la legislación", pero matizó que en el artículo 203-B omitiendo de la regla: la constitución, "Ley Personal Musulmana, cualquier ley relacionada con el procedimiento de cualquier Corte o tribunal", y "hasta el vencimiento de diez años desde el comienzo de este Capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relacionada con el gravamen y la recaudación de impuestos y tasas o la práctica y el procedimiento bancario o de seguros ... "Por lo tanto, la constitución y la mayor parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la Sharia. Además, los Bancos de la Shariat no siempre siguieron la política de Zia, y desde el principio declararon que el rajm , o lapidación, no era islámico. Zia-ul-Haq reconstituyó el tribunal, que luego gobernó rajm Islamic. [64]
En 1980, los Bancos de Apelación de la Shariat se disolvieron y fueron reemplazados por un Tribunal Federal de la Shariat (FSC). Su establecimiento fue menos que limpio y simple, ya que entre 1980 y 1985, "las disposiciones relacionadas con el funcionamiento de la FSC se modificaron 28 veces, a través del mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas y se incorporaron a la Constitución en 14 subsecciones que cubren 11 páginas de texto". " [65] Tiene ocho jueces designados por el presidente, "seleccionados en su mayor parte entre los jueces de los tribunales superiores". [66]
Los jueces de los tribunales superiores [67] nombrados por el general Zia tendían a ser "moderados islámicos" en lugar de "activistas islámicos" que favorecían un rápido avance de la islamización. [68] [69] : 37–8
En los tribunales de distrito inferior, hay "variaciones considerables en la aplicación e interpretación de las leyes de Hudood", con "mucho más entusiasmo" por aplicarlas en el Punjab y en la zona urbana de Khyber Pakhtunkhwa (antes NWFP ) que en otras regiones. [69] : 37
Leyes de blasfemia
Para prohibir la blasfemia , el Código Penal de Pakistán (PPC) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron enmendados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.
- La ley de 1980 prohibía los comentarios despectivos contra personajes islámicos y conllevaba una pena de prisión de tres años. [70]
- En 1982, a la pequeña minoría religiosa ahmadiyya se le prohibió decir o insinuar que eran musulmanes.
- En 1986, declarar cualquier cosa que implicara una falta de respeto al profeta islámico Mahoma , Ahl al-Bayt (miembros de la familia de Mahoma), Sahabah (compañeros de Mahoma) o Sha'ar-i-Islam (símbolos islámicos), se convirtió en una ofensa reconocible , punible. con pena de prisión o multa, o ambas. [71]
Delitos y castigos religiosos
PPC | Descripción | Multa |
---|---|---|
298 | Pronunciar cualquier palabra o hacer cualquier sonido o hacer cualquier gesto o colocar cualquier objeto a la vista con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona. | 1 año de prisión, o multa, o ambas |
298A | Uso de comentarios despectivos, etc., con respecto a personajes santos. (1980) | 3 años de prisión, o con multa, o con ambas [72] |
298B | (Ley de la blasfemia ahmadi) Uso indebido de epítetos, descripciones y títulos, etc., reservado para ciertos personajes o lugares sagrados, por los ahmadis . (26 de abril de 1984 [73] ) | 3 años de prisión y multa |
298C | (Ley de blasfemia ahmadi) Aka Ordenanza XX : Un ahmadi, que se hace llamar musulmán, o predica o propaga su fe, o ultraja los sentimientos religiosos de los musulmanes, o se hace pasar por musulmán. (26 de abril de 1984 [73] ) | 3 años de prisión y multa |
295 | Dañar o profanar lugares de culto, con la intención de insultar la religión de cualquier clase. | Hasta 2 años de prisión o con multa, o con ambos |
295A | Actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase insultando su religión o creencias religiosas. (1927) [74] | Hasta 10 años de prisión, o con multa, o con ambas |
295B | Profanación, etc., del Corán. (1982) [75] | Prisión de por vida [72] |
295C | Uso de comentarios despectivos, hablados, escritos, directa o indirectamente, etc. para profanar el nombre de Mahoma. (1986) | Muerte obligatoria y multa [72] [76] (Febrero de 1990 [77] ) |
El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo, afirmando
Quien, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie alguna palabra o haga algún sonido en el oído de esa persona o haga algún gesto en la vista de esa persona o coloque algún objeto en la vista de esa persona, deberá Ser reprimido con pena privativa de libertad de cualquiera de las dos denominaciones por un período que puede extenderse a un año, o con multa, o con ambas. [78]
Antes de 1986, solo se informaban 14 casos relacionados con la blasfemia en Pakistán. [79] De 1987 a 2014, más de 1300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán. [70]
Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter a los acusados, la policía, los abogados y los jueces a hostigamiento, amenazas, ataques y disturbios. [80] Los críticos se quejan de que la ley de blasfemia de Pakistán "se está utilizando abrumadoramente para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales", [81] pero los partidos islámicos se han resistido enérgicamente a los pedidos de cambios en las leyes de blasfemia. Hasta 2014 nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están en el corredor de la muerte por el crimen [82] y un número considerable de acusados o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de turbas u otros actos de violencia de los justicieros. .
Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que finalizaran sus respectivos juicios, [79] [82] y figuras prominentes que se oponían a las leyes contra la blasfemia ( Salman Taseer , el ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , el Ministro Federal para las Minorías) han sido asesinado tras instar a reformar la ley. [70] En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. [83] También ha habido al menos un caso de un ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes de blasfemia. [84] [85]
La profundidad de la pasión y el vigor del vigilantismo contra la blasfemia se puso de manifiesto en un incidente del 21 de abril de 1994 en Gujranwala, donde un médico, Sajjad Farooq, fue golpeado, apedreado, rociado con queroseno y prendido fuego y arrastrado por las calles atado a una motocicleta por un grupo de personas después de que se hiciera un anuncio por los altavoces de varias mezquitas locales de que "un cristiano había quemado una copia del Corán" y que la gente debería presentarse para matarlo a pedradas. Más tarde se supo que Farooq no era un cristiano sino un musulmán devoto, pero tenía enemigos con acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A finales de 1994, se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero al parecer no se habían realizado detenciones. [86] [87]
Las acusaciones de blasfemia en Pakistán también han llevado a menudo a la violencia de las turbas y a la conversión forzada al Islam en Pakistán . Los ataques a las minorías cristianas e hindúes en Pakistán podrían ser parte de un plan militante para enviar un mensaje a Occidente o avergonzar a los gobiernos civiles del país cuando parecen ser demasiado amistosos con Occidente. [88]
Islamización económica
Ordenanza Zakat y Ushr
En el corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto a las limosnas, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr , eran obligaciones tradicionalmente privadas para los musulmanes en Pakistán. Juntos, por lo general, representaban el 2,5% del ahorro anual de los hogares y servían como una especie de impuesto sobre el patrimonio que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. [89] Una de las disposiciones de la constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho ningún movimiento para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que se consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza Zakat y Ushr" se promulgó el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat , entró en vigor en 1981, mientras que la ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema por el cual estos impuestos se recaudaban anteriormente fue reemplazado por una agencia específica para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:
El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las Agencias de Deducción de Zakat (bancos, oficinas de correos, etc.) mediante deducción en la fuente retiran el 2,5% de todas las cuentas de ahorro por encima de un cierto límite de exención (fijado en Rs. primer año de la deducción del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central Zakat (CZF). Este fondo se alimenta también con los ingresos del 'Zakat voluntario' y 'donaciones' y de fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye luego entre los Fondos Provinciales del Zakat (PZF) y la Fundación Nacional Zakat (NZF). Siguiendo la cuota prescrita, las PZF entregan fondos a los Fondos Zakat Locales (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) ya la Fundación Nacional Zakat. [90]
Mientras ushr se distribuye en la localidad donde fue recolectado, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. Una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra evidencia de esto fue la Regla de Tehsil / Taluka / Comités Subdivisionales y Locales (Remoción de Presidente y Miembros) (1981), que permitió al estado destituir al presidente de un Comité Zakat local, una institución que antes era independiente del estado. En 1981, Al Zakat , una influyente publicación mensual nacional, se jactaba de que 250.000 personas participaban en el nuevo sistema de recaudación y distribución de fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes sunitas y chiítas. Tan pronto como se hicieron públicos los planes de Zia para el zakat y la ushr , los líderes chiítas objetaron que, de acuerdo con la jurisprudencia de su secta, el pago de estos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada de acuerdo con la conciencia de uno. Como reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que luego los llevó a ser exentos del impuesto obligatorio. No se ha encontrado que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana o reducido las desigualdades en la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní. [91] [92]
Riba
Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre préstamos y valores y crear una " economía libre de intereses ". [93] Zia declaró que, a partir del 1 de julio de 1979, los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan debían administrarse sin intereses mediante la adopción del reparto de beneficios y pérdidas (PLS ). [94] El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 mostradores sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados. [93]
En 1981, los pagos de intereses debían ser reemplazados por cuentas de "pérdidas y ganancias" (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). [10] El gobierno introdujo y los bancos les recomienda que adopten los esquemas de financiación basados en murabaha y o Musharaka [94]
Reformas agrarias
Zia no consideraba que la reforma agraria o la actividad sindical fueran parte de la economía islámica. En un comunicado dirigido a los pobres y la clase trabajadora opinó:
No corresponde a los empleadores proporcionar roti, kapda, aur makaan (pan, ropa y casas) [una referencia a un eslogan muy conocido utilizado por el PPP de Bhutto]. Fue para Dios Todopoderoso, quien es el proveedor de sustento para su pueblo. Confía en Dios y Él te otorgará abundancia de cosas buenas en la vida. [95]
Su gobierno de ley marcial también dejó en claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos". [96]
Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal de la Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los mandatos judiciales islámicos [97], Zia respondió incorporando a tres miembros del Ulema al Tribunal Federal de la Sharia y a dos a la Apelación de la Sharia. Banco de la Corte Suprema ( Ulema tradicionalmente a menudo proviene de, o al menos apoya los intereses de, la clase terrateniente). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990. [97]
Después de la imposición de la ley marcial, miles de arrendatarios fueron desalojados por la fuerza de la tierra en varios distritos. [96]
Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que de 1978 a 1992, los "Tribunales Islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelación de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "derogaron las reformas, redactaron una nueva legislación y luego interpretaron el significado de las nuevas leyes". [98]
Protestas de los trabajadores
Las demandas sindicales y populares de salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, seguridad social, prestaciones de vejez e indemnizaciones por accidentes "no justifican protestas y huelgas" y se tratan como un desorden que debe reprimirse. El castigo máximo para los infractores fue de tres años de prisión rigurosa y / o azotes. El 2 de enero de 1986, la policía mató a 19 trabajadores en huelga de Colony Textile Mill en Multan , cuya dirección había solicitado la ayuda de las autoridades. [97]
Otras leyes de la Sharia
Se intentó hacer cumplir la oración del salat cinco veces al día. [9]
En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de sentirse excluidos del proceso político del condado, pero la política tuvo un fuerte apoyo de los islamistas. [99]
Ordenanza Qisas y Diyat de 1990
En 1990, la Ordenanza de Derecho Penal (Segunda Enmienda) sobre Qisas ("represalia" o venganza) y Diyat (compensación financiera pagada a los herederos de una víctima), se introdujo después de que el Tribunal de Apelación de la Shariat de la Corte Suprema declarara que la falta de Qisas y Los Diyat eran repugnantes a los mandatos del Islam establecidos por el Corán y la Sunnah. [100] (Estas leyes fueron introducidas después de la muerte de Zia, pero por un tribunal, el Tribunal de Apelaciones de la Shariat de la Corte Suprema, que Zia había creado. [101] )
Según la ley, la víctima (o los herederos de la víctima) de un delito tienen derecho a infligir al delincuente lesiones idénticas a las que sufre la víctima. (Aunque la ordenanza establece la compensación de "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad que para un hombre. [14] ) La ley también permite que los infractores se absuelvan del delito pagando una indemnización a la víctima o sus herederos si, y sólo si, la familia de la víctima está dispuesta a aceptarlo.
- Ley de la prueba
Una propuesta de Ley de Prueba ( Qanun-e-Shahadat ) requeriría que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre. Después de protestas y manifestaciones contra la ley, un compromiso de 1984 limitó la regla a las transacciones financieras. [14] [102] Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte cualquier caso llevado a cualquier tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, virtualmente todas las transacciones financieras en Pakistán por costumbre o regla requieren la firma de varios individuos. " [103]
A diferencia de los hombres, las mujeres que celebran contratos legales deben tener su firma como testigo de otra persona. [51]
- Horarios de oración
Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se hicieron arreglos para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales e instituciones educativas, durante el horario de oficina y funciones oficiales, y en aeropuertos, estaciones de tren y paradas de autobús.
- Ordenanza de Ramadán
Se emitió una Ordenanza Ehtram-e-Ramazan (reverencia por el ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos. De acuerdo con una cláusula de esta ordenanza, esos lugares incluyen restaurantes, comedores, puentes, carriles e incluso los confines de las casas particulares. Si bien, en teoría, la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, las minorías han sido arrestadas por comer en público. [104]
- Regulaciones para mujeres
Bajo Zia, la orden de que las mujeres se cubrieran la cabeza mientras estaban en público se implementó en las escuelas públicas, universidades y televisión estatal. La participación de las mujeres en los deportes y las artes escénicas estaba severamente restringida. [51]
La comisión Ansari, que desde la década de 1980 en adelante asesoró al presidente sobre las convenciones sociales no islámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin un acompañante masculino y que no se permitiera que las mujeres solteras y no acompañadas sirvieran en el cuerpo diplomático en el extranjero. . Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres a la vista del público, como lectoras de noticias y azafatas aéreas. [105]
Otras politicas
Los libros de texto se revisaron para eliminar el material no islámico y los libros no islámicos se eliminaron de las bibliotecas. [10] Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacio para la oración; los estudiosos conservadores se convirtieron en elementos fijos de la televisión. [11] El gobierno construyó mezquitas en áreas rurales, dando a la población rural un mayor acceso a los mulás . También nombró a muchos mulás a los grupos asesores. [106]
Según Pervez Hoodbhoy , un físico paquistaní opuesto al fundamentalismo, bajo Zia el gobierno organizó conferencias internacionales y proporcionó fondos para la investigación sobre temas como la temperatura del infierno y la naturaleza química de los genios (criaturas sobrenaturales hechas de fuego). [107] [108]
En las cárceles, la instrucción religiosa es obligatoria. [109] Aquellos que puedan demostrar su capacidad para recitar el Corán de memoria ante un tribunal de examen tienen derecho a una remisión en su sentencia de hasta dos años. [110]
Expansiones de Madrassa
Las reformas educativas surgieron en parte de las reformas judiciales en la medida en que, por ejemplo, se estableció un departamento de la sharia en la Universidad Quaid-e-Azam en 1979 para capacitar a especialistas legales islámicos. Pero Zia dedicó una atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas ( dini madaris , plural de madrasssa ). Madrassass (escuelas religiosas tradicionales) en Pakistán recibió el patrocinio estatal por primera vez. [111] Su número aumentó de 893 a 2.801 durante los años de Zia, según una fuente. [112] Otro afirma que se abrieron 12.000 entre 1983-4. [113] La mayoría eran Deobandi en orientación doctrinal, mientras que una cuarta parte de ellos eran Barelvi. [112] Recibieron financiación de los consejos de Zakat y proporcionaron formación religiosa gratuita, alojamiento y comida a los paquistaníes empobrecidos. [114] Las escuelas, que prohibieron los televisores y las radios, han sido criticadas por los autores por avivar el odio sectario tanto entre las sectas musulmanas como contra los no musulmanes. [111] [112] [114]
Políticas culturales
En un discurso de 1979 a la nación, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV , la cadena de televisión nacional, dejó de reproducir videos musicales o cualquier otra música que no fueran canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore fueron cerrados. [115] (En 2004, la industria cinematográfica " Lollywood " del Pakistán produce alrededor de 40 películas al año, en comparación con los aproximadamente mil estrenos de la India. [116] )
Esto fue a pesar de las cálidas relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande ( el presidente de Estados Unidos, Ronald Reagan ), y el fuerte apoyo a Zia de ese país. [117] También fue irónico que bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural de izquierda Nadeem F. Paracha ), la prosperidad económica expandió las clases medias y medias bajas urbanas del país, y extendió la popularidad de la moda occidental de los años 80 , el peinado y la música pop. . [118] [119]
La frase de despedida común del sur de Asia " Khuda Hafiz " fue desalentada en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios de comunicación estatales, ya que se decía que era más islámica que la frase anterior que permitía el pluralismo religioso . [120]
Causas, críticas y división sectaria
Se ha descrito que la motivación de Zia para el programa de islamización incluye su piedad personal, el deseo de "cumplir la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán y la necesidad política de legitimar lo que muchos consideraban el "combate marcial represivo y no representativo de Zia". régimen jurídico ". [16] Zia había llegado al poder derrocando a Bhutto, cuya oposición se había unido en torno a la consigna de Nizam-e-Mustafa (gobierno islámico), convirtiendo a los partidarios de la islamización en enemigos del enemigo de Zia. [121]
Las fuerzas laicas y de izquierda acusaron a Zia de manipular el Islam con fines políticos. [8] Nusrat Bhutto , ex esposa de Zulfikar Ali Bhutto afirmó que Zia "usó el Islam" para asegurar "la supervivencia de su propio régimen" después de los "horrores de la guerra de 1971" en Bengala Oriental. [8]
Un autor señala que Zia guardó un notable silencio sobre la disputa entre la secta heterodoxa Zikri y los Ulama en Baluchistán , donde la doctrina islamista pediría ponerse del lado del conservador Ulama , pero donde Zia tenía una necesidad política de tranquilidad entre los Zikri. [122] Otro señala el uso por parte de Zia del artículo 203-B para proteger cualquier parte de la constitución, cualquier ley personal y cualquier ley financiera de ser anulada por violar la ley sharia. [123]
División sectaria
También se discute cuánto éxito tuvo Zia en el uso de la islamización patrocinada por el estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chií difería de los sunitas sobre la jurisprudencia islámica (fiqh). El gobierno paquistaní se inclinó a favor de aplicar la ley sunita a todos. [124]
En particular, la disputa sobre cómo deberían distribuirse las donaciones de Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria [17] [18] y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. [19] Los chiítas estaban exentos del impuesto Zakat con el argumento de que contribuirían a su propio Shia] ulama para trabajo caritativo. Pero esta exención "llevó a más y más paquistaníes a declararse chiítas" y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes anti-chiíes entre los activistas islámicos sunitas". [125]
También surgieron diferencias en la jurisprudencia de la fiqh en el matrimonio y el divorcio, la herencia y los testamentos y la imposición de castigos hadd. [17] [18]
Zia siguió políticas anti-chiítas [126] y los ataques contra los chiítas también aumentaron bajo la presidencia de Zia, [127] con los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. [128] La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, y la violencia sectaria entre sunitas y chiítas tuvo lugar en 1986 en Parachinar . [128] En un incidente notorio, la Masacre de Gilgit de 1988 , un lashkar sunita atacó y masacró a cientos de chiítas en Gilgit poco después de que una manifestación chií atacara al ministro federal Qasim Shah, según el clérigo chií Mohsin Najafi. Esto fue luego exagerado a fines de la década de 1990 por escritores indios para afirmar que el ejército y la dictadura militar de Pakistán habían enviado a Usama bin-Ladin y Pervez Musharraf para atacar a los chiítas; muchos medios indios han repetido esta afirmación en un esfuerzo por vincular al ejército paquistaní con Al-Qaeda. De hecho, según Azam Chaudhary, que observó estos hechos, el lashkar se levantó en la cercana Khyber-Pakhtunkhwa y también se unieron algunos policías sunitas. Debido a que la guarnición de Gilgit, que luego fue enviada principalmente a la región de Siachen en el enfrentamiento con India, no detuvo el ataque y, de hecho, el gobierno no protegió a los chiítas, se corrió el rumor de que el ataque había sido alentado por el régimen. Una década más tarde, los medios indios adjuntaron a Pervez Musharraf y Usama bin-Ladin para darle vida a la historia, pero esto no es cierto: bin-Ladin estaba entonces en Afganistán y Musharraf se desempeñaba como comandante de la 25.a brigada de infantería en Bahawalpur, en el sur de Punjab. https://www.ssoar.info/ssoar/bitstream/handle/document/61317/ssoar-ethnoscripts-2014-1-chaudhary-The_ways_of_revenge_in.pdf?sequence=1&isAllowed=y
quote = Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los sunitas en los negocios, en los cargos oficiales y en la administración de justicia ... La situación se deterioró drásticamente durante el Década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando hubo muchos ataques contra la población chií. En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, asaltantes sunitas destruyeron aldeas chiítas, obligando a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio. Las mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas murieron}} [129] [130] [131] [132]
Entre los musulmanes sunitas, Deobandis y Barelvis también tuvieron disputas. [19] Zia favoreció la doctrina Deobandi y los sufíes de Sindh (que eran Barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia. [19]
Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, [133] y Barelvi ulama también había emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, [134] [135] pero, irónicamente, la política estatal islámica en Pakistán estaba mayoritariamente a favor. de las instituciones Deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith / Salafi ). [136] Esto fue a pesar del hecho de que la mayoría de los clérigos Deobandi se opusieron firmemente a la partición de la India colonial y sólo unos pocos (aunque influyentes) clérigos Deobandi habían apoyado al Movimiento de Pakistán. [137] [136] Zia forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones Deobandi. [136]
Los ahmadiyas, entre cuyos miembros se incluyen "muchos científicos y profesionales destacados", se quejan de que bajo el mandato de Zia han sido "destituidos de sus puestos de trabajo y denuncian que se han confiscado sus propiedades y mezquitas". Los ahmadiyas, entre cuyos miembros hay muchos científicos y profesionales destacados, difieren de otros musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta. Han sido destituidos de sus puestos de trabajo y denuncian que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas bajo el régimen de Zia. [106]
Disidencia de las mujeres
Los grupos de mujeres (Asociación de Mujeres de Pakistán y Foro de Acción de Mujeres ) se opusieron a la Ordenanza Diyat (que fijaba la compensación por "dinero de sangre" para una víctima femenina a la mitad que para un hombre), [14] y más tarde a la Ley de Prueba propuesta (que requería dos mujeres para testificar en lugar de un hombre). [14] Desafiaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa de la aleya coránica (verso) [138] utilizada como base de la ley, enfatizando que en otras aleyas, se asume que hombres y mujeres son iguales, y destacando la importancia de la importancia del testimonio de dos de las esposas de Muhammad, ( Khadija y Aisha ) en la historia musulmana temprana. [14] (A pesar de su piadosa refutación, los manifestantes fueron recibidos con gases lacrimógenos y lathi (bastón) por parte de la policía frente al edificio del Tribunal Superior. [14] Ulama condenó la protesta como un acto de apostasía. [14] )
A nivel internacional, Human Rights Watch denunció que la exclusión del testimonio de mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas Hudood (1979), así como la Ley de Evidencia y las leyes propuestas con respecto a Qisas y Diyat , relegaba a las mujeres a un "estatus legal inferior" a los hombres. [ 139]
Apoyo
Anis Ahmad, de la Universidad Islámica Internacional, atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización al fracaso de las "élites musulmanas" en comprender "la naturaleza misma de la ley divinamente revelada". [140] Él cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos debido a que han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia, [140] y afirmar que los castigos islámicos como la amputación, lapidación y azotes son " beduinos ", "tribales", "premodernos", "severos", "anticuados" y "bárbaros". [140] Continúa afirmando que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del crimen. [141] Él cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal, sino "la rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", [141] que la aplicación de la Sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos a actuar racionalmente " [142] y que las críticas al tratamiento de la comunidad Ahmadiyya se han hecho con base en el Informe Munir que ha sido" condenado por los ulama ... como un trabajo sesgado ". [143] Ahmad pide que el desarrollo de las instituciones educativas incluya información adecuada sobre temas de actualidad para que la ijtihad pueda ejercerse en las áreas social, política, económica y legal [144] y cree que si bien Zia y otros políticos pueden ser criticados por "fragmentos y a veces frívola "implementación", los "ideales islámicos" de la islamización tienen "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán. [145]
Legado
La islamización ha sido duramente criticada. El autor Ian Talbot lo ha acusado de parecer "haber reducido una gran tradición religiosa, rica en humanidad, cultura y sentido de justicia social, a un sistema de castigos y persecución de grupos minoritarios". [16] El autor Zafar Iqbal Kalanauri sugiere que la interpretación de Zia del Islam puede haber "contribuido al surgimiento del fundamentalismo, el oscurantismo y el retroceso" en Pakistán. [55] Otra autoridad en el tema, Christophe Jaffrelot atribuye el auge de los movimientos islámicos, incluido el Lashkar-e-Taiba, como una "consecuencia involuntaria de la política de islamización y apoyo a los movimientos de la Jihad" emprendida por las autoridades paquistaníes desde Zia. Una propaganda para un libro de ensayos sobre La islamización de Pakistán, 1979-2009 publicado por el Instituto de Oriente Medio, resume el impacto de 30 años de la islamización comenzando con Zia como "el credo fundador de un país violado, muchos de sus recursos malgastados y su tejido social se alquila ”. [146] Bajo Zia, las reglas islámicas más estrictas no parecían conducir a una mayor tranquilidad social. Se cree que han aumentado la delincuencia, la bebida y la adicción a las drogas. [106]
Otros, al menos escribiendo en las décadas de 1980 y 1990, pensaron que el impacto del proceso fue exagerado. En 1986, el periodista del New York Times, Steven Wiesman, escribió que los líderes religiosos y políticos estaban de acuerdo en que los cambios de islamización eran "en gran parte marginales o cosméticos". [106] El académico Charles H. Kennedy, escribió a mediados de la década de 1990 que mientras durante la administración de Zia "apenas pasaba un día en el que uno o más de los temas del programa no eran el foco del debate político en Pakistán", el proceso había impacto relativamente pequeño, ya que las políticas "ya estaban vigentes", eran "cosméticas" o "no se implementaron". [147] [148] La explicación de Kennedy de por qué la retórica sobre la islamización sería tan extravagante mientras que la realidad era tan modesta es que tanto los proponentes como los oponentes tenían incentivos para exagerar su alcance e impacto; hacerlo reuniría sus respectivas bases políticas de apoyo. Por otro lado, los "iniciados" responsables de un estado funcional, que implementaron la islamización tenían (y tienen) un incentivo para preservar la estabilidad y el orden y asegurarse de que la islamización se llevara a cabo de una manera "ordenada y prudente" (y cautelosa). [149] La exageración de los enemigos de la islamización en los medios de comunicación y la oposición (por ejemplo, Benazir Bhutto ) no fueron censuradas ni siquiera impugnadas por el gobierno o la burocracia gubernamental, ya que "demostraron" a los activistas islámicos del otro lado del asunto que el "gobierno estaba implementando con entusiasmo Nizam-e-Mustapha ". [150] Al carecer de un conocimiento profundo y propio de Pakistán, la prensa extranjera aceptó estos informes. [150]
Según Zafar Iqbal Kalanauri, la ley de Zia es inestable. Con frecuencia ha cambiado o ha amenazado con cambiar debido a diferencias de opinión entre las facciones gobernantes. Hay inconsistencias
- Entre normas legales y normas socialmente observadas;
- Entre las normas legales estatutarias y las normas aplicadas en la práctica en los tribunales (por ejemplo, Hadd es difícil de implementar porque la confesión, la retractación de la confesión y los estrictos estándares de prueba dificultan su ejecución);
- Entre diferentes normas legales formales (por ejemplo, los tribunales toleran el incumplimiento de la Ordenanza sobre las leyes de la familia musulmana , pero la Ordenanza Zina debe castigar estrictamente ). Otro ejemplo de esta contradicción es que la constitución asegura a las mujeres un estatus igualitario por un lado pero, por otro lado, son muy discriminadas en el derecho penal. [55]
Islamización posterior a Zia ul-Haq
Después de la muerte de Zia, Benazir Bhutto, la hija de Zulfikar Ali Bhutto, el Primer Ministro que había derrocado y ejecutado, fue elegida Primera Ministra. Aunque se opuso abiertamente a la islamización de Zia, no desmanteló el Tribunal Federal Shariat, el Tribunal de Apelación Shariat del Tribunal Supremo, ni derogó las Ordenanzas Hudood y Ramazan. [151] Sin embargo, liberó a todas las mujeres condenadas en Pakistán no condenadas por asesinato (la mayoría de las cuales estaban en prisión debido a las Ordenanzas Hudood), como uno de sus primeros actos después de asumir el poder, [152] y en general practicó " negligencia burocrática "del aparato de islamización. [153]
En octubre de 1990, el entonces presidente Ghulam Ishaq Khan presentó la Ordenanza Qisas [154] y Diyat [155] (QDO). [156] En 1997, durante el gobierno de Nawaz Sharif , la Ordenanza Qisas y Diyat, que ahora cubre todos los delitos contra el cuerpo humano, se convirtió en una ley del Parlamento. Como consecuencia, los delitos que afectan al cuerpo humano en Pakistán ya no se consideran delitos "contra la sociedad o el Estado", sino "contra un individuo". Por lo tanto, si la víctima o su familia así lo deciden, los infractores "pueden salir libres incluso después de haber cometido" un asesinato. [156]
En 1996, la Ley de Abolición de los Azotes (aprobada por el Partido Popular de Pakistán de Benazir Bhutto ) prohibió las sentencias / castigos por azotar a los infractores, excepto cuando se impongan como castigo hadd. [157] Esta ley ha "reducido considerablemente" los casos de castigo corporal. [158]
Para levantar las restricciones a la jurisdicción de la Shariat, una "Ley de Aplicación de la Sharia" promulgada por primera vez por Zia en 1988 pero que no fue aprobada por el parlamento (y por lo tanto expiró bajo Benazir Bhutto), fue aprobada por el parlamento bajo el gobierno de Nawaz Sharif en 1991 La ley otorgó jurisdicción a los casos relacionados con la Sharia al Tribunal Federal de la Sharia, en lugar de a los Tribunales Superiores de inclinación menos activista islámica. [159] Pero si la ley tuvo más impacto político que legal se debate porque mantuvo en su lugar un estándar limitado de Supremacía de la Sharia. El estándar de interpretación para los tribunales superiores solo permitía fallos "consistentes con los principios islámicos de la jurisprudencia" cuando "es posible" más de una interpretación de la ley. [160]
Decisiones judiciales
En ausencia de un fuerte liderazgo político o consenso social después del fallecimiento de Zia, los tribunales superiores han sido un factor importante, algunos (Charles Kennedy) dicen que el determinante "real" del "contenido y ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su jurisdicción para considere qué leyes y acciones son "repugnantes al Islam". [161] Otro estudioso (Martin Lau) llama al proceso de islamización en Pakistán en gran parte "dirigido por jueces". [162]
Un obstáculo en la forma de derogar las leyes que los activistas consideraban no islámicos fue la falta de supremacía de la shariat en la constitución. Los activistas habían intentado utilizar la Resolución de Objetivos con su principio de que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y los requisitos del Islam según lo establecido en el Sagrado Corán y la Sunnah", pero la resolución fue originalmente parte del preámbulo de la constitución, en lugar de en la propia constitución, y como resultado de un fallo 1973 había declarado que "no tener el mismo estatus o autoridad" como la "constitución escrita normal". En 1985, la constitución fue enmendada y la Resolución de Objetivos se convirtió en el artículo 2-A de la "constitución restaurada". [163] Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman, un activista islámico y activista judicial particularmente "hábil", argumentó que ordenar la vida de los musulmanes "de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam como se establece en el Sagrado Corán y Sunnah ", como se especifica en el artículo 2A, era una norma de derecho " supraconstitucional " en Pakistán. [161] Respaldar la interpretación de Tanzil-ur-Rahman fueron varias decisiones dictadas a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 que declaraban repugnantes al Islam cosas como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa de rendimiento fija, el requisito que los decretos de divorcio debían ser registrados por un tribunal de familia para ser válidos. [164]
La Corte Suprema abordó varias cuestiones importantes relacionadas con la islamización en este período de tiempo (durante el tiempo de Benazir en el cargo), incluidas decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relativas al asesinato, homicidio involuntario y otras formas de daño corporal, [165] y en la mayor parte de las reformas agrarias de Zulfikar Ali Bhutto de 1972 y 1977 [166] (dictaminando, por ejemplo, que el Islam no permite la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el propósito de aliviar la pobreza, por muy loable que sea el objetivo de aliviar la pobreza. [167] [ 168] [169] )
Sin embargo, los intereses bancarios aún no habían sido prohibidos en Pakistán por la maldición del artículo 203-B de la constitución (mencionado anteriormente) que eximía a las leyes relacionadas con las finanzas de la subordinación a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público con numerosas conferencias y abundante literatura de que una economía libre de intereses era viable y religiosamente necesaria, aprobar un proyecto de ley en el parlamento que convirtiera la shariat en "superior" a la constitución y alentar a los tribunales superiores a ampliar sus definiciones de jurisdicción de la shariat. [170]
- Caso Faisal
En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue nombrado miembro del Tribunal Federal de la Sharia y aproximadamente un año después (noviembre de 1991) emitió una "decisión monumental" (Faisal vs. Secretario, Ministerio de Derecho) que parecía que podría poner fin a préstamos y cuentas que devengan intereses en Pakistán. [171] [172]
La decisión de Faisal prohibió la riba absolutamente sin excepciones, derogando 20 leyes financieras federales y provinciales por repugnar al Islam. Definió riba como "cualquier adición, por pequeña que sea, por encima del principal", incluido cualquier sistema de margen, cualquier índice de inflación , pago por valor en lugar de especie. Prohibió la riba en los "préstamos para la producción" así como en los préstamos "consuntivos". Se declaró no válidos en concreto dos modernistas islámica interpretaciones que evitaban la prohibición estricta: considerando anti- usura coránica versos (2: 275-8) alegórica, y el uso de la ijtihad (razonamiento independiente) de la cuestión sobre la base de la determinación del bien público ( maslaha ). [173]
Después de mucho estancamiento por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue confirmado en 1999 por el Tribunal de Apelaciones de la Sharia en la decisión "Aslam Khaki", con órdenes detalladas para iniciar la economía libre de intereses. [174] [175] Alegando que la implementación de la sentencia "crearía enormes problemas" para la economía de Pakistán al dañar la industria bancaria doméstica de estilo occidental y las "relaciones financieras de Pakistán con el mundo exterior", el gobierno recibió un año adicional de corte para islamizar por el banco. [176]
Para entonces, sin embargo, Pervez Musharraf había llegado al poder en un golpe de estado y limitó el poder de los tribunales. Dos jueces de la Sala de Apelaciones de la Sharia renunciaron en lugar de tomar un nuevo juramento en el cargo, y una nueva apelación con nuevos jueces encontró muchos "errores" en el caso Aslam Khaki y anuló el fallo de un par de meses antes. [176] [177]
Ley de protección de la mujer
Después de 2001, varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudood, un debate televisado sobre el tema durante varias semanas [178] En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso una reforma de la ordenanza, [179] y en noviembre / diciembre se aprobó y firmó la " Ley de protección de la mujer (reforma de las leyes penales) ". [180] El proyecto de ley retuvo solo el adulterio en la Ordenanza Zina, lo que permite que la violación sea procesable bajo la ley civil. Impide que las denuncias infructuosas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación y añade al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de acusación falsa de fornicación. [181]
Apoyo publico
La islamización tiene un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque les había dado lo que querían: más religión. [182] Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de hacer de la Sharia la ley oficial del país. [183] Según el informe del Centro de Investigación Pew de 2013, la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En contraste, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue solo del 36% en Bangladesh, país musulmán del sur de Asia (que compartía herencia con Pakistán). [184]
Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en enero de 2011 a más de 2.700 hombres y mujeres en áreas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país, encontró que el 67% de los paquistaníes respondieron afirmativamente a la pregunta. En su opinión, ¿debería el gobierno tomar medidas para 'islamizar' la ¿sociedad? El 13% de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba la islamización y el 20% no respondió. [185] En 2016, una encuesta de opinión de PEW encontró que el 78% de los paquistaníes dijeron que las leyes del país deberían seguir estrictamente el Corán y otro 16% de los paquistaníes dijeron que las leyes deberían seguir los valores y principios del Islam, pero no seguir estrictamente . Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW. [186]
Una encuesta de opinión de 2010 realizada por el PEW Research Center también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban a sí mismos como 'musulmanes primero' en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, solo el 67% en Jordania, el 59% en Egipto, el 51% en Turquía, el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban a sí mismos como 'musulmanes primero' en lugar de miembros de su propia nacionalidad. [187]
Ver también
- Islamización
- Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
- Petro-Islam
- Ley de blasfemia en Pakistán
- Ordenanza Hudood
- Ataque al templo de Karak 2020
Referencias
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La idea de Pakistán puede haber tenido su parte de ambigüedades, pero su rechazo como un símbolo emotivo vago apenas ilumina las razones de por qué recibió un apoyo tan abrumadoramente popular entre los musulmanes indios, especialmente los de las `` provincias minoritarias '' de la India británica, como ARRIBA
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Como ha demostrado el libro, los funcionarios locales de ML, el liderazgo de (UP) ML, los modernistas musulmanes de Aligarh, los ulama e incluso Jinnah, en ocasiones, articularon su visión de Pakistán en términos de un estado islámico.
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Pero lo que es innegable es la estrecha asociación que desarrolló con los ulama, ya que cuando murió poco más de un año después del nacimiento de Pakistán, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, en su oración fúnebre, describió a Jinnah como el mayor musulmán después del emperador mogol Aurangzeb.
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El científico social Nasim Ahmad Jawed ha realizado una encuesta sobre el nacionalismo en Pakistán previamente dividido e identifica los vínculos entre religión, política y nacionalismo en ambas alas de Pakistán. Sus hallazgos son fascinantes y de alguna manera explican las diferentes actitudes de Pakistán Occidental y Oriental hacia la relación entre el Islam y el nacionalismo pakistaní y cómo esto afectó las opiniones de las personas en ambas alas, especialmente las opiniones de los pueblos de ambas alas entre sí. . En 1969, Jawed realizó una encuesta sobre el tipo de identidad nacional que usaban los profesionales educados. Encontró que poco más del 60% en el ala este profesaba tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el ala occidental, la misma figura profesaba una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en el ala este describió su identidad en términos de su origen étnico y no en términos del Islam. Descubrió que ocurría lo contrario en el ala occidental, donde se decía que el islam era más importante que la etnia.
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Zia se dio cuenta cada vez más de que un regreso a las prescripciones medievales de algunos de los 'ulama no podría satisfacer las necesidades de un estado moderno. Después de 1980 se distanció de ellos, aunque no con respecto a la persecución de los áhmadis.
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Este fue un momento en el que el astuto general Ziaul-Haq reinaba supremo ... A pesar de que el país, en ese momento estaba cubierto por una ... fachada de estricto conservadurismo y ... pretensión moralista, ... Irónicamente, eso. .. también impulsó la expansión gradual de las clases media y media baja urbana del país. Y son las culturas juveniles que surgieron de estas clases las que lanzaron las primeras tomas del tipo de cultura pop, escena y música que ahora llamamos pop paquistaní moderno.
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La necesidad de estabilidad en la estratégica región de Baluchistán durante la guerra de Afganistán llevó a Zia a distanciarse del conflicto sectario entre la heterodoxa comunidad Zikri y los ulama . ... Significativamente al margen del tema, Zia dio crédito a la afirmación de los críticos de que su llamado a la islamización era solo una tapadera de su régimen antidemocrático en lugar de un deseo genuino.
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Pero el programa del presidente Mohammad Zia ul-Haq de islamizar la vida política, económica y social de Pakistán, iniciado en 1979, ha demostrado ser una brecha divisoria entre sunitas y chiítas. "El gobierno dice que solo un código de ley, el código sunita, se aplica a todos, y los chiítas no estarán de acuerdo con él", dice Ghufar Ahmed, miembro de la Asamblea Nacional del partido fundamentalista sunita Jamaat-i-Islami, un influyente grupo de oposición que ha encabezado la campaña para subordinar el estado al Islam.
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El hecho de que el gobierno capituló ante las demandas de los chiítas y los eximió de la recolección de zakat llevó a más y más paquistaníes a declararse chiítas. Esto tuvo el efecto de endurecer las actitudes anti-chiítas entre los activistas islámicos sunitas. Por tanto, la política de Estado intensificó el conflicto sectario, que desde 1988 se ha convertido en uno de los ejes de conflicto político-religioso más visibles del país.
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El grave impacto de ese legado fue agravado por la revolución iraní y las políticas anti-chiítas de Zia-ul Haq, que agregaron la violencia y la reglamentación de la organización.
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Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los sunitas en los negocios, en los cargos oficiales y en la administración de justicia ... La situación se deterioró drásticamente durante la década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando hubo muchos ataques contra la población chií.
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Los primeros grandes disturbios chiítas-sunitas de Pakistán estallaron en 1983 en Karachi durante la festividad chií de Muharram; al menos 60 personas murieron. Más disturbios en Muharram siguieron durante los siguientes tres años, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más. En julio pasado, sunitas y chiitas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
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Una revuelta de los chiítas de Gilgit fue reprimida sin piedad por el régimen de Zia-ul Haq en 1988, matando a cientos de chiítas. Un grupo armado de tribus de Afganistán y la Provincia de la Frontera Noroeste, liderado por Osama bin Laden, fue instalado por el ejército de Pakistán en Gilgit y áreas adyacentes para reprimir la revuelta.
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Esto provocó violentos enfrentamientos entre las dos sectas. En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con sunitas locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que provocó la muerte de cientos de chiítas y sunitas.
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Los chiítas del distrito de Gilgit fueron agredidos, asesinados y violados por una milicia sunita invasora armada con lashkar, compuesta por miles de yihadistas de la provincia de la Frontera del Noroeste.
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En la década de 1940, una sólida mayoría de los Barelvis eran partidarios del Movimiento de Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-7), principalmente bajo el estandarte de la Conferencia Sunní de Toda la India que se había fundado en 1925.
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Por ejemplo, los barelvi ulama apoyaron la formación del estado de Pakistán y pensaron que cualquier alianza con hindúes (como la del Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
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Durante las elecciones de 1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
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Irónicamente, la política del estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente a favor de las instituciones Deobandi y, más recientemente, Ahl-e Hadith / Salafi. Solo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar el Movimiento de Pakistán, pero fueron muy influyentes.
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Las reformas [de islamización de Zia] fueron o (a) un mero refuerzo y, en algunos casos, un endurecimiento de las políticas o prácticas ya vigentes (por ejemplo , chadar , juegos de azar, prohibición); (b) cambios cosméticos en las políticas o prácticas existentes (por ejemplo, esquema de participación en las ganancias y pérdidas, recolección de zabat ); (c) no se implementaron o no se justificaron (por ejemplo, la prohibición de la riba , la reforma de los libros de texto); (d) si se implementaron, constituyeron cambios relativamente menores en las políticas o prácticas existentes (por ejemplo, reforma educativa, introducción de bancos islámicos).
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