Mīmāṃsā

Este artículo trata sobre una antigua escuela de filosofía hindú. Para conocer el concurso anual de pruebas de ciencias , consulte Mimamsa-IISER .

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Mīmāṃsā ( sánscrito : मीमांसा ^[1] ) es una palabra sánscrita que significa "reflexión" o "investigación crítica" y, por lo tanto, se refiere a una tradición de contemplación que refleja los significados de ciertos textos védicos . ^{[2] [3]} Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṃsā debido a su enfoque en los textos védicos anteriores ( pūrva ) que tratan de acciones rituales, y de manera similar como Karma-Mīmāṃsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). ^[4] Es una de las seis escuelas védicas de "afirmación" ( āstika ) del hinduismo.. Esta escuela en particular es conocida por sus teorías filosóficas sobre la naturaleza del dharma , basadas en la hermenéutica de los Vedas , especialmente los Brāḥmanas y Saṃhitas . ^[5] La escuela Mīmāṃsā fue fundamental e influyente para las escuelas vedāntic , que también se conocían como Uttara-Mīmāṃsā por su enfoque en las porciones "posteriores" ( uttara ) de los Vedas, los Upaniṣads . Si bien tanto Mīmāṃsā "anterior" como "posterior" investigan el objetivo de la acción humana, lo hacen con diferentes actitudes hacia la necesidad de la praxis ritual. ^[6]

Mīmāṃsā tiene varias subescuelas, cada una definida por su epistemología . La subescuela Prābhākara, que toma su nombre del filósofo del siglo VII Prabhākara , describió los cinco medios epistémicamente confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa o percepción; anumāna o inferencia; upamāṇa , por comparación y analogía; artāpatti , el uso de postulación y derivación de circunstancias; y śabda , la palabra o testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. ^{[7] [8]} La subescuela Bhāṭṭa, del filósofo Kumārila Bhaṭṭa , agregó un sexto medio a su canon; anupalabdhisignificaba no percepción, o prueba por la ausencia de cognición (por ejemplo, la falta de pólvora en la mano de un sospechoso) ^{[7] [9]}

La escuela de Mīmāṃsā consta de doctrinas tanto ateas como teístas , pero la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de los dioses. Más bien, sostuvo que el alma es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y se centra en la epistemología y la metafísica del dharma . ^{[4] [10] [11]} Para la escuela Mīmāṃsā, dharma significaba rituales y deberes sociales, no devas o dioses, porque los dioses existían solo en el nombre. ^[4] Los Mīmāṃsakas también sostuvieron que los Vedas son "eternos, sin autor, [e] infalibles", que los vidhi védicos , o mandatos y mantrasen los rituales hay kārya o acciones prescriptivas , y los rituales son de importancia y mérito primordiales. Consideraron que los Upaniṣads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad eran subsidiarios, una visión filosófica con la que Vedānta no estaba de acuerdo. ^{[4] [5]}

^[12] Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas del hinduismo, ^[13] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Mīmāṃsakas consideró que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramentelo correcto, lo correcto y lo correcto. Por el contrario, Vedāntins amplió el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para describir , desarrollar y derivar también . ^[4] Mīmāṃsakas consideraba la vida procesal ordenada, impulsada por la ley, como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) significa para ese fin.

La escuela Mīmāṃsā es una forma de realismo filosófico . ^[14] Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini . ^{[4] [15]}

Terminología

Mīmāṃsā, también romanizado Mimansa ^[16] o Mimamsa, ^[3] significa "reflexión, consideración, pensamiento profundo, investigación, examen, discusión" en sánscrito. ^[17] También se refiere al "examen del texto védico" ^[17] y a una escuela de filosofía hindú que también se conoce como Pūrva Mīmāṃsā (investigación "previa", también Karma-Mīmāṃsā ), en contraste con Uttara Mīmāṃsā ( investigación "posterior", también Jñāna-Mīmāṃsā ) - la escuela opuesta del Vedanta . Esta división se basa en la clasificación de los textos védicos en karmakāṇḍa , las primeras secciones del Veda que tratan de mantras y rituales (Samhitas y Brahmanas ), y el jñānakāṇḍa que trata de la meditación, la reflexión y el conocimiento del Ser, la Unidad, Brahman (los Upaniṣads). ^{[5] [15]} Entre los Samhitas y los Brahmanas , la escuela Mīmāṃsā pone mayor énfasis en los Brahmanas, la parte de los Vedas que es un comentario sobre los rituales védicos. ^[18]

Donald Davis traduce Mīmāṃsā como el "deseo de pensar", y en el contexto histórico coloquial como "cómo pensar e interpretar las cosas". ^[19] En los últimos siglos del primer milenio a. C., la palabra Mīmāṃsā comenzó a denotar los pensamientos y la interpretación de los Vedas, primero como Pūrva-Mīmāṃsā para partes de rituales en las capas anteriores de textos de los Vedas, y como Uttara- Mīmāṃsā para las porciones filosóficas en las últimas capas. ^{[19] [20]} Con el tiempo, Pūrva-Mīmāṃsā se conoció simplemente como la escuela Mīmāṃsā y la Uttara-Mīmāṃsā como la escuela Vedanta . ^[20]

A los eruditos Mīmāṃsā se les conoce como Mīmāṃsāka s. ^[21]

Darśana (filosofía) - preocupaciones centrales

Más información: filosofía hindú

Mīmānsā es una de las seis darśanas hindúes clásicas . Es una de las primeras escuelas de filosofías hindúes. ^[3] Ha atraído relativamente menos estudios académicos, aunque sus teorías y particularmente sus preguntas sobre exégesis y teología han tenido una gran influencia en todas las filosofías indias clásicas. ^{[22] [23] [24]} Su análisis del lenguaje ha sido de vital importancia para la literatura jurídica de la India. ^[25]

La preocupación central de la antigua Mīmānsā era la epistemología ( pramana ), que son los medios confiables para el conocimiento. Se debatió no sólo "cómo aprende o sabe el hombre, lo que sea que sabe", sino también si la naturaleza de todo conocimiento es intrínsecamente circular, si aquellos como los fundacionalistas que critican la validez de cualquier "creencia justificada" y sistema de conocimiento hacen fallas presunciones de las mismas premisas que critican, y cómo interpretar correctamente y evitar interpretar incorrectamente los textos del dharma como los Vedas . ^[26] Hizo preguntas como "¿qué es devata (dios)?", "Son rituales dedicados a devatas¿eficaz? "," ¿qué hace que algo sea eficaz? ", y" ¿se puede probar que los Vedas, o cualquier texto canónico en cualquier sistema de pensamiento, falible o infalible ( svatah pramanya , intrínsecamente válido) ?, si es así, ¿cómo? " y otros. ^{[27] [28]} Para los eruditos de Mīmānsā, la naturaleza del conocimiento no empírico y los medios humanos para ello son tales que uno nunca puede demostrar certeza, solo puede falsificar afirmaciones de conocimiento, en algunos casos. ^[29] Según Francis Clooney , profesor de Harvard Divinity School especializado en hinduismo, la escuela Mīmānsā es "una de las formas de pensamiento más distintivamente hindúes; no tiene paralelo real en ninguna otra parte del mundo ". ^[21]

El texto central de la escuela Mīmānsā son los Mīmānsā Sutras de Jamini , junto con los comentarios históricamente influyentes sobre este sutra de Sabara y de Kumarila Bhatta. ^{[21] [30]}Juntos, estos textos desarrollan y aplican las reglas del análisis del lenguaje (como las reglas de contradicción), afirmando que no solo se deben examinar las proposiciones por mandato judicial en cualquier escritura, sino también las proposiciones alternativas relacionadas o inversas para una mejor comprensión. Sugirieron que para alcanzar un conocimiento correcto y válido no solo es suficiente exigir la prueba de una proposición, es importante dar prueba de lo negativo de una proposición, así como declarar y probar las propias proposiciones preferidas. Además, afirmaron que siempre que la percepción no es el medio de prueba y conocimiento directos, no se puede probar que tales proposiciones no empíricas sean "verdaderas o no verdaderas", sino que sólo se puede probar que una proposición no empírica es "falsa, no falsa". , o incierto ". ^[31]

Por ejemplo, Mīmānsākas agradece no solo la demanda de prueba de una proposición cautelar como "el ritual agnihotra lleva a uno al cielo", sino que sugiere que uno debe examinar y probar proposiciones alternativas como "el ritual no lleva a uno al cielo", "algo de lo contrario lleva a uno al cielo "," hay cielo "," no hay cielo "y así sucesivamente. La literatura de Mīmānsā establece que si sus proponentes y sus oponentes no pueden encontrar una prueba satisfactoria y verificable para todas esas proposiciones, entonces la proposición debe ser aceptada como parte de un "sistema de creencias". ^{[30] [32]} Creencias, como las de las escrituras (Vedas),debe ser aceptado como verdadero a menos que sus oponentes puedan demostrar la prueba de validez de sus propios textos o maestros que estos oponentes presumen serprima facie justificada , y hasta que estos oponentes puedan demostrar que las escrituras que desafían son falsas. Si no intentan hacerlo, es hipocresía; si intentan hacerlo, solo puede conducir a una regresión infinita, según Mīmānsākas. ^{[26] [33]} Cualquier escritura histórica con amplia aceptación social, según Mīmānsāka, es una actividad de comunicación ( vyavaharapravrtti ) y se acepta como autoritaria porque es una práctica socialmente validada, a menos que surja evidencia perceptualmente verificable que pruebe parte o la totalidad de ella. como falso o dañino. ^[34]

Los mīmānsākas se preocuparon principalmente por la motivación central de los seres humanos, el bien supremo y las acciones que lo hacen posible. ^[35] Afirmaron que los seres humanos buscan niratisaya priti (placer extático interminable, alegría, felicidad) en esta vida y en la próxima. Argumentaron que este bien supremo es el resultado de las propias acciones éticas ( dharma ), que tales acciones son lo que las oraciones védicas contienen y comunican y, por lo tanto, es importante interpretar y comprender correctamente las oraciones, las palabras y el significado védicos. ^{[35] [36]}La erudición de Mīmānsā se centró principalmente en la filosofía del lenguaje, cómo los seres humanos aprenden y se comunican entre sí y a través de generaciones con el lenguaje para actuar de una manera que les permita lograr lo que los motiva. ^{[37] [38]} La escuela Mīmānsā se centró en el dharma , derivando la ética y la actividad de la parte karma-kanda (rituales) de los Vedas, con el argumento de que la ética para esta vida y la acción eficaz para svarga (cielo) no pueden derivarse de percepción sensorial, y solo puede derivarse de la experiencia, la reflexión y la comprensión de las enseñanzas pasadas. ^[39]

En toda actividad humana, la fuerza motivadora para realizar una acción es su anhelo innato de priti (placer, felicidad ^[40] ),
ya sea en el nivel más bajo o en el más alto.
En el nivel más alto, no es más que un estado de priti insuperable ,
que se garantiza solo mediante la realización de acciones éticas.

- Sabara, erudito Mīmānsā del siglo II ^[41]

Según Daniel Arnold, la erudición de Mīmānsā tiene "afinidades sorprendentes" con la de William Alston , el filósofo occidental del siglo XX, junto con algunas diferencias notables. ^[42] Los Mīmānsākas sometidos a una crítica radical, hace más de dos mil años, afirma Francis Clooney, las nociones como "Dios", el "texto sagrado", el "autor" y el "ordenamiento antropocéntrico de la realidad". ^[43]

Epistemología

En el campo de la epistemología , más tarde Mīmāṃsākas hizo algunas contribuciones notables. A diferencia de los sistemas Nyaya o Vaisheshika , la subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā reconoce cinco medios de conocimiento válido (Skt. Pramāṇa ). La subescuela Bhāṭṭa de Mīmāṃsā reconoce un sexto adicional, a saber , anuapalabdhi , al igual que la escuela de hinduismo Advaita Vedanta . Estos seis medios epistémicamente confiables para adquirir conocimiento son:

Pratyaksa

Artículo principal: Pratyaksha

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष significa percepción. Es de dos tipos en Mīmānsā y otras escuelas del hinduismo: externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como que del sentido interno, la mente. ^{[44] [45]} Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para la percepción correcta: ^[46] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es a través de rumores, según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no deambula; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno está a la deriva , defectuoso, sospechoso) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea porque uno no observa todos los detalles o porque está mezclando inferencia con observación y observando lo que quiere observar, o porque no observa lo que hace. no quiero observar). ^[46] Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramanay lo llamó percepción interna, una propuesta impugnada por otros estudiosos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción de lo específico percibido a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual) . ^[47] Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas de aceptación del conocimiento incierto de Pratyakṣa-pramana , para contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido). ^[48]

Anumana

Artículo principal: Anumana

Anumāṇa (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades anteriores aplicando la razón. ^[49] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . ^[44] En todas las filosofías hindúes excepto una, ^[50] este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). ^[51] La hipótesis debe dividirse en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya(esa idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cual se basa el sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti , el requisito de que la hetu (razón) debe dar cuenta necesaria y separada de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . ^{[51] [52]} Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana(conclusión). ^[53]

Upamana

Artículo principal: Upamāṇa

Upamāṇa significa comparación y analogía. ^{[7] [8]} Algunas escuelas hindúes lo consideran un medio adecuado de conocimiento. ^[54] Upamana , afirma Lochtefeld, ^[55] puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con una población endémica de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras se ve un animal que se parece a una vaca, que pasta como una vaca, pero que es diferente de una vaca en tal o cual manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más tarde. ^[55] El tema de la comparación se llama formalmente upameyam., el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que los atributos se identifican como samanya . ^[56] Así, explica Monier Monier-Williams , si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam , la luna es upamanam y el encanto es samanya . El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 al 10.63 discute muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable y cuándo no lo es. ^[56] En varios textos antiguos y medievales del hinduismo, 32 tipos de Upanama y se debate su valor en epistemología.

Arthāpatti

Artículo principal: Arthāpatti

Arthāpatti (अर्थापत्ति) significa postulación, derivación de las circunstancias. ^{[7] [8]} En la lógica contemporánea, este pramāṇa es similar a la implicación circunstancial. ^[57] Por ejemplo, si una persona partió en un bote en un río antes, y el tiempo ya pasó de la hora esperada de llegada, entonces las circunstancias apoyan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron que este pramāṇa era inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque es posible que el barco se haya retrasado o desviado. ^[58] Sin embargo, en casos como el de calcular la hora de una futura salida o puesta del sol, los proponentes afirmaron que este método era fiable. Otro ejemplo común deartāpatti que se encuentra en los textos de Mīmāṃsā y otras escuelas del hinduismo es que si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come durante el día", entonces lo siguiente debe ser cierto: "Devadatta come de noche". Esta forma de postulación y la derivación de las circunstancias es, afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la comprensión y el conocimiento adecuados. ^[59] Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para condicionar el conocimiento y las verdades sobre un sujeto y objeto en premisas originales o premisas diferentes. Las escuelas que no aceptan este método, afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial son derivables de otros pramāṇas.o medios defectuosos para corregir el conocimiento, en su lugar, uno debe confiar en la percepción directa o la inferencia adecuada. ^[60]

Anupalabdhi

Artículo principal: Anupalabdhi , Véase también: Abhava

Anupalabdi (अनुपलब्धि), aceptado solo por la subescuela Kumarila Bhatta de Mīmāṃsā, significa no percepción, prueba negativa / cognitiva. ^[61] Anupalabdhi pramana sugiere que conocer un negativo, como "no hay jarra en esta habitación" es una forma de conocimiento válido. Si algo puede ser observado, inferido o probado como inexistente o imposible, entonces uno sabe más de lo que hizo sin esos medios. ^[62] En las dos escuelas de hinduismo que consideran a Anupalabdhi como epistémicamente valioso, una conclusión válida es la relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), tanto correcta como valiosa. Como otros pramana , los eruditos indios refinaron Anupalabdia cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Sólo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana . Las escuelas que respaldaron a Anupalabdi afirmaron que es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallan en la búsqueda del conocimiento y la verdad. ^[63]

Abhava (अभाव) significa no existencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava , ^[7] mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. ^{[63] [64]} Abhava-pramana se ha discutido en textos hindúes antiguos en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (conocible) y Abhidheyatva (identificable). ^[65] Ejemplos específicos de padartha , afirma Bartley, incluyendravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad / movimiento), samanya / jati (propiedad universal / de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava se explica entonces como "referentes de expresión negativa" en contraste con " referentes de expresión positiva" en Padartha . ^[65] Una ausencia, afirman los antiguos eruditos, también es "existente, cognoscible y nombrable", dando el ejemplo de los números negativos, el silencio como una forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhavafue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología: dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, inexistencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua). , ausencia recíproca) y pragavasa (anterior, antecedente inexistencia). ^{[65] [66]}

Sabda

Artículo principal: Sabda

Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. ^{[7] [61]} Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. ^[67] Debe confiar en otros, sus padres, familia, amigos, maestros, antepasados ​​y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y, por lo tanto, enriquecer la vida de los demás. Este medio de adquirir el conocimiento adecuado se puede hablar o escribir, pero a través de Sabda (palabras). ^[67]La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. ^{[61] [67]} El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad. ^[68]

Relación con la escuela Vedanta

Una característica interesante de la escuela de filosofía Mīmāṃsā es su teoría epistemológica única de la validez intrínseca de toda cognición como tal. Se sostiene que todo conocimiento es ipso facto verdadero (Skt. Svataḥ prāmāṇyavāda ). Por tanto, lo que se ha de probar no es la verdad de un conocimiento, sino su falsedad. Los Mīmāṃsākas abogan por la autovalidez del conocimiento tanto con respecto a su origen ( utpatti ) como a su determinación ( jñapti ). Los Mīmāṃsākas no solo hicieron un gran uso de esta teoría para establecer la validez indiscutible de los Vedas , sino que los Vedantistas posteriores también se basaron libremente en esta contribución particular de Mīmāṃsā. ^{[ cita requerida ]}

Metafísica y creencias

Los principios básicos de Pūrva Mīmāṃsā son el ritualismo ( ortopraxia ) y el anti-ascetismo. El objetivo central de la escuela es esclarecer la naturaleza del dharma , entendido como un conjunto de obligaciones y prerrogativas rituales que deben realizarse correctamente.

Ateísmo

Los teóricos de Mīmāṃsā decidieron que la evidencia que supuestamente probaba la existencia de Dios era insuficiente. Argumentan que no había necesidad de postular a un creador del mundo, así como tampoco era necesario que un autor redactara los Vedas o un Dios para validar los rituales. ^[69] Mīmāṃsā argumenta que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. ^[70]

Dharma

Dharma , tal como lo entiende Pūrva Mīmāṃsā, puede traducirse libremente al inglés como "virtud", "moralidad" o "deber". La escuela Pūrva Mīmāṃsā rastrea la fuente del conocimiento del dharma no a la experiencia sensorial ni a la inferencia, sino a la cognición verbal (es decir, el conocimiento de palabras y significados) según los Vedas. A este respecto, está relacionado con la escuela Nyāya , esta última, sin embargo, acepta solo cuatro fuentes de conocimiento ( pramāṇa ) como válidas. ^[71]

La escuela Pūrva Mīmāṃsā sostenía que el dharma era equivalente a seguir las prescripciones de los Saṃhitās y sus comentarios Brāhmaṇa relacionados con la correcta ejecución de los rituales védicos . Visto desde esta perspectiva, Pūrva Mīmāṃsā es esencialmente ritualista ( ortopraxia ), y otorga gran importancia a la ejecución del karma o la acción según lo prescrito por los Vedas.

Relación con Vedānta

Algunos interpretan erróneamente que el énfasis de Yajnic Karmakāṇḍas en Pūrva Mīmāṃsā es una oposición al Jñānakāṇḍa de Vedānta y Upaniṣads. Pūrva Mīmāṃsā no analiza temas relacionados con Jñānakāṇḍa, como la salvación ( mokṣa ), pero nunca habla en contra de mokṣa . Vedānta cita la creencia de Jaimini en Brahman y en mokṣa:

En Uttara-Mīmāṃsā o Vedānta (4.4.5-7), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini diciendo (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) " (El mukta Puruṣa está unido con el Brahman) como si fuera como el Brahman, porque las descripciones (en Śruti, etc.) prueban entonces ".

En Vedānta (1.2.28), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini diciendo que "No hay contradicción en tomar a Vaishvānara como el Brahman supremo".

En 1.2.31, Bāḍarāyana cita nuevamente a Jaimini diciendo que el Brahman nirguna (sin atributos) puede manifestarse teniendo una forma.

En 4.3.12, Bādarāyana nuevamente cita a Jaimini diciendo que el mukta Purusha alcanza a Brahman.

También en Pūrva Mīmāṃsā, Jaimini enfatiza la importancia de la fe y el apego al Ser Supremo Omnipotente a quien Jaimini llama "El Pradhaana Omnipotente" (El Principal):

Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1: "sarvaśaktau pravṛttiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). El término upadeśa aquí significa instrucciones de los śāstras tal como se enseñan. Debemos tender hacia el ser supremo omnipotente. En el contexto de Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1 que se muestra arriba, los siguientes dos sutras se vuelven significativos, en los que este Ser Omnipotente se denomina " pradhāna", y se dice que mantenerse alejado de Él es un" doṣa ", por lo que a todos los seres se les pide que se relacionen (" abhisambandhāt "en tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) con el" Ser Principal Omnipotente " (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt; Jaimini 6, 3.2). Karma-Mīmāṃsā apoya los Vedas, y Rgveda dice que una Verdad es nombrada de diversas formas por los sabios. Es irrelevante si lo llamamos Pradman o Brahman. Vaishvānara o Shiva o Dios.

Historia

Los orígenes de la escuela se encuentran en las tradiciones académicas de los últimos siglos a. C., cuando el ritualismo sacerdotal del sacrificio védico estaba siendo marginado por el budismo y el yoga . ^{[ cita requerida ]} Para contrarrestar este desafío, surgieron varios grupos dedicados a demostrar la validez de los textos védicos mediante la formulación rígida de reglas para su interpretación. La escuela cobra impulso en el período Gupta con Śābara , y alcanza su cúspide en los siglos VII al VIII con Kumārila Bhaṭṭa y Prabhākara . ^{[ cita requerida ]}

La escuela durante algún tiempo en la Alta Edad Media ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito, y se le atribuye el mérito de ser una de las principales fuerzas que contribuyeron al declive del budismo en la India , pero ha caído en declive en la Alta Edad Media y hoy es todo menos eclipsado por el Vedanta. ^[72]

Textos de Mīmānsā

El texto fundamental de la escuela Mīmāṃsā es el Purva Mīmāṃsā Sutras de Jaimini (ca. del siglo V al IV a. C.). Un comentario importante fue compuesto por Śābara en ca. el siglo V o VI EC. La escuela alcanza su apogeo con Kumārila Bhaṭṭa y Prabhākara (fl. Ca. 700 EC). Tanto Kumarila Bhatta como Prabhākara (junto con Murāri , cuyo trabajo ya no existe) han escrito extensos comentarios sobre Śābara.'s Mīmāṃsāsūtrabhāṣyam. Kumārila Bhaṭṭa, Mandana Miśra, Pārthasārathi Miśra, Sucarita Miśra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhya, Saskaya Tirthari Sri A. Chinnaswami Sastri, Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar fueron algunos de los eruditos de Mīmānsā.

El Mīmāṁsā Sūtra de Jaimini (c. Siglo III a. C.) ha resumido las reglas generales de nyāya para la interpretación védica. El texto tiene 12 capítulos, de los cuales el primer capítulo es de valor filosófico. Los comentarios sobre el Mīmāṁsā Sūtra de Bhartṛmitra , Bhavadāsa , Hari y Upavarṣa ya no existen. Śabara (c. Siglo I a. C.) es el primer comentarista del Mīmāṁsā Sūtra , cuyo trabajo está disponible para nosotros. Su bhāṣya es la base de todas las obras posteriores de Mīmāṁsā . Kumārila Bhaṭṭa (siglo VII d.C.), fundador de la primera escuela de Mīmāṁsācomentó tanto sobre el Sūtra como sobre su Śabara Bhāṣya . Su tratado consta de 3 partes, el Ślokavārttika , el Tantravārttika y el Ṭupṭīkā . Manḍana Miśra (siglo VIII d.C.) fue un seguidor de Kumārila , quien escribió Vidhiviveka y Mīmāṁsānukramaṇī . Hay varios comentarios sobre las obras de Kumārila . Sucarita Miśra escribió un Kāśikā (comentario) sobre el Ślokavārttika . Someśvara Bhatta escribió Nyāyasudhā , también conocido como Rāṇaka, un comentario sobre el Tantravārttika . Pārthasarathi Miśra escribió Nyāyaratnākara (1300 EC), otro comentario sobre el Ślokavārttika . También escribió Śāstradīpikā , una obra independiente sobre Mīmāṁsā y Tantraratna . Venkata Dīkṣita ‘s Vārttikabharaṇya es un comentario sobre la Ṭupṭīkā . Prabhākara (siglo VIII d.C.), el creador de la segunda escuela de Mīmāṁsā, escribió su comentario Bṛhatī sobre Śabara Bhāṣya . Śjuvimalā de Śālikanātha(siglo IX d.C.) es un comentario sobre el Bīhatī . Su Prakaraṇapañcikā es un trabajo independiente de esta escuela y el Pariśiṣṭa es una breve explicación del Śabara Bhāṣya . Nyāyaviveka de Bhavanātha trata en detalle las opiniones de esta escuela. El fundador de la tercera escuela de Mīmāṁsā fue Murāri , cuyas obras no nos han llegado.

Āpadeva (siglo XVII) escribió un trabajo elemental sobre el Mīmāṁsā , conocido como Mīmāṁsānyāyaprakaśa o Āpadevī . Arthasaṁgraha de Laugākṣi Bhāskara se basa en el Āpadevī . Vedanta Desika ‘s Śeśvara Mimamsa era un intento de combinar los puntos de vista de la Mimamsa y los Vedānta escuelas. ^[73]

Ver también

• Cārvāka
• Vaisheshika
• Samkhya
• Yoga
• Nyaya
• Vedanta
• Śālikanātha
• Mimamsa - IISER Pune

Referencias

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Lectura adicional

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Enlaces externos

Wikisource tiene el texto del artículo de 1905 de la Nueva Enciclopedia Internacional " Mimamsa ".

• Los Mimamsa Sutras de Jaimini
• Introducción a Purva-Mimamsa G. Jha (Traductor), Sociedad Asiática de Bengala
• Conferencias completas sobre Purva Mimamsa Sutras de Jaimini en ShastraNethralaya
• S. Srikanta Sastri , "El sistema lógico de Madhvacharya " Publicado en Poona Oriental Series, No. 75 - "Un volumen de estudios en indología", presentado a PV Kane en su 60 cumpleaños