La protección infantil aborigen describe los servicios diseñados específicamente para la protección de los niños de los pueblos "aborígenes" o indígenas , particularmente cuando estos pueblos son una minoría dentro de un país. Pueden diferir a nivel internacional, nacional, legal, cultural, social, profesional y de programas de los servicios de protección infantil generales o convencionales . Los derechos humanos fundamentales son la fuente de muchas de las diferencias. La protección de los niños aborígenes puede ser un aspecto integral o distinto de laservicios o puede ser ejercido formal o informalmente por un pueblo aborigen mismo. Ha habido controversia sobre el genocidio sistémico en los sistemas de protección infantil aplicados a los niños aborígenes en las sociedades poscoloniales.
Internacional
"En la segunda mitad del siglo XX, separar a los niños de sus padres para cambiar un pueblo y una cultura llegó a ser reconocido como un acto de opresión , formalmente considerado por las Naciones Unidas como una forma de genocidio ". [1] Por tanto, muchos aspectos distintos de la protección de los niños aborígenes están relacionados con el derecho internacional de los derechos humanos [2], incluida la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1951 , [3] el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1976 , [ 4] y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas de 2007 . [5] La última Declaración establece: "Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad como pueblos distintos y no serán sometidos a ningún acto de genocidio ni a ningún otro acto de violencia, incluida la expulsión por la fuerza de los niños del grupo. a otro grupo ". [6] No es vinculante, pero puede ser persuasivo incluso para aquellos estados que votaron en contra. [7] Dentro de los países, la expresión de la protección de los niños aborígenes puede verse entrelazada con cuestiones relacionadas con el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas. [8]
Nacional
El derecho interno de un país generalmente no reconoce un derecho internacional a menos que sea específicamente introducido por el derecho interno de ese país. [9] Esto puede ocurrir por disposición legal expresa o por un tribunal nacional que considere que una norma internacional refleja el progreso social. [10] Incluso sin haber sido introducidas específicamente en la legislación nacional, las normas internacionales pueden tener efectos políticos, especialmente en países que defienden activamente los derechos humanos. [11] Los problemas de protección infantil aborigen tienden a ser prominentes en los países colonizados por una nueva población mayoritaria en los últimos siglos. Surgieron políticas de asimilación, independientemente de que la colonización procediera principalmente por la fuerza, como en los Estados Unidos de América y Australia, o por tratado, como en Canadá y Nueva Zelanda. A fines del siglo XX, las políticas de asimilación fueron reemplazadas generalmente en la legislación, la política o la práctica por el Principio de colocación de niños aborígenes, que "describe una preferencia por la colocación de niños aborígenes con personas aborígenes cuando se colocan fuera de sus familias. El orden de La preferencia es generalmente que se coloque a un niño aborigen: dentro de la familia extensa del niño; o, si esto no es posible, dentro de la comunidad aborigen del niño; y, en su defecto, con otros aborígenes ". [12] Las versiones de este principio reformularon la protección de los niños aborígenes en las democracias poscoloniales occidentales siguiendo líneas determinadas por las responsabilidades constitucionales: estatal en Australia, federal en los Estados Unidos, federal / provincial en Canadá y nacional en Nueva Zelanda, con tratados constitucionalizados que juegan un papel fundamental. papel fundamental en Nueva Zelanda y un papel emergente en Canadá.
Australia
En Australia , “Tradicionalmente, la familia aborigen era una colaboración de clanes compuestos por madres, padres, tíos, tías, hermanos, hermanas, primos, etc. Este tamaño de familia era la norma, pero se reconoce en los términos actuales como una 'familia extensa' ”. [13] En 1983, un trabajador del Tribunal de Familia señaló: "[L] a fuerza de la afiliación familiar explica en gran medida la preservación de una cultura distinta que ha desafiado la asimilación a pesar de las políticas gubernamentales agresivas durante más de un siglo". [14] Constitucionalmente, "la responsabilidad de legislar para el bienestar de los niños recae en cada gobierno estatal y territorial de Australia". [15] El principio de colocación de niños aborígenes se formuló en Australia a finales de los años setenta y ochenta. [16] Las diferentes legislaciones sobre bienestar infantil en cada estado y territorio dificultan la determinación de la efectividad del principio. [16] "[M] uchas familias indígenas prefieren hacer arreglos informales cuando sea posible para el cuidado de los niños por miembros de la familia extendida. Esta desconfianza en el sistema es una de las razones de la escasez de cuidadores indígenas en la mayoría de las jurisdicciones de Australia". [17]
Canadá
La protección infantil para los pueblos aborígenes de Canadá ha tendido desde la Confederación en 1867 a caer entre las sillas. Los arreglos constitucionales en Canadá asignaron a los " indios " [18] a la protección federal y de la infancia a las autoridades provinciales. [19] Varias generaciones de vida familiar para muchos pueblos aborígenes fueron devastadas por una política diseñada para "matar al indio en el niño" efectuada a través de un programa de escuela residencial obligatoria . [20] En la década de 1960, muchos niños aborígenes fueron separados por la fuerza de sus familias y adoptados por padres no aborígenes, en un proceso conocido como Sixties Scoop . [21] En 1985, un juez determinó que " el genocidio cultural se ha estado produciendo de manera sistemática y rutinaria". [22] Durante la década de 1980, "los pueblos de las Primeras Naciones [tomaron iniciativas] en la elaboración de propuestas propias y en la negociación de acuerdos con los gobiernos. ... Los pueblos de las Primeras Naciones [desarrollaron] modelos de servicio que reflejaban [e] las experiencias de sus comunidades, culturas e historias ". [23] En 1982, los derechos aborígenes estaban protegidos en la Constitución canadiense . [24] La evolución de la jurisprudencia sugiere que desde 1982 los derechos de los pueblos aborígenes a la integridad cultural han sido protegidos constitucionalmente. [25] Posteriormente, algunas provincias promulgaron disposiciones y establecieron políticas para que los organismos aborígenes de bienestar infantil prestaran servicios a las familias aborígenes en las reservas de conformidad con la ley provincial. [26] Dependen de la financiación federal. [27] "Las agencias nativas están sujetas a las mismas leyes provinciales de bienestar infantil que sus contrapartes principales, pero deben sobrevivir con presupuestos mucho más ajustados bajo una estricta fórmula de financiación federal que tiene poco en cuenta la legislación provincial". [28] En 2007, la Asamblea de las Primeras Naciones anunció que estaba presentando una denuncia ante la Comisión Canadiense de Derechos Humanos de que los servicios discriminatorios violaban los derechos humanos. [29] En 2008, el Auditor General de Canadá descubrió que "las prácticas de financiación actuales no conducen a una financiación equitativa entre las comunidades aborígenes y de las Primeras Naciones". [30] Actualmente, "las Primeras Naciones están comprometidas en una lucha para hacerse con el control del bienestar infantil en sus propias comunidades, y este tema tiene un lugar importante en el movimiento de las Primeras Naciones hacia la autodeterminación ". [31] Los pueblos indígenas que ejercen el derecho a la libre determinación [32] aún tienen que hacerlo plenamente efectivo con respecto a la protección de los niños aborígenes.
En 2019, había 150 niños inuit bajo el cuidado del Departamento de Niños, Personas Mayores y Desarrollo Social de Terranova y Labrador . El Defensor de la Infancia y la Juventud de la provincia completó una revisión independiente, Una larga espera para el cambio , a solicitud del gobierno de Nunatsiavut y publicada en 2019. Contenía 33 recomendaciones, incluida la prestación de apoyo necesario para la transición a un sistema de bienestar infantil dirigido por los inuit. sistema en Nunatsiavut . [33]
El gobierno federal aprobó el proyecto de ley C-92, oficialmente conocido como Ley de respeto a los niños, los jóvenes y las familias de las Primeras Naciones, los inuit y métis, en junio de 2019, que entrará en vigor el 1 de enero de 2020. La nueva legislación crea estándares nacionales sobre cómo los niños indígenas deben ser tratado. Por ejemplo, cuando se busca colocar a los niños en hogares de acogida, las autoridades deben priorizar la familia extendida y las comunidades de origen. La ley también permite a las comunidades indígenas crear sus propias leyes de bienestar infantil. Los niños indígenas constituyen el siete por ciento de la población de Canadá, pero representan alrededor del 50 por ciento de los jóvenes bajo cuidado. [34] [35] [36]
porcelana
China tiene numerosos pueblos indígenas [ cita requerida ] que están designados como minorías étnicas nacionales . China está experimentando un crecimiento económico y una urbanización extraordinariamente rápidos a partir de una línea de base reciente de pobreza extrema . Los gobiernos provinciales, de condados y municipios tienen dificultades para financiar los servicios sociales. [37] En estas circunstancias, "La mayoría de los niños protectores son [aquellos que están] abandonados y discapacitados. ... Es casi inimaginable que [un] niño sea trasladado de su familia biológica debido al abuso infantil y la negligencia por su parte sus padres biológicos ". [38] Un estudio de 2005 patrocinado por la Federación de Mujeres de China, UNICEF y la Universidad de Pekín y apoyado por el gobierno de China encontró que el abuso infantil está muy extendido en China. [39] En ausencia de intervención estatal para proteger a los niños dentro de sus familias, la protección infantil aborigen tiende a no ser un problema. Familias de minorías étnicas están exentos de la política de un hijo , [40] la eliminación de poblaciones étnicas minoritarias uno de las principales razones para el abandono de niños. En China, "cada grupo étnico tiene la libertad de utilizar su propio idioma hablado y escrito, y de conservar o cambiar sus costumbres ... [...] las minorías nacionales ejercen la autonomía regional. Donde las minorías nacionales viven en comunidades compactas, órganos autónomos -se establece el gobierno ... Las minorías ... ejercen derechos autónomos, [son] amos en sus propias áreas y administran los asuntos internos de su grupo étnico ". [41] "Los recientes esfuerzos de reforma en las prácticas de bienestar infantil de China se han centrado en la importancia de proporcionar familias seguras y permanentes para los niños en lugar de cuidados institucionales a largo plazo. Aunque todavía existen problemas, la adopción y el cuidado de crianza se consideran cada vez más alternativas viables para estos niños ". [42] La combinación de derechos autónomos y la ausencia de servicios de protección infantil convencionales intrusivos en China tiende a desactivar las principales fuerzas impulsoras subyacentes a la protección infantil aborigen en otros países.
Nueva Zelanda
En Nueva Zelanda , los servicios sociales establecidos con la Ley de Bienestar Infantil en 1925 "mostraron poca consideración por las redes de parentesco extendidas de los niños maoríes ". [43] En 1955, la ley de Nueva Zelanda abolió retroactivamente las adopciones tradicionales de los maoríes. [44] En 1982, un informe recomendó cambios en el Departamento de Bienestar Social para satisfacer las necesidades de los maoríes. [45] "Las recomendaciones del informe, todas aceptadas por el entonces ministro, se centran [ed] en la necesidad de que el departamento funcione de manera bicultural y comparta la responsabilidad y la autoridad para las decisiones con el pueblo maorí apropiado". [46] A finales de la década de 1980, "las nociones de responsabilidad del trabajo social, junto con el papel fundamental otorgado a la familia y al whanau , habían inclinado la balanza del trabajo de cuidado y protección lejos de los profesionales. 'Soluciones familiares a los problemas familiares', una filosofía importante de El trabajo de bienestar infantil durante muchos años se volvió más significativo a medida que la toma de decisiones familiares adquiría importancia ". [47] En 1989, Nueva Zelanda aprobó una nueva legislación innovadora, [48] basada en una filosofía de cuidado por familiares, que reconocía "la importancia de la identidad cultural en la política de protección infantil ". "[K] inship care en Nueva Zelanda es ... un esfuerzo para reparar las prácticas pasadas que dañaron y alienaron a los niños y familias maoríes ". [49]
Estados Unidos
Históricamente, en los Estados Unidos, las "tribus indígenas ... lucharon contra las políticas asimilacionistas instituidas por los Estados Unidos que buscaban destruir las culturas tribales al sacar a los niños nativos americanos de sus tribus y familias. En un claro ejemplo de tales políticas, el propósito expresó en la carta del primer internado en la década de 1890 en la reserva navajo era 'quitar al niño navajo de la influencia de sus salvajes padres' ". [50] En la década de 1960, el gobierno federal se embarcó en una nueva política federal india de autodeterminación tribal . [51] "En vista de esta nueva política y los problemas que enfrentan las tribus como resultado de la pérdida de sus hijos, en 1978 se promulgó la Ley de Bienestar Infantil Indio ". [52] La protección de los niños aborígenes es ahora objeto de un conjunto de leyes y programas federales. A través del Servicio de Salud para Indígenas (IHS), el gobierno de EE. UU. Brinda "servicios de salud a más de 1.8 millones de indígenas estadounidenses y nativos de Alaska reconocidos a nivel federal a través de un sistema de instalaciones y programas de IHS, tribales y urbanos ... operados y basados en tratados, determinaciones judiciales y Actas del Congreso ". [53] El IHS es "el principal proveedor de atención médica federal y defensor de la salud de los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska". [54] Como parte de sus servicios, el IHS administra la Ley de Prevención de Violencia Familiar y Abuso Infantil Indígena [55] y con la Oficina de Asuntos Indígenas ofrece leyes tribales modelo para códigos de protección infantil en la reserva. [56] Estos servicios, programas y códigos pueden diferenciarse cultural y lingüísticamente, así como legal y políticamente de los de los Servicios de protección infantil estatales [ cita requerida ] pero, de manera más general, "El cuidado por familiares se ha convertido en una opción integral del programa a lo largo del Continuidad de opciones de servicio en el sistema de bienestar infantil ". [57]
Leyes
En una democracia, la protección de los niños está sujeta al estado de derecho . Muchos países tienen leyes escritas que rigen el ejercicio del poder estatal para la protección de la infancia . Los pueblos indígenas tenían sociedades organizadas y leyes consuetudinarias. [58] Las leyes consuetudinarias de los pueblos indígenas son reconocidas y ejecutables como parte de las leyes de los países poscoloniales . [59] En los EE. UU., "El derecho consuetudinario todavía aparece en muchas de las decisiones de los tribunales estatales y federales estadounidenses. El derecho consuetudinario, parte integrante del derecho consuetudinario inglés adoptado y adaptado por los fundadores de los Estados Unidos, se repite con menos frecuencia que las leyes estatutarias y administrativas dominan el campo. Por el contrario, la importancia del derecho consuetudinario en los tribunales tribales de los indios americanos no se puede [sobre] afirmar ". [60] En Canadá, un tribunal señaló que "tales reglas, ya sean el resultado de la costumbre, la tradición, el acuerdo o algún otro proceso de toma de decisiones, son ' leyes ' en el sentido constitucional de Dicey ". [61] Inevitablemente, las tensiones políticas por el ejercicio de la autodeterminación por parte de los pueblos aborígenes se expresan en tensiones legales entre las leyes indígenas, consuetudinarias y los estatutos poscoloniales que respetan la protección infantil de los niños aborígenes. [62] Los principios legales indígenas que reflejan una cosmovisión más holística y, por lo tanto, dan un énfasis relativamente mayor a las necesidades espirituales, culturales y relacionales, además de las necesidades físicas del niño, pueden aumentar las diferencias legales.
Definición de "aborigen"
A medida que la protección infantil aborigen vuelve a sus raíces entre los pueblos aborígenes, la cuestión de quién es aborigen se vuelve cada vez más pertinente. Las costumbres aborígenes y los estatutos coloniales fueron las dos fuentes principales de definiciones legales de aborigen. Los pueblos aborígenes eran típicamente cohesionados, contaban solo con cientos o quizás miles, y colectivamente sabían quiénes eran. Sus autodefiniciones habituales pueden haber sido más culturales que raciales porque algunos cruces eran importantes para una diversidad genética saludable. Los estatutos coloniales generalmente se basaban en la raza o el lugar. En la actualidad, los desafíos de la definición abarcan desde Nueva Zelandia con una minoría étnica oficialmente reconocida hasta China con 55. En Australia y Canadá, donde por razones jurisdiccionales las leyes de protección infantil que afectan a las familias aborígenes varían entre estados y provincias, la disponibilidad de servicios de protección infantil aborigen tiende a definirse por lugar. [63]
Australia
En Australia, "en su análisis de más de 700 leyes, el historiador legal John McCorquodale encontró nada menos que 67 definiciones diferentes de aborígenes". [64]
Canadá
Tres grupos constitucionalmente indefinidos de pueblos aborígenes [65] tienen derechos constitucionales en Canadá. [66] De estos, sólo los " indios " se definen legalmente con fines administrativos [67] y el esquema de banda legal no se corresponde con los pueblos indígenas. [68] Desde su creación en 1876, la Indian Act [69] estableció definiciones intrincadas pero esencialmente patrilineales de "indio", un ejercicio de discriminación de género que fue erosionado y finalmente eliminado por decisiones judiciales y enmiendas estatutarias en los 25 años posteriores a 1982. Carta Canadiense de Derechos y Libertades . En general, los pueblos aborígenes de Canadá siguen teniendo el derecho de definirse a sí mismos para sus propios fines y tales definiciones pueden tener una aplicación más amplia. En 1999, Pimicikamak , un pueblo aborigen canadiense , promulgó una ley de ciudadanía [70] basada en la autoidentificación, la aceptación por parte del pueblo y la verificabilidad objetiva. [71] En 2003, la Corte Suprema de Canadá prescribió tres criterios similares para determinar quién es miembro de un pueblo métis , [72] reflejando la definición aborigen consuetudinaria (con la adición de verificabilidad objetiva, que no era un problema en el pre -contexto colonial).
porcelana
En China, los distintos grupos étnicos se han definido oficialmente desde 1949. Los criterios para el reconocimiento de un grupo étnico son: un territorio en China de donde se originó, un idioma distinto, costumbres distintivas y un sentido de identidad colectiva. [73]
Nueva Zelanda
"El Tribunal de Waitangi fue establecido en 1975 por la Ley del Tratado de Waitangi de 1975. El Tribunal es una comisión de investigación permanente encargada de formular recomendaciones sobre las reclamaciones presentadas por los maoríes en relación con acciones u omisiones de la Corona que infrinjan las promesas hechas en el Tratado de Waitangi ". [74]
Notas
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- ^ Las leyes nacionales de los Estados-nación pueden incorporar las normas internacionales; vea la siguiente sección.
- ^ El artículo 2 dispone: "En la presente Convención, genocidio significa cualquiera de los siguientes actos cometidos con la intención de destruir , total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal: ... (e) Traslado forzoso de niños del grupo a otro grupo ". "Copia archivada" . Archivado desde el original el 8 de abril de 2000 . Consultado el 13 de octubre de 2007 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ), consultado el 19 de agosto de 2008.
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- ^ Ver, por ejemplo, Deena Marshall, Cindy Blackstock, Joyce Clouston Carlson & Marshall Fine, "Del bienestar infantil al bienestar infantil, familiar y comunitario: la agenda de los pueblos aborígenes de Canadá", en Towards Positive Systems of Child and Family Welfare: International Comparisons de Protección Infantil, Servicio Familiar y Sistemas de Cuidado Comunitario , Gary Cameron y Nancy Freymond, eds., University of Toronto Press , Toronto (2005).
- ^ Es decir, por residencia en reservas aborígenes o indias.
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- ^ El gobierno de Canadá se opuso, pero posteriormente aceptó, esta ley.
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