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El acosmismo , en contraste con el panteísmo , niega la realidad del universo , viéndolo como en última instancia ilusorio (el prefijo "ἀ-" en griego significa negación; como "un-" en inglés), y solo el Absoluto infinito no manifestado como real. [1] Las versiones conceptuales del acosmismo se encuentran en las filosofías oriental y occidental.

En la filosofía oriental [ editar ]

Artículo principal: Maya (Ilusión)

El concepto de maya en la escuela no dual del hinduismo Advaita Vedanta es una forma de acosmismo. Maya significa "ilusión, apariencias". [2] [3] Se considera que el universo es Māyā, sin embargo, esto no significa que el universo se considere irreal. Wendy Doniger explica, "decir que el universo es una ilusión (māyā) no significa que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se está haciendo constantemente. Māyā no solo engaña a las personas sobre las cosas que creen que saben; más básicamente, limita su conocimiento a cosas que son epistemológica y ontológicamente de segunda categoría ". [4]

En la escuela Vedanta del Hinduismo, el mundo percibido es Maya que esconde la Realidad Absoluta y Última (Brahman). [5] La mente humana construye una experiencia subjetiva, afirma Vedanta, que conduce al peligro de malinterpretar a Maya, así como a interpretar a Maya como la única y última realidad. Los vedantinos afirman que "el mundo percibido, incluidas las personas, no es lo que parece ser, hay más en ellos que sus formas físicas percibidas". [6] Māyā es aquello que manifiesta, perpetúa un sentido de falsa dualidad (o pluralidad divisional). [7]Esta manifestación es real, pero confunde y elude los principios ocultos y la verdadera naturaleza de la realidad. El Vedanta sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin restricciones de estos principios invisibles, principalmente que el Ser individual (Alma) es el mismo que el Ser en los demás y el Ser en todo (Brahman). [8]

La escuela Advaita Vedanta se describe mejor como idealismo absoluto y monista , mientras que la escuela Dvaita Vedanta es idealismo pluralista . [9] Ambos tienen elementos de acosmismo ontológico, donde el aspecto material del cosmos se considera una "ilusión, apariencia, realidad incompleta" en comparación con lo "que es espiritual, eterno, inmutable". En la filosofía Advaita Vedanta, hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta). [10]Māyā es un hecho en el sentido de que es la aparición de fenómenos. Los Advaitins sostienen que Brahman (Realidad Última, Absoluta, Alma Cósmica) es la verdad metafísica. El mundo percibido, Māyā, es verdadero en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, los vedantinos no consideran a Maya como la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica solo es verdad por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es cierto en el contexto de la percepción, pero es "falso" en el contexto espiritual de Brahman. La Verdadera Realidad, para los eruditos Advaita, incluye tanto a Vyavaharika (empírico) como a Paramarthika(espiritual), el Māyā y el Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirma Advaitins, es realizar el alma de uno al igual que el Alma Cósmica (Brahman), realizar la Unidad eterna, intrépida y resplandeciente. [10] [11]

Tanto el hinduismo Advaita como el budismo han sido llamados ejemplos de acosmismo. [12] [13] [14] Otros eruditos afirman que el budismo no puede ser clasificado con precisión como una filosofía basada en el acosmismo, [12] y que Advaita Vedanta tampoco es acosmismo. [15]

En la filosofía occidental [ editar ]

Acosmismo se ha visto en la obra de una serie de filósofos occidentales , incluyendo Parménides , Platón , Spinoza , Kant , Hegel , Schopenhauer y británica y estadounidense idealistas, como FH Bradley . [16] [17] Solomon Maimon primero usa el término para identificar las creencias de Spinoza como negando no la existencia de Dios sino la existencia de un universo independiente de Dios. [18] Hegel sigue en esta discusión, usándola para describir una forma de panteísmo . [19] [20] [21]Hegel explica que para Spinoza es la " sustancia " infinita la que es real, mientras que el mundo finito no existe. "Pero los acusadores del espinozismo son incapaces de liberarse de lo finito; de ahí que declaren para el espinozismo que todo es Dios, porque es precisamente el conjunto de las finitudes (el mundo) lo que allí ha desaparecido. Si se emplea la expresión" Todo es Uno ". "y [afirma] por lo tanto que la unidad es la verdad de la multiplicidad, entonces el" todo "simplemente ya no es. La multiplicidad se desvanece, porque tiene su verdad en la unidad". [22] WT Stace ve todo el acosmismo filosófico enraizado en la experiencia mística, tanto si los autores lo saben como si no. Stace señala que la mayoría de los filósofos occidentales tienden a una forma de acosmismo calificado, donde el mundo es menos real en lugar de completamente ilusorio. Ve dos fuentes místicas de acosmismo desde el interior del momento eterno, en primer lugar, el momento místico contiene toda la eternidad y el infinito y, por lo tanto, no hay nada fuera de él, y en segundo lugar porque el momento eterno se experimenta como el valor supremo. [23]

Ver también [ editar ]

  • Anatta (creencia de que no existe el yo)
  • Atomismo budista
  • Ciencia cristiana
  • Gnosticismo
  • Inmaterialismo
  • Kábala
  • Maya (ilusión cósmica)
  • Nihilismo mereológico
  • Nuevo pensamiento
  • Nihilismo
  • Realidad simulada
  • Solipsismo
  • Sunyata
  • Universo de energía cero

Referencias [ editar ]

  1. ^ Acosmismo Encyclopædia Britannica (2012)
  2. ^ PD Shastri, La doctrina de Maya Luzac & Co, Londres, página 3
  3. ^ S. Radhakrishnan, La Filosofía Vedanta y la Doctrina de Maya , Revista Internacional de Ética, Vol. 24, No. 4 (julio de 1914), páginas 431-451
  4. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Sueños, ilusión y otras realidades, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618555 , página 119
  5. ^ Donald Braue (2006), Maya en el pensamiento de Radhakrishnan, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120822979 , páginas 19-21 
  6. ^ HM Vroom (1989), Religiones y la verdad: reflexiones y perspectivas filosóficas , Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802805027 , páginas 122-123 
  7. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Religiones del mundo . Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  8. ^ PD Shastri, La doctrina de Maya Luzac & Co, Londres, páginas 58-73
  9. ^ Edward Craig (1998), Enciclopedia de filosofía de Routledge, Routledge, ISBN 978-0415187152 , páginas 197-198 
  10. ^ a b Frederic F. Fost (1998), Ilusión lúdica: la creación de mundos en Advaita Vedānta , Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 48, No. 3 (julio de 1998), páginas 387-405
  11. ^ Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: An Introduction, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , páginas 19-40, 53-58, 79-86 
  12. ↑ a b Encyclopedia of World Religions, Encyclopædia Britannica (1986), página 9, ISBN 978-1593394912 (reimpresión de 2006) 
  13. ^ Eduard von Hartmann, La religión del futuro , p. 103, en Google Books
  14. ^ LP Jack, Hibbert Journal: Una revisión trimestral de religión , p. 3, en Google Books
  15. ^ PT Raju (1985), Profundidades estructurales del pensamiento indio, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0887061394 , página 409 
  16. ^ Stace, WT (1952). Tiempo y eternidad , Princeton University Press. p.122.
  17. ^ Nicholson, Hugh. (2011) Teología comparada y el problema de la rivalidad religiosa , OUP. p.118
  18. ^ Maimón, Salomón; Freudenthal, Gideon; Melamed, Yitzhak Y .; Reitter, Paul; Socher, Abraham P. La autobiografía de Solomon Maimon: la traducción completa . Princeton, Nueva Jersey. pag. 64 (nota a pie de página). ISBN 0-691-20308-3. OCLC  1119578866 .
  19. ^ Entrada de acosmismo de OED .
  20. ^ Inwood, MJ (2002) Hegel , Psychology Press. ISBN 9780415277198 . pp.232-233 
  21. ^ Beiser, Frederick. (2005). Hegel , Routledge. ISBN 9781134383924 . pp.143-144 
  22. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Hodgson, Peter C. Ed. (2006) Hegel: Conferencias sobre la filosofía de la religión: edición de un volumen, Las conferencias de 1827 , OUP. ISBN 9780199283521 . pp.28-29 y 123-126 
  23. ^ Stace. (1952) págs. 123-127