Adamah ( hebreo bíblico : אדמה) es una palabra, traducible como suelo o tierra , que aparece en el relato bíblico de la creación del libro del Génesis . [1] El vínculo etimológico entre la palabra adamah y la palabra adam se utiliza para reforzar el vínculo teleológico entre la humanidad y la tierra, enfatizando tanto la forma en que el hombre fue creado para cultivar el mundo, y cómo se originó a partir del "polvo de el suelo " . [1]Debido a que el hombre está hecho a la vez del adamah y lo habita, su deber de realizar su propio potencial está vinculado a un deber correspondiente para con la tierra. [2] En Edén , el adamah tiene connotaciones principalmente positivas, aunque se ha interpretado que la estrecha relación de Adán con el adamah lo compara con la serpiente, que se arrastra por el suelo, enfatizando así su naturaleza animal. [3]
Después de la caída del hombre , el adamah se corrompe debidamente con el castigo de Adán de trabajo agrícola de por vida. Esto explica por qué Dios favorece el sacrificio de ovejas de Abel a la ofrenda de Caín del "producto de la tierra": Abel ha progresado del pecado de su padre, mientras que Caín no. El adamah también es cómplice del posterior asesinato de Abel por parte de Caín , tragándose la sangre inocente de Abel como para tratar de ocultar el crimen. [1] Dios castiga a Caín volviéndole la tierra estéril, alejándolo del adamah. [4]
En hebreo, adamah es una forma femenina , y la palabra tiene fuertes conexiones con la mujer en la teología . Una analogía es que el adamah es para el hombre como una mujer para su esposo: el hombre tiene el deber de cultivar la tierra de la misma manera que un esposo tiene el deber de ser fructífero con su esposa. [5] Ireneo comparó a la Virgen María , que dio a luz a Cristo , con el adamah de donde vino Adán. [6]
Etimología
Adam (אדם) significa literalmente "rojo", y hay una conexión etimológica entre adam y adamah, adamah designa "arcilla roja" o "suelo rojo" en un contexto no teológico. [7] En la teología judía tradicional , a menudo se asume una fuerte conexión etimológica entre las dos palabras. Maimónides creía que la palabra adam se derivaba de la palabra adamah, análoga a la forma en que la humanidad fue creada desde la base. [8] En la erudición bíblica contemporánea hay un consenso general de que las palabras tienen una relación etimológica, pero se disputa la naturaleza exacta de la misma. La palabra adam no tiene forma femenina en hebreo, pero si la tuviera, sería adamah. [6] Sin embargo, se considera improbable que la palabra adamah sea una feminización de "adam", y la hipótesis predominante es que ambas palabras se originan en la raíz verbal "adam" (para ser rojo) y fueron elegidas por el autor de Génesis. para transmitir la relación entre el hombre y el adamah. [7] [9]
Existe una relación adicional entre las palabras adam y adamah y la palabra dam (דם), que significa sangre . [10] Esto justifica la presencia en Kashrut de la prohibición del consumo de sangre: la sangre de un animal sacrificado debe devolverse al suelo y cubrirse con tierra. [11] El concepto también podría remontarse a la "magia del nacimiento" de la mujer primitiva, o la fabricación de maniquíes de arcilla y ungirlos con sangre menstrual, la sagrada "sangre de la vida", para concebir hijos reales. Las mujeres todavía estaban haciendo maniquíes de arcilla para representar a las personas mediante la magia simpática a través de tales maniquíes, en la Edad Media, cuando tales actividades se redefinieron como brujería . La arcilla siempre fue un material "femenino", sagrado para las mujeres porque era su sustancia la tierra. La alfarería era un arte de mujeres debido a esta asociación de ideas consagrada por el tiempo. [12]
Papel en Génesis
En el relato de la creación del jahvista , el primer acto de Dios es crear a la humanidad a partir del adamah. Antes de la creación del hombre, la tierra está desprovista de vida, porque "no había hombre que labrase la tierra". [13] Estos versículos significan la interdependencia del hombre y adamah: la tierra es un desierto desolado sin la atención del hombre, mientras que la humanidad necesita el producto de la tierra para sobrevivir. [14]
Referencias
- ↑ a b c Gruenwald, Ithamar (2003). Rituales y teoría de los rituales en el antiguo Israel . RODABALLO. págs. 60–2. ISBN 90-04-12627-9.
- ^ Lev, Rigsheli (2001). Mujeres y Tefilá . Feldheim. pag. 26. ISBN 1-56871-156-5.
- ^ Abbott, Edwin Abbott (2014). "El Hijo del Hombre" o Contribuciones al estudio de los pensamientos de Jesús . pag. 23.
- ^ Hegeman, David Bruce (2007). Arando con esperanza: hacia una teología bíblica de la cultura . Canon Press . pag. 47. ISBN 978-1-59128-049-1.
- ^ Hegeman, David Bruce (2007). Arando con esperanza: hacia una teología bíblica de la cultura . Canon Press. pag. 43. ISBN 978-1-59128-049-1.
- ^ a b Abbott, Edwin Abbott (2014). "El Hijo del Hombre" o Contribuciones al estudio de los pensamientos de Jesús . pag. 78.
- ^ a b Guénon, René (2004). Formas tradicionales y ciclos cósmicos . Sophia Perennis. pag. 29. ISBN 0-900588-17-9.
- ^ Diamante, James Arthur (2002). Maimónides y la hermenéutica del encubrimiento: descifrando la Escritura y el Midrash en "La guía de los perplejos" . Nueva York: State University of New York Press. págs. 76–77. ISBN 0-7914-5248-4.
- ^ Kissling, Paul (2004). Génesis . College Press. pag. 152. ISBN 0-89900-875-5.
- ^ Alfaro, Juan I. (mayo de 1978). "La administración de la tierra". Boletín de teología bíblica . 9 (2): 51–61. doi : 10.1177 / 014610797800800202 . S2CID 170649372 .
- ^ Schachter-Shalomi, rabino Zalman; Rabino Daniel Siegel (2007). Halajá integral . Publicación de Trafford. ISBN 978-1-4251-2698-8.
- ^ Walker, Barbara (1988). Diccionario de símbolos y objetos sagrados de la mujer . Editores de HarperCollins. pag. 337 . ISBN 978-0-06-250923-9.
- ^ Génesis (2: 5). Versión King James . BibleGateway.com .
Y toda planta del campo antes que fuera en la tierra, y toda hierba del campo antes que creciera; porque el SEÑOR Dios no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre que labrase la tierra.
- ^ Towner, Wayne Sibley (2007). Génesis . Prensa de Westminster John Knox. pag. 63. ISBN 978-0-664-25256-4.