| Shiva | |
|---|---|
| Miembro de Trimurti | |
 Una estatua de Shiva meditando en Padmasana. | |
| Otros nombres | Shankara, Bholenath, Mahesha, Mahadeva, Rudra |
| Transliteración sánscrita | Śiva |
| Devanagari | शिव |
| Afiliación | Parabrahman ( Shaivismo ), Trimurti , Paramatman , Ishvara |
| Morada | Monte Kailash [1] |
| Mantra | Om Namah Shivaya ॐ नमः शिवाय। |
| Arma | Trishula (Trident), Pashupatastra , Parashu -Axe, Pinaka arco [2] |
| Simbolos | Lingam , [2] Luna creciente , Damaru (tambor), Vasuki |
| Día | lunes |
| Montar | Nandi (toro) [3] |
| Género | Masculino |
| Festivales | Maha Shivaratri , Shravana , Kartik Purnima , Bhairava Ashtami [4] |
| Informacion personal | |
| Esposa | Parvati y Sati ( Shakti ) [5] [nota 1] |
| Niños | Kartikeya y Ganesha [7] [8] |
Shiva ( / ʃ del ɪ v ə / ; sánscrito : शिव , lit. 'El Auspicioso'[ɕɪʋɐ] ( escuchar )
, IAST : Śiva ), también conocido como Mahadeva ( / m ɑː h aɪ v ə / ; sánscrito: महादेव: , lit. 'El Gran Dios'), [9] [10] [11] es una de las principales deidades del hinduismo . Él es el Ser Supremo en el Shivaísmo , una de las principales tradiciones dentro del Hinduismo. [12] [13]
Shiva tiene raíces tribales pre-védicas, [14] [15] y la figura de Shiva como lo conocemos hoy es una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta rigvédico Rudra, que también puede tener nociones védicas. orígenes, [16] en una sola deidad mayor. [17] [18] [19] [20]
Shiva es conocido como "El Destructor" dentro del Trimurti , la triple deidad de la divinidad suprema que incluye a Brahma y Vishnu . [1] [21] En la tradición Shaivita, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. [9] [10] [11] En la tradición Shakta , la Diosa, o Devi , es descrita como una de las supremas, pero Shiva es venerada junto con Vishnu y Brahma. Se dice que una diosa es la energía y el poder creativo (Shakti) de cada uno, con Parvati ( Sati ) el compañero complementario igual de Shiva.[22] [23] Es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de latradición Smarta del hinduismo. [12]
Shiva es el Atman primordial (alma, yo) del universo. [9] [24] [25] Hay muchas representaciones tanto benevolentes como temibles de Shiva. En aspectos benévolos, se le representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash [1] , así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya . En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también es conocido como Adiyogi Shiva, considerado el dios patrón del yoga , la meditación y las artes. [26] [27] [28]
Los atributos iconográficos de Shiva son la serpiente alrededor de su cuello, la luna creciente que lo adorna , el río sagrado Ganges que fluye de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente, la trishula o tridente, como su arma, y el tambor damaru . Por lo general, se le adora en la forma anicónica de lingam. [2] Shiva es una deidad pan-hindú, ampliamente venerada por los hindúes en India , Nepal y Sri Lanka . [18] [29]
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
|
|
| Parte de una serie sobre |
| Saivismo |
|---|
 |
 Portal del hinduismo |
Etimología y otros nombres
La palabra sánscrita " śiva " ( Devanagari : शिव , también transcrito como shiva ) significa, dice Monier Monier-Williams , "auspicioso, propicio, gracioso, benigno, amable, benévolo, amistoso". [30] Las raíces de śiva en la etimología popular son śī, que significa "en quien residen todas las cosas, omnipresencia" y va, que significa "encarnación de la gracia". [30] [31]
La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda (aproximadamente 1700-1100 a. C.), como epíteto de varias deidades del Rigvedic , incluida Rudra . [32] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "la auspiciosa", este sentido de uso adjetivo se dirige a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. [30] [33] El término evolucionó del Védico Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Épicas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvedor". [30] [34]
Sharva, sharabha presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv - , que significa "herir" o "matar", [35] interpreta el nombre para connotar "alguien que puede matar las fuerzas de la oscuridad". [36]
La palabra sánscrita śaiva significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo como para un miembro de esa secta. [37] Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo. [38]
El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: "El Puro" y "Aquel que no se ve afectado por tres Guṇas de Prakṛti ( Sattva , Rajas y Tamas )". [39] [40]
Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, [41] Mahasu, [42] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), [43] [44] [45] y Ghrneshwar (señor de la compasión). [46] La mayor reverencia por Shiva en el shivaísmo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Gran" y deva "dios"), [47] [48] Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "gran" y īśvara "señor"),[49][50] y Parameśvara ("Señor Supremo"). [51]
Sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. [52] Hay al menos ocho versiones diferentes del Shiva Sahasranama , himnos devocionales ( stotras ) que enumeran muchos nombres de Shiva. [53] La versión que aparece en el Libro 13 ( Anuśāsanaparvan ) del Mahabharata proporciona una de esas listas. [54] Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10,000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa . El Shri Rudram Chamakam , también conocido como Śatarudriya , es un himno devocional a Shiva que lo aclama por muchos nombres.[55] [56]
Desarrollo histórico y literatura
Asimilación de tradiciones
La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo, que se encuentra en todo el subcontinente indio , como India, Nepal , Sri Lanka , [29] [18] y el sudeste asiático , como Bali, Indonesia . [57] Shiva tiene raíces tribales pre-védicas, [14] [15] teniendo "sus orígenes en tribus primitivas, signos y símbolos". [14] La figura de Shiva tal como lo conocemos hoy en día es una fusión de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sanscritización y al surgimiento de la síntesis hindú en los tiempos posvédicos. [17] [18][19] Cómo la persona de Shiva convergió como una deidad compuesta no está bien documentado, es un desafío para rastrear y ha atraído mucha especulación. [58] Según Vijay Nath:
Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales dentro de sus pliegues. Estos últimos se tomaron para representar las múltiples facetas del mismo dios o se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones por las cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. [...] Siva se identificó con innumerables cultos locales por el simple sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. " [20]
Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra , donde una deidad regional llamada Khandoba es una deidad patrona de las castas agrícolas y de pastoreo . [59] El principal centro de adoración de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri . [60] Khandoba ha sido asimilado como una forma del propio Shiva, [61] en cuyo caso se le adora en forma de lingam. [59] [62] Las diversas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya [59] y Karttikeya . [63]
Elementos pre-védicos
Arte prehistórico
Los eruditos han interpretado pinturas prehistóricas tempranas en los refugios rocosos de Bhimbetka , datadas en carbono del período anterior al 10.000 a. C., [64] como la danza de Shiva, el tridente de Shiva y su monte Nandi. [3] [65] [66] Las pinturas rupestres de Bhimbetka, que representan una figura con un tridente o trishul , han sido descritas como Nataraja por Erwin Neumayer, quien las remonta al mesolítico . [67]
Valle del Indo y la foca Pashupati
De varias focas del valle del Indo que muestran animales, una foca que ha llamado la atención muestra una gran figura central, con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica , [68] [69] [70] sentada en una postura que recuerda a la posición del loto. , rodeado de animales. Esta figura fue nombrada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los Animales, sánscrito paśupati ), [71] un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. [72] [73] [74]
Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una " postura de yoga " con las rodillas hacia afuera y los pies unidos. [75] Las formas semicirculares en la cabeza se interpretaron como dos cuernos. Eruditos como Gavin Flood , John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado sus dudas sobre esta sugerencia. [76] [77] [78]
Gavin Flood afirma que no queda claro en el sello que la figura tenga tres caras, que esté sentada en una postura de yoga, o incluso que la forma esté destinada a representar una figura humana. Él caracteriza estos puntos de vista como "especulativos", pero agrega que, no obstante, es posible que haya ecos de temas iconográficos de Shaiva , como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro . [75] [79] John Keay escribe que "de hecho puede ser una manifestación temprana de Lord Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coincide con Rudra. [80] Escribiendo en 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshallinterpretado como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre-búfalo divino. [78]
La interpretación del sello continúa siendo discutida. McEvilley , por ejemplo, afirma que no es posible "dar cuenta de esta postura fuera del relato yóguico". [81] Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos como los primeros sellos elamitas que datan de 3000-2750 a. C. muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación bovina es probablemente más precisa. [82] Gregory L. Possehl en 2002, lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería "ir demasiado lejos". [83]
Elementos védicos
Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. [84] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", [84] que, según Beckwith, tomó prestado "creencias y prácticas religiosas distintivas" [85] de la cultura Bactria-Margiana . [85] Al menos 383 palabras no indoeuropeas se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [86]
Elementos protoindoeuropeos
Las creencias y prácticas védicas de la era pre-clásico estaban estrechamente relacionados con la hipotetizaron religión Proto-Indo-Europea , [87] y la religión preislámica indo-iraní. [85] Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con deidades griegas y europeas han llevado a propuestas para un vínculo indoeuropeo para Shiva, [88] [89] o intercambios laterales con antiguas culturas de Asia central. [90] [91] Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dionisio , [92]al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, el baile y la vida sin preocupaciones. [93] [94] Los textos griegos antiguos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva como "Dionisio indio", o alternativamente llaman a Dioniso como "dios de Oriente" . [93] De manera similar, el uso del símbolo fálico como icono de Shiva también se encuentra en deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dionisio [95] ) y romanas, al igual que la idea de esta columna anicónica que une el cielo y la tierra entre los primeros indios. Arios, afirma Roger Woodward. [88] Otros cuestionan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas pre-arios. [15]
Rudra
Shiva, como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra , [96] y tanto Shiva como Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se utilizan como sinónimos. Rudra, una deidad de Rigvedic con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente . Por lo general, se lo representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. [97] En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [98]
Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, posiblemente indicando orígenes no védicos. [16] Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son afines a Wodan , el dios germánico de la rabia ("wütte") y la caza salvaje . [99] [100] [101]
Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú, los brahmanes transfirieron los atributos de Buda a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra . [14] El Rigveda tiene 3 de los 1.028 himnos dedicados a Rudra, y encuentra menciones ocasionales en otros himnos del mismo texto. [102] El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (Rudra), otra que es amable y tranquila (Shiva). [103]
El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto, que significa "amable, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir muchas deidades védicas diferentes. Mientras que en los himnos del Rigveda se teme un fenómeno natural despiadado y feroz y Rudra relacionado con las tormentas, las lluvias benéficas que trae son bienvenidas como su aspecto Shiva. [104] Este aspecto sanador, nutriente y habilitador de vida emerge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura post-védica, en última instancia, como Shiva, quien combina los poderes destructivos y constructivos, lo terrible y lo gentil, como el reciclador y rejuvenecedor definitivo. de toda la existencia. [105]
Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún animal como vehículo de transporte ( vahana ) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, textos post-védicos como el Mahabharata y los Puranas afirman que el toro Nandi, el cebú indio , en particular, son el vehículo de Rudra y Shiva, por lo que los vincula inequívocamente como lo mismo. [106]
Agni
Rudra y Agni tienen una relación cercana. [nota 2] La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. [nota 3] La identificación de Agni con Rudra se señala explícitamente en el Nirukta , un importante texto temprano sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". [107] Las interconexiones entre las dos deidades son complejas y, según Stella Kramrisch:
El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación. [108]
En el Śatarudrīya , algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono rojo dorado como de llama") y Tivaṣīmati (" Brillante llameante"), sugieren una fusión de las dos deidades. [nota 4] Se dice que Agni es un toro, [109] y Lord Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi . Se mencionan los cuernos de Agni , que a veces se caracteriza por ser un toro. [110] [111] En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen el cabello llameante como característica especial. [112]
Indra
Según Wendy Doniger , los mitos de fertilidad Saivita y algunas de las características fálicas de Shiva se heredan de Indra . [113] Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con las montañas, los ríos, la fertilidad masculina, la fiereza, la intrepidez, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum , el Ser Supremo. En el Rig Veda, el término śiva se usa para referirse a Indra. (2.20.3, [nota 5] 6.45.17, [115] [116] y 8.93.3. [117] ) Indra, como Shiva, se compara con un toro. [118] [119] En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts, pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como Indra. [120]
El propio Indra fue adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana . [85] [86] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [121]
Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como una bailarina, aunque no idéntica en general, se asemeja a la obra de arte de Shiva danzante que se encuentra en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. [122] Por ejemplo, en las cuevas de Jain en Ellora , extensas tallas muestran a Indra bailando junto a las imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre la antigua Indra y Shiva. [123] [122]
Desarrollo
Algunos textos como Atharvashiras Upanishad mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su objetivo más elevado, la esencia más íntima de toda la realidad que es visible o invisible. [124] De manera similar, el Kaivalya Upanishad , afirma Paul Deussen , un indólogo alemán y profesor de filosofía, describe al hombre autorrealizado como quien "se siente solo como la única esencia divina que vive en todos", que siente su identidad y la de todos. conciencia con Shiva (el Atman más elevado), que ha encontrado este Atman más elevado en el interior, en lo más profundo de su corazón. [125] [126]
La evolución de Rudra de una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400-200 a. C.), según Gavin Flood, que presenta las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. [77] Aquí Rudra-Shiva se identifica como el creador del cosmos y liberador de almas del ciclo de nacimiento-renacimiento. El período de 200 a. C. a 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición Shaiva centrada en la adoración de Shiva, como se evidencia en otra literatura de este período. [77] Otros eruditos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta pluralismo, panteísmo o henoteísmo., en lugar de ser un texto solo sobre el teísmo de Shiva. [127] [128] [129]
Aquel que se ve a sí mismo en todos los seres,
y todos los seres en él,
alcanza el Brahman más elevado ,
no por ningún otro medio.
- Kaivalya Upanishad 10 [125] [130]
Los devotos y ascetas de Shaiva se mencionan en el Mahābhāṣya de Patanjali (siglo II a. C.) y en el Mahabharata . [131]
Las primeras obras de arte icónicas de Shiva pueden ser de Gandhara y partes del noroeste de la antigua India. Existe cierta incertidumbre ya que la obra de arte que ha sobrevivido está dañada y muestran cierta superposición con obras de arte meditativas relacionadas con el Buda, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico en este arte sugiere que probablemente era Shiva. [132] La investigación numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 EC) que han sobrevivido eran imágenes de un dios que probablemente sea Shiva. [133] El Shiva en monedas Kushan se conoce como Oesho de etimología y orígenes poco claros, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en el arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan. [134][123]
Los Shaiva Upanishads son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. [135] Éstos ensalzan a Shiva como la realidad metafísica inmutable Brahman y el Atman (alma, yo), [124] e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva. [136]
Los Shaiva Puranas , particularmente el Shiva Purana y el Linga Purana , presentan los diversos aspectos de Shiva, mitologías, cosmología y peregrinaje ( Tirtha ) asociados con él. [137] [138] La literatura Tantra relacionada con Shiva , compuesta entre los siglos VIII y XI, se considera en el Shivaísmo dualista devocional como Sruti . Dualista Shaiva Agamas que consideran el alma dentro de cada ser vivo y Shiva como dos realidades separadas (dualismo, Dvaita ), son los textos fundacionales de Shaiva Siddhanta . [139]Otros Shaiva Agamas enseñan que estos son una realidad (monismo, advaita ), y que Shiva es el alma, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo. [140] [141] En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos Agama dualistas, dieciocho textos Agama de monismo y dualismo calificados y sesenta y cuatro textos Agama de monismo. [142] [143] [144]
La literatura relacionada con Shiva se desarrolló extensamente en toda la India en el primer milenio EC y durante el siglo XIII, particularmente en las tradiciones de Cachemira y Tamil Shaiva. [144] La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida. , materia, hombre y Shiva. [145] Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste de Asia medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con la integración sincrética de pre local -teologías existentes. [139] [146][147]
Posición dentro del hinduismo
Shaivismo
El Shaivismo es una de las cuatro principales sectas del Hinduismo, las otras son el Vaishnavismo , el Shaktismo y la Tradición Smarta . Los seguidores del Shaivismo, llamados "Shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Shaivas cree que Shiva es Todo y en todos, el creador, preservador, destructor, revelador y corrector de todo lo que es. [9] [10] No solo es el creador en el Shivaísmo, sino que también es la creación que resulta de él, es todo y en todas partes. Shiva es el alma primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones de Shaiva. [9]
La teología de Shaivismo se agrupa ampliamente en dos: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, las Épicas y los Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos del Tantra relacionados con Shiva y Shakti. [148] La teología Védico-Brahmánica de Shiva incluye tradiciones monistas ( Advaita ) y devocionales ( Dvaita ) como Tamil Shaiva Siddhanta y Lingayatismo con templos con elementos como linga, iconografía de Shiva-Parvati, toro Nandi dentro de las instalaciones, obras de arte en relieve que muestran mitologías y aspectos de Shiva. [149] [150]
La tradición tántrica de Shiva ignoró las mitologías y Puranas relacionados con Shiva, y dependiendo de la subescuela desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres-cráneo') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, participaron en prácticas esotéricas que veneraban a Shiva y Shakti con calaveras, mendigaban con calaveras vacías, usaban carne, el alcohol y la sexualidad como parte del ritual. [151] En contraste, la tradición esotérica dentro del Shivaísmo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika . [152] La subtradición Krama se centró en los rituales esotéricos en torno a la pareja Shiva-Kali.[153] La subtradición del Trika desarrolló una teología de tríadas que involucraba a Shiva, combinándola con un estilo de vida ascético que se enfocaba en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista. [152] [154] [155]
La literatura Vaishnava (orientada a Vishnu) reconoce y discute a Shiva. Al igual que la literatura Shaiva que presenta a Shiva como supremo, la literatura Vaishnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y veneran tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi), sus textos no muestran exclusivismo, y los textos vaisnavas como el Bhagavata Purana mientras alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como una forma personalizada. un equivalente a la misma Realidad Última. [156] [157] [158] Los textos de la tradición Shivaísmo alaban igualmente a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, dice:
Vishnu no es nadie más que Shiva, y el que se llama Shiva es idéntico a Vishnu.
- Skanda Purana, 1.8.20–21 [159]
Las mitologías de ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en textos y obras de arte de cualquiera de las tradiciones, los saludos mutuos son un simbolismo de complementariedad. [160] El Mahabharata declara que la Realidad Última inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva ya Vishnu, [161] que Vishnu es la manifestación más elevada de Shiva, y Shiva es la manifestación más elevada de Vishnu. [162]
Shaktismo
La tradición Shakti del hinduismo orientada a la diosa se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenino ( Devi ), [164] [165] [166] pero trata al hombre como su compañero igual y complementario. [22] [23] Este socio es Shiva. [167] [168]
La evidencia más temprana de la tradición de reverencia por lo femenino con el contexto de Rudra-Shiva, se encuentra en la escritura hindú Rigveda , en un himno llamado Devi Sukta: [169] [170]
3. Soy gobernante, ensamblador de bienes, observador principal entre los que merecen el sacrificio.
Tengo los dioses distribuidos en muchos lugares, de modo que tengo muchas estaciones y hago que entren muchas cosas (en mí).
4. A través de mí come, quien ve, quien respira, quien oye lo que se habla.
Sin pensarlo, viven de mí. Escuchen, ustedes que son escuchados: es una cosa digna de confianza lo que les digo.
5. Solo yo digo esto, saboreado por dioses y hombres:
"A quien amo, solo a él lo hago formidable, a él un formulador, a él un vidente, a
él de buena sabiduría".
6. Estiro el arco para Rudra, para que su flecha aplaste al que odia la
formulación sagrada.
Hago combate para el pueblo. He entrado en el Cielo y la Tierra.
7. Doy a luz al Padre (Cielo) en su (propia) cabeza [Agni]; mi vientre está en las aguas, en el mar.
Desde allí me extiendo por todos los mundos, y más allá del cielo con su altura toco.
8. Yo, al igual que el viento, soplé, aferrándome a todos los mundos,
más allá del cielo, más allá de esta tierra aquí; de tal tamaño en mi grandeza
he llegado a la existencia.- Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, [169] [170] [171]
El Devi Upanishad en su explicación de la teología del Shaktismo, menciona y elogia a Shiva como en su verso 19. [172] [173] Shiva, junto con Vishnu, es un dios venerado en el Devi Mahatmya , un texto del Shaktismo considerado por la tradición es tan importante como el Bhagavad Gita . [174] [175] El concepto Ardhanarisvara combina al dios Shiva y la diosa Shakti al presentar un icono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y un tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes. [176] [177]
Tradición Smarta
En la tradición del hinduismo Smarta , Shiva es parte de su puja Panchayatana . [178] Esta práctica consiste en el uso de iconos o anicones de cinco deidades consideradas equivalentes, [178] colocadas en un patrón de quincunx . [179] Shiva es una de las cinco deidades, otras son Vishnu, Devi (como Parvati ), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto ( Ishta Devata ). [180]
Filosóficamente, la tradición de Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos para ayudar a enfocarse y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es pasar del uso de iconos, reconocer el Absoluto simbolizado por los iconos, [181] en el camino hacia la realización de la identidad no dual del Atman (alma, yo) y el Brahman. [182] Popularizado por Adi Shankara , se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido fechado para pertenecer al Imperio Kushan.era (antes del 300 d.C.). [183] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [183]
Yoga
Shiva es considerado el Gran Yogui que está totalmente absorto en sí mismo, la realidad trascendental. Él es el Señor de los yoguis y el maestro de Yoga para los sabios. [186] Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, él es el gurú supremo que "enseña en silencio la unidad del yo más íntimo ( atman ) con la realidad última ( brahman )". [187]
La teoría y la práctica del Yoga, en diferentes estilos, ha sido parte de las principales tradiciones del Hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz en numerosos textos de Yoga Hindú. [188] [189] Estos contienen la filosofía y las técnicas del Yoga. Se estima que estas ideas son de o después de los últimos siglos del primer milenio EC, y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, 'canción de Shiva'), que Andrew Nicholson , profesor de hinduismo e historia intelectual de la India - los estados han tenido "una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo". [190]
Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga , integraron ideas monistas ( Advaita Vedanta ) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india . Estos incluyen los Shiva Sutras , el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shivaísmo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta . [188] [189] [191]Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y la espiritualidad de Shiva y Yoga ayuda a mirar más allá, a comprender la interconexión. , y así beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más dichoso. [192]
Trimurti
El Trimurti es un concepto en el hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma el creador, Vishnu el mantenedor o preservador y Shiva el destructor o transformador. [193] [194] Estas tres deidades han sido llamadas "la tríada hindú" [195] o la "Gran Trinidad". [196] Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva. [197]
Atributos
- Tercer ojo : Shiva a menudo se representa con un tercer ojo , con el que quemó el Deseo ( Kāma ) hasta convertirlo en cenizas, [198] llamado "Triambakam" (Sánscrito: त्र्यम्बकम् ), que aparece en muchas fuentes escriturales. [199] En sánscrito clásico, la palabra ambaka denota "un ojo", y en el Mahabharata , Shiva se representa con tres ojos, por lo que este nombre a veces se traduce como "tener tres ojos". [200] Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra ambā o ambikā significa "madre", y este significado temprano de la palabra es la base de la traducción "tres madres".[201] [202]Estas tres diosas madres que se denominan colectivamente Ambikās . [203] Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las oblaciones dadas a Rudra, que según algunas tradiciones fueron compartidas con la diosa Ambikā . [204]
- Luna creciente : Shiva lleva en la cabeza la luna creciente. [205] El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "Tener la luna como su cresta" - candra = "luna"; śekhara = "cresta, corona") [206] [207] [208] se refiere a esta característica. La colocación de la luna en su cabeza como característica iconográfica estándar se remonta al período en que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la deidad principal Rudra-Shiva. [209]El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y hay un himno en el Rig Veda donde se imploran conjuntamente Soma y Rudra, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegaron a identificarse entre sí, como lo fueron Soma y la luna. [210]
- Cenizas : la iconografía de Shiva muestra su cuerpo cubierto de cenizas (bhasma, vibhuti ). [211] [212] Las cenizas representan un recordatorio de que toda la existencia material es impermanente, llega a su fin y se convierte en ceniza, y la búsqueda del alma eterna y la liberación espiritual es importante. [213] [214]
- Cabello enmarañado : el estilo de cabello distintivo de Shiva se observa en los epítetos Jaṭin , "el que tiene el cabello enmarañado", [215] y Kapardin, "dotado de cabello enmarañado" [216] o "con el cabello enrollado en una trenza en un caparazón- como la moda (kaparda) ". [217] Una kaparda es un caparazón de cauri, o una trenza de cabello en forma de caparazón o, más generalmente, cabello enmarañado o rizado. [218]
- Garganta azul : el epíteto Nīlakaṇtha (sánscrito नीलकण्ठ ; nīla = "azul", kaṇtha = "garganta"). [219] [220] Dado que Shiva bebió el veneno Halahala batido del Samudra Manthan para eliminar su capacidad destructiva. Sorprendido por su acto, Parvati apretó su cuello y lo detuvo en su cuello para evitar que se extendiera por todo el universo, supuestamente en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambió el color de su cuello a azul. [221] [222]Este atributo indica que uno puede convertirse en Lord Shiva tragándose los venenos mundanos en términos de abusos e insultos con ecuanimidad mientras bendice a quienes los dan. [223]
- Yogui meditando : su iconografía lo muestra a menudo en una pose de Yoga , meditando, a veces en un simbólico monte Kailasha del Himalaya como el Señor del Yoga. [211]
- Sagrado Ganges : El epíteto Gangadhara , "Portador del río Ganges " (Ganges). El Ganges fluye del cabello enmarañado de Shiva. [224] [225] Se dice que el Gaṅgā (Ganga), uno de los principales ríos del país, se instaló en el cabello de Shiva. [226]
- Piel de tigre : a menudo se muestra a Shiva sentado sobre una piel de tigre. [211]
- Serpientes : Shiva se muestra a menudo adornado con una serpiente . [227]
- Tridente : Shiva normalmente lleva un tridente llamado Trishula . [211] El tridente es un arma o un símbolo en diferentes textos hindúes. [228] Como símbolo, el Trishul representa los tres aspectos de Shiva de "creador, preservador y destructor", [229] o alternativamente representa el equilibrio de tres Gunas de "sattva, rajas y tamas". [230]
- Tambor : un pequeño tambor con forma de reloj de arena se conoce como damaru . [231] [232] Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación de baile [233] conocida como Nataraja . Un gesto específico de la mano ( mudra ) llamado ḍamaru-hasta (sánscrito para " ḍamaru -hand ") se utiliza para sostener el tambor. [234] Este tambor se utiliza especialmente como emblema por miembros de la secta Kāpālika . [235]
- El hacha ( Parashu ) y el ciervo están en manos de Shiva en los íconos de Odisha y del sur de la India. [236]
- Cuentas de rosario : lleva una guirnalda o lleva una cadena de cuentas de rosario en su mano derecha, típicamente hecha de Rudraksha . [211] Simboliza la gracia, la vida mendicante y la meditación. [237] [238]
- Nandī : Nandī , (sánscrito: नन्दिन् ( nandin )), es el nombre del toro que sirve como montura de Shiva. [239] [240] La asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre Paśupati , o Pashupati (sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como "señor del ganado" [241] y por Kramrisch como "señor de los animales", quien señala que se usa particularmente como un epíteto de Rudra. [242]
- Monte Kailāsa : el monte Kailash en el Himalaya es su morada tradicional. [211] [243] En la mitología hindú, el monte Kailāsa se concibe como parecido a un Linga , que representa el centro del universo. [244]
- Gaṇa : El GANA s son asistentes de Shiva y vivo en Kailash. A menudo se les llama bhutaganas, o anfitriones fantasmales, debido a su naturaleza. Generalmente benignos, excepto cuando su señor es transgredido, a menudo se les invoca para interceder ante el señor en nombre del devoto. Su hijo Ganesha fue elegido como su líder por Shiva, de ahí el título de Ganesha gaṇa-īśa o gaṇa-pati , "señor de los gaṇas ". [245]
- Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada la ciudad especialmente amada por Shiva, y es uno de los lugares de peregrinaje más sagrados de la India. En contextos religiosos, se le conoce como Kashi. [246]
Formas y representaciones
Según Gavin Flood , "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas opuestos. [247] La naturaleza ambivalente de esta deidad es evidente en algunos de sus nombres y las historias que se cuentan sobre él.
Destructor y Benefactor
En Yajurveda , se pueden encontrar dos conjuntos de atributos contrarios para las formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra ) y benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva ), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la compleja secta Rudra-Śiva de edades posteriores se encuentran aquí ". [249] En el Mahabharata, Shiva se describe como "el estándar de invencibilidad, poder y terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez. [250]
La dualidad de los atributos auspiciosos y temibles de Shiva aparece en nombres contrastados. El nombre Rudra refleja los temibles aspectos de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud- , que significa "llorar, aullar". [251] Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetiva raudra , que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". [252] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". [253]Hara es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Shiva sahasranama , donde se traduce de diferentes formas cada vez que ocurre, siguiendo una tradición comentarista de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "uno que cautiva", "uno que consolida" y "uno que destruye". [254] Kramrisch lo traduce como "el violador". [222] Otra de las formas temibles de Shiva es como Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que finalmente destruye todas las cosas. [47] [255] El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama., donde es traducido por Ram Karan Sharma como "(el Señor Supremo del) Tiempo". [256] Bhairava "terrible" o "espantoso" [257] es una forma feroz asociada con la aniquilación. En contraste, el nombre Śaṇkara , "benéfico" [36] o "conferir felicidad" [258] refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo Vedanta Adi Shankara (c. 788-820), [259] quien también es conocido como Shankaracharya. [47] El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु nadó-por sí solo; bhu-quemar / brillar) "autobrillante / brillante por sí mismo",también refleja este aspecto benigno.[47] [260]
Ascético y cabeza de familia
Shiva es representado como un yogui ascético y como un cabeza de familia ( grihasta ), roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. [261] Cuando se le representa como un yogui, se le puede mostrar sentado y meditando. [262] Su epíteto Mahāyogi ("el gran Yogi: Mahā =" grande ", Yogi =" uno que practica Yoga ") se refiere a su asociación con el yoga. [263] Si bien la religión védica se concibió principalmente en términos de sacrificio, fue durante el período épico que los conceptos de tapas, el yoga y el ascetismo se volvieron más importantes, y la descripción de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores. [264]
Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene una esposa, Parvati, y dos hijos, Ganesha y Kartikeya. Su epíteto Umāpati ("El esposo de Umā ") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava , también aparecen en el sahasranama . [265] Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluido el benigno Pārvatī . [266] [267] Se la identifica con Devi , la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari , Durga , Kali, Kamakshi y Minakshi . Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. [268] Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el Eliminador de Obstáculos, el Señor de los Comienzos y el Señor de los Obstáculos. Kartikeya es adorada en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu , Kerala y Karnataka ) con los nombres Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres Skanda, Kumara o Karttikeya. [269]
Algunas deidades regionales también se identifican como hijos de Shiva. Como dice una historia, Shiva se siente atraída por la belleza y el encanto de Mohini , el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, nace Shasta , identificado con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar . [270] [271] [272] [273] En las afueras de Ernakulam en Kerala , se dice que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva y se invoca en ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y posiblemente sea una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore. [274]En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari . [275] [276] Según Doniger, dos historias regionales muestran a los demonios Andhaka y Jalandhara como los hijos de Shiva que guerrean con él, y luego son destruidos por Shiva. [277]
Formas iconográficas
La representación de Shiva como Nataraja (sánscrito: naṭarāja , "Señor de la Danza") es popular. [278] [279] Los nombres Nartaka ("bailarín") y Nityanarta ("bailarín eterno") aparecen en el Shiva Sahasranama. [280] Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período Puránico . [281] Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, otros tipos de formas de danza (sánscrito: nṛtyamūrti ) se encuentran en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular. [282] Las dos formas más comunes de danza son el Tandava., que más tarde llegó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando requiere que el mundo o el universo sea destruido, Shiva lo hace mediante el Tandava, [283] [284] y Lasya , que es elegante y delicado y expresa emociones en un nivel suave y se considera la danza femenina atribuida a la diosa Parvati. . [285] [286] Lasya es considerada la contraparte femenina de Tandava . [286] Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo. [287] [288] [289]
Dakshinamurthy ( Dakṣiṇāmūrti ) [290] describe literalmente una forma ( mūrti ) de Shiva mirando hacia el sur ( dakṣiṇa ). Esta forma representa a Shiva en su aspecto como maestro de yoga, música y sabiduría y dando exposición sobre los shastras . [291] Esta forma iconográfica para representar a Shiva en el arte indio es principalmente de Tamil Nadu. [292] Los elementos de este motivo pueden incluir a Shiva sentado en un trono de ciervo y rodeado de sabios que están recibiendo su instrucción. [293]
Una representación iconográfica de Shiva llamada Ardhanarishvara ( Ardhanārīśvara ) lo muestra con la mitad del cuerpo como hombre y la otra mitad como mujer. Ardhanarishvara representa la síntesis de las energías masculinas y femeninas del universo (Purusha y Prakriti) e ilustra cómo Shakti , el principio femenino de Dios, es inseparable de (o lo mismo, según algunas interpretaciones) Shiva, el principio masculino de Dios, y viceversa. [294] Según Ellen Goldberg, el nombre sánscrito tradicional para esta forma se traduce mejor como "el señor que es mitad mujer", no como "mitad hombre, mitad mujer". [295]
Shiva se representa a menudo como un arquero en el acto de destruir las fortalezas triples, Tripura , de los Asuras. [296] El nombre de Shiva Tripurantaka ( Tripurāntaka ), "ender de Tripura", se refiere a esta importante historia. [297]
Lingam
El Linga Purana dice: "Shiva no tiene signos, no tiene color, sabor, olor, está más allá de la palabra o el tacto, sin cualidad, inmóvil e inmutable". [298] La fuente del universo es el sin signo, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión de Principios inmutables y la naturaleza siempre cambiante. [298] Los textos Linga Purana y Siva Gita se basan en esta base. [299] [300] Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. [298] Es un concepto importante en los textos hindúes, donde Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña el concepto de Brahman, que como Principio invisible sin signo y existente, es informe o sin linga. [298]
Aparte de las imágenes antropomórficas de Shiva, también está representado en forma anicónica de un lingam. [301] [302] [303] Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la forma de una columna vertical redondeada en el centro de un objeto con forma de disco con labios, el yoni , simbolismo de la diosa Shakti. [304] En los templos de Shiva, el linga está típicamente presente en su sanctum sanctorum y es el foco de ofrendas votivas como leche, agua, pétalos de flores, frutas, hojas frescas y arroz. [304] Según Monier Williams y Yudit Greenberg, lingaliteralmente significa "marca, signo o emblema", y también se refiere a una "marca o signo del que se puede inferir de forma fiable la existencia de otra cosa". Implica la energía divina regenerativa innata en la naturaleza, simbolizada por Shiva. [305] [306]
Según Sivananda Saraswati , Siva Lingam habla un lenguaje inconfundible de silencio: "Soy uno sin segundo, no tengo forma". [307] Siva Lingam es sólo el símbolo exterior del ser sin forma, el Señor Siva, quien es la esencia eterna , siempre pura e inmortal de este vasto universo, quien es tu Ser más íntimo o Atman , y quien es idéntico al Brahman Supremo , afirma Sivananda Saraswati . [308]
Algunos eruditos, como Wendy Doniger y Rohit Dasgupta , ven el linga como un simple símbolo fálico, [309] [310] [311] [312] aunque esta interpretación es criticada por otros, incluido Swami Vivekananda , [313] Sivananda Saraswati , [ 314] SN Balagangadhara , [315] y otros. [316] [317] [318] [319] Según Moriz Winternitz , el lingaen la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [320] Según Sivananda Saraswati , los occidentales que son curiosamente apasionados y tienen una comprensión o inteligencia impura, asumen incorrectamente a Siva Linga como un falo u órgano sexual. [321] Más adelante, Sivananda Saraswati menciona que esto no es solo un grave error, sino también un grave error. [322]
La adoración del lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el poste del sacrificio. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin comienzo e interminable , y se muestra que dicho Skambha se coloca en el lugar del Brahman eterno . Así como el fuego de Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía llevar en su lomo la madera para el sacrificio védico.dio lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño enmarañado, su garganta azul y el montar en el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga . [323] [324] En el texto Linga Purana , el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [324]
El linga arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam Gudimallam del siglo III a. C. [304] En la tradición de peregrinaje del Shaivismo, doce templos principales de Shiva se llaman Jyotirlinga , que significa "linga de luz", y se encuentran en toda la India. [325]
Cinco mantras
El cinco es un número sagrado para Shiva. [326] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas ( namaḥ śivāya ). [327]
Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahmans . [328] Como formas de Dios, cada una de ellas tiene su propio nombre y una iconografía distinta: [329]
|
Estos se representan como las cinco caras de Shiva y están asociados en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. [330] [331] Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores en la transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas están vinculadas con varios atributos. [332] Stella Kramrisch resume el significado general de estas asociaciones:
A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe. [333]
Según el Pañcabrahma Upanishad :
Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como de un carácter quíntuple, por la razón de que la verdad eterna de Śiva es del carácter del Brahman quíntuple. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [334]
Avatares
Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh" - literalmente 'porción o avatares de Shiva', pero la idea de los avatares de Shiva no es universalmente aceptada en el Saivismo . [335] El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se ven como avatares, [336] sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el Shaivismo en comparación con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el vaishnavismo . [337] [338] [339] Parte de la literatura vaisnava vincula con reverencia a Shiva con los personajes de sus mitologías. Por ejemplo, en Hanuman Chalisa , Hanumanse identifica como el undécimo avatar de Shiva. [340] [341] [342] El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una parte de Shiva. [343] [344] [345] Algunos escritores de la época medieval han llamado al filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara una encarnación de Shiva. [346]
templo
Festivales
Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su decimotercera noche / decimocuarto día, [347] pero una vez al año a fines del invierno (febrero / marzo) y antes de la llegada de la primavera, marca Maha Shivaratri que significa "la Gran Noche de Shiva". . [4] [348]
Maha Shivaratri es un festival hindú importante, pero solemne y teológicamente marca un recuerdo de "superar la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, [348] y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y la devoción a la humanidad. [347] Se observa recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, haciendo Yoga y meditando sobre la ética y las virtudes como el autocontrol, la honestidad, no lastimar a los demás, el perdón, la introspección, el arrepentimiento y el descubrimiento de Shiva. [348] [349] Los devotos ardientes se mantienen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o van en peregrinación a Jyotirlingamsantuarios. Quienes visitan los templos, ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam. [4] Algunas comunidades organizan eventos de danza especiales, para marcar a Shiva como el señor de la danza, con presentaciones individuales y grupales. [350] Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo quinto. [348]
Otro festival importante que involucra la adoración de Shiva es Kartik Purnima , que conmemora la victoria de Shiva sobre los demonios Tripurasura . En toda la India, varios templos de Shiva están iluminados durante la noche. Los iconos de Shiva se llevan en procesión en algunos lugares. [351]
Thiruvathira es un festival que se observa en Kerala dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como su esposa. [352] En este día, las mujeres hindúes interpretan Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto de Shiva). [353]
Los festivales regionales dedicados a Shiva incluyen el festival Chittirai en Madurai alrededor de abril / mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. El festival es uno en el que las comunidades Vaishnava y Shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Minakshi en matrimonio con Shiva. [354]
Algunos festivales relacionados con el Shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y Suprema. Estos incluyen festivales dedicados a Annapurna como Annakuta y los relacionados con Durga. [355] En las regiones del Himalaya como Nepal, así como en el norte, centro y oeste de la India, las niñas y mujeres celebran el festival de Teej en la temporada de los monzones, en honor a la diosa Parvati, con cantos, bailes y ofrendas en grupo. oraciones en los templos de Parvati-Shiva. [356] [357]
Las subtradiciones ascéticas, védicas y tántricas relacionadas con Shiva, como las que se convirtieron en guerreros ascéticos durante el período de gobierno islámico de la India, [358] [359] celebran el festival Kumbha Mela . [360] Este festival tiene un ciclo cada 12 años, en cuatro lugares de peregrinaje dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente lugar después de un intervalo de tres años. El más grande está en Prayaga (renombrado Allahabad durante la era del gobierno mogol), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna. En la tradición hindú, los guerreros ascéticos vinculados a Shiva ( Nagas ) obtienen el honor de comenzar el evento ingresando al Sangamprimero para bañarse y rezar. [360]
Más allá del subcontinente indio y el hinduismo
En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattaraka que significa "señor noble". [363] Se le conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. [364]Sin embargo, el Batara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con nombres diferentes como Uma, Sri, Kali y otros. [365] [366] Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. [366]Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones de Shaivismo que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [367] El período preislámico en la isla de Java , el Shaivismo y el Budismo fueron considerados religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. [368] La literatura indonesia de la época medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [369] Esta tradición continúa en Bali, Indonesia predominantemente hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [370]
El culto a Shiva se hizo popular en Asia Central a través del Imperio Hephthalite , [371] y el Imperio Kushan . El shaivismo también fue popular en Sogdia y el Reino de Yutian, como se puede ver en la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. [372] En esta representación, Shiva se representa con un halo sagrado y un hilo sagrado ("Yajnopavita"). [372] Está vestido con piel de tigre mientras que sus asistentes visten un traje sogdiano. [372] Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. [372] [373] Otro sitio en elEl desierto de Taklamakan lo representa con cuatro patas, sentado con las piernas cruzadas en un asiento acolchado sostenido por dos toros. [372] También se observa que el dios del viento de Zoroastro, Vayu-Vata, asumió la apariencia iconográfica de Shiva. [373]
En China y Taiwán, Shiva, más conocido allí como Maheśvara ( chino : 大 自在 天; pinyin : Dàzìzàitiān; o chino : 摩 醯 首 羅 天pinyin : Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas ( chino : 二十 諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) o los veinticuatro Devas ( chino : 二十 四 諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. [374]Las estatuas de él a menudo se consagran en las salas Mahavira de los templos budistas chinos junto con los otros devas. Además, también se le considera como una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del loto . [375] Daikokuten , uno de los Siete Dioses de la Suerte en Japón, se considera una evolución de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad familiar en Japón y es adorado como el dios de la riqueza y la fortuna. [376] El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla , el nombre budista de Shiva. [377] Shiva también se menciona en el Tantra budista . Shiva como Upaya y Shakti comoPrajna . [378] En las cosmologías del tantra budista, Shiva se describe como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa. [379] En la cosmología budista Mahayana, Shiva reside en Akaniṣṭha , lo más alto de Śuddhāvāsa (Moradas puras ) donde nacen Anāgāmi ("No retornados") que ya están en el camino hacia el Arhat-hood y que alcanzarán la iluminación.
El Japuji Sahib del Guru Granth Sahib dice: "El Guru es Shiva, el Guru es Vishnu y Brahma; el Guru es Paarvati y Lakhshmi". [380] En el mismo capítulo, también dice: "Shiva habla y los Siddhas escuchan". En Dasam Granth , Guru Gobind Singh ha mencionado dos avtars de Rudra: Dattatreya Avtar y Parasnath Avtar. [381]
En la cultura contemporánea
En la cultura contemporánea, Shiva se representa en el arte, películas, libros, tatuajes, etc. Se le ha referido como "el dios de las cosas interesantes" [382] y un "héroe del rock genuino". [383]
Las películas populares incluyen la película en idioma gujarati Har Har Mahadev , [384] la película en kannada Gange Gowri y los libros más conocidos incluyen la trilogía Shiva de Amish Tripathi , que ha vendido más de un millón de copias. [382] En televisión, Devon Ke Dev ... Mahadev , una serie de televisión sobre Lord Shiva en el canal Life OK fue uno de los programas más vistos en su máxima popularidad. [385] Una serie de televisión de los años 90 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en leyendas de Shiva. [386]
Referencias
Citas
- ^ a b c Zimmer (1972) págs. 124-126
- ^ a b c Fuller, pág. 58.
- ↑ a b Javid, Ali (enero de 2008). Monumentos del patrimonio mundial y edificios relacionados en la India . Editorial Algora. págs. 20-21. ISBN 978-0-87586-484-6.
- ↑ a b c Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. págs. 137, 186. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Balfour, Edward (1885). La ciclopaedia de la India y de Asia oriental y meridional: comercial, industrial y científica, productos de los reinos mineral, vegetal y animal, artes útiles y manufacturas . B. Quaritch.
- ^ Kinsley, David (1998). Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0394-7.
- ^ Denise Cush; Catherine A. Robinson; Michael York (2008). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. pag. 78. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Estudios estadounidenses en el arte de la India . BRILL Académico. pag. 62. ISBN 90-04-06498-2.
- ↑ a b c d e Arvind Sharma 2000 , p. sesenta y cinco.
- ↑ a b c Issitt & Main , 2014 , págs.147 , 168.
- ↑ a b Flood , 1996 , p. 151.
- ↑ a b Flood , 1996 , págs.17, 153
- ^ K. Sivaraman (1973). El Śaivismo en perspectiva filosófica: un estudio de los conceptos, problemas y métodos formativos de Śaiva Siddhānta . Motilal Banarsidass. pag. 131. ISBN 978-81-208-1771-5.
- ↑ a b c d Sadasivan , 2000 , p. 148.
- ↑ a b c Dineschandra Sircar (1998). Los Śākta Pīṭhas . Motilal Banarsidass. págs. 3 con nota a pie de página 2, 102-105. ISBN 978-81-208-0879-9.
- ↑ a b Flood , 1996 , p. 152.
- ↑ a b Flood , 1996 , p. 148-149.
- ↑ a b c d Keay, p.xxvii.
- ↑ a b Phyllis Granoff (2003), El viaje de Mahakala: de Gana a Dios , Rivista degli studi orientali, Vol. 77, Fasc. 1/4 (2003), páginas 95-114
- ↑ a b Nath , 2001 , p. 31.
- ↑ Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, páginas 212–226
- ↑ a b David Kinsley , 1988 , p. 50, 103-104.
- ↑ a b Tracy Pintchman , 2015 , págs. 113, 119, 144, 171.
- ^ Davis, págs. 113-114.
- ^ William K. Mahony 1998 , p. 14.
- ^ Shiva Samhita, por ejemplo, traducción de Mallinson.
- ^ Varenne, pág. 82.
- ^ Marchand para Jnana Yoga.
- ↑ a b Flood , 1996 , p. 17.
- ^ a b c d Monier Monier-Williams (1899), Diccionario con etimología del sánscrito al inglés , Oxford University Press, páginas 1074-1076
- ^ Karen Pechilis Prentiss (2000). La Encarnación del Bhakti . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 199. ISBN 978-0-19-535190-3.
- ↑ Para el uso del término śiva como epíteto de otras deidades védicas, ver: Chakravarti, p. 28.
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 21-22.
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 1, 7, 21-23.
- ^ Para la raíz śarv - ver: Apte, p. 910.
- ↑ a b Sharma , 1996 , p. 306.
- ^ Apte, pág. 927
- ^ Para la definición "Śaivismo se refiere a las tradiciones que siguen las enseñanzas de Śiva ( śivaśāna ) y que se enfocan en la deidad Śiva ..." ver: Flood (1996), p. 149.
- ^ Sri Vishnu Sahasranama, edición de Ramakrishna Math, pág. 47 y pág. 122.
- ^ Traducción de Swami Chinmayananda de Vishnu sahasranama, p. 24, Fideicomiso Central de la Misión de Chinmaya.
- ^ Powell, Robert (15 de abril de 2016). Dibujos del Himalaya . Taylor y Francis. pag. 27. ISBN 978-1-317-70909-1.
- ^ Berreman, Gerald Duane (1963). Hindúes del Himalaya . Prensa de la Universidad de California. pag. 385 .
- ^ Para traducción ver: Dutt, Capítulo 17 del Volumen 13.
- ↑ Para traducción ver: Ganguli, Capítulo 17 del Volumen 13.
- ^ Chidbhavananda, "Siva Sahasranama Stotram".
- ^ Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . Grupo Editorial Rosen. pag. 247. ISBN 0-8239-3179-X.
- ↑ a b c d Kramrisch, pág. 476.
- ↑ Para ver la aparición del nombre महादेव en Shiva Sahasranama, ver: Sharma 1996 , p. 297
- ^ Kramrisch, pág. 477.
- ↑ Para ver la aparición del nombre en Shiva Sahasranama, consulte: Sharma 1996 , p. 299
- ^ Para Parameśhvara como "Señor Supremo", véase: Kramrisch, p. 479.
- ^ Sir Monier Monier-Williams, sahasranAman , Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológicamente y filológicamente con referencia especial a las lenguas indoeuropeas afines, Oxford University Press (reimpreso: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056
- ^ Sharma 1996 , p. viii – ix
- ↑ Esta es la fuente de la versión presentada en Chidbhavananda, que se refiere a que proviene del Mahabharata pero no aclara explícitamente cuál de las dos versiones del Mahabharata está usando. Ver Chidbhavananda, p. 5.
- ↑ Para una descripción general del Śatarudriya, consulte: Kramrisch, págs. 71–74.
- ↑ Para texto completo en sánscrito, traducciones y comentarios, consulte: Sivaramamurti (1976).
- ^ James A. Boon (1977). El romance antropológico de Bali 1597-1972 . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 143, 205. ISBN 978-0-521-21398-1.
- ↑ Para Shiva como una deidad compuesta cuya historia no está bien documentada, ver: Keay, p. 147.
- ^ a b c Courtright, pág. 205.
- ↑ Para Jejuri como el principal centro de adoración, ver: Mate, p. 162.
- ↑ Biroba, Mhaskoba und Khandoba: Ursprung, Geschichte und Umwelt von pastoralen Gottheiten in Maharastra , Wiesbaden 1976 (German with English Synopsis) pp. 180–98, "Khandoba es una deidad local en Maharashtra y ha sido sánscrita como una encarnación de Shiva".
- ↑ Para la adoración de Khandoba en forma de lingam y la posible identificación con Shiva basada en eso, ver: Mate, p. 176.
- ↑ Para el uso del nombre Khandoba como nombre de Karttikeya en Maharashtra, ver: Gupta, Prefacio y p. 40.
- ^ Klaus K. Klostermaier (2007), Una encuesta sobre el hinduismo, tercera edición , State University of University Press, págs. 24-25, ISBN 978-0-7914-7082-4,
... pinturas rupestres prehistóricas en Bhimbetka (de aproximadamente 100.000 a aproximadamente 10.000 a. C.) que fueron descubiertas solo en 1967 ...
- ^ Mathpal, Yashodhar (1984). Pinturas rupestres prehistóricas de Bhimbetka, India central . Publicaciones Abhinav. pag. 220. ISBN 978-81-7017-193-5.
- ^ Rajarajan, RKK (1996). "Vṛṣabhavāhanamūrti en literatura y arte" . Annali del Istituto Orientale, Nápoles . 56 (3): 56.3: 305–10.
- ^ Neumayer, Erwin (2013). Arte rupestre prehistórico de la India . OUP India. pag. 104. ISBN 978-0-19-806098-7. Consultado el 1 de marzo de 2017 .
- ^ Para ver un dibujo del sello, consulte la Figura 1 en : Flood (1996), p. 29.
- ↑ Singh, SP, Base rgvédica del sello Pasupati de Mohenjo-Daro (aproximadamente 2500-3000 aC), Puratattva 19: 19-26. 1989
- ^ Kenoyer, Jonathan Mark. Ciudades antiguas de la civilización del valle del Indo . Karachi: Oxford University Press, 1998.
- ↑ Para la traducción de paśupati como "Señor de los animales", ver: Michaels, p. 312.
- ^ Ranbir Vohra (2000). La fabricación de la India: un estudio histórico . ME Sharpe. pag. 15 .
- ^ Grigoriĭ Maksimovich Bongard-Levin (1985). Civilización india antigua . Arnold-Heinemann. pag. 45.
- ^ Steven Rosen; Graham M. Schweig (2006). Hinduismo esencial . Grupo editorial de Greenwood. pag. 45.
- ↑ a b Flood (1996), págs. 28-29.
- ^ Flood 1996 , págs. 28-29.
- ↑ a b c Flood , 2003 , págs. 204–205.
- ↑ a b Srinivasan, Doris Meth (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma en multiplicidad en el arte indio . Rodaballo. pag. 181. ISBN 978-9004107588.
- ^ Inundación (2003), págs. 204-205.
- ^ John Keay. India: una historia . Grove Press. pag. 14.
- ^ McEvilley, Thomas (1 de marzo de 1981). "Una arqueología del yoga". Res: Antropología y Estética . 1 : 51. doi : 10.1086 / RESv1n1ms20166655 . ISSN 0277-1322 . S2CID 192221643 .
- ^ Asko Parpola (2009), Deciphering the Indus Script, Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , páginas 240-250
- ^ Possehl, Gregory L. (11 de noviembre de 2002). La civilización del Indo: una perspectiva contemporánea . Rowman Altamira. págs. 140-144. ISBN 978-0-7591-1642-9.
- ↑ a b Anthony , 2007 , p. 462.
- ↑ a b c d Beckwith , 2009 , p. 32.
- ↑ a b Anthony , 2007 , p. 454-455.
- ^ Roger D. Woodard (18 de agosto de 2006). Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano . Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ↑ a b Roger D. Woodard (2010). Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano . Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 60–67, 79–80. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ Alain Daniélou (1992). Dioses del amor y el éxtasis: las tradiciones de Shiva y Dionisio . Inner Traditions / Bear & Co. págs. 49–50. ISBN 978-0-89281-374-2., Cita: "Los paralelos entre los nombres y leyendas de Shiva, Osiris y Dionysus son tan numerosos que no cabe duda de su similitud original".
- ^ Namita Gokhale (2009). El libro de Shiva . Libros de pingüinos. págs. 10-11. ISBN 978-0-14-306761-0.
- ↑ Pierfrancesco Callieri (2005), A Dionysian Scheme on a Seal from Gupta India , East and West, Vol. 55, No. 1/4 (diciembre de 2005), páginas 71–80
- ^ Long, J. Bruce (1971). "Siva y Dionysos: visiones de terror y bienaventuranza". Numen . 18 (3): 180–209. doi : 10.2307 / 3269768 . JSTOR 3269768 .
- ↑ a b Wendy Doniger O'Flaherty (1980), Dionysus and Siva: Parallel Patterns in Two Pairs of Myths , Historia de las religiones, vol. 20, No. 1/2 (agosto - noviembre de 1980), páginas 81-111
- ^ Patrick Laude (2005). Juego divino, risa sagrada y comprensión espiritual . Palgrave Macmillan. págs. 41–60. ISBN 978-1-4039-8058-8.
- ^ Walter Friedrich Otto; Robert B. Palmer (1965). Dionisio: mito y culto . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 164. ISBN 0-253-20891-2.
- ^ Michaels, pág. 316.
- ^ Inundación (2003), p. 73.
- ^ Doniger, págs. 221-223.
- ^ Heinrich Zimmer (2000), Mitos y símbolos en el arte y la civilización indios , Motilal Banarsidass Publishers, p.186
- ^ Wolf-Dieter Storl (2004), Shiva: el dios salvaje del poder y el éxtasis , Simon y Schuster
- ^ Richard Winstedt (2020), Shaman, Saiva y Sufi: un estudio de la evolución de la magia malaya , Biblioteca de Alejandría
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 1-2.
- ^ Stella Kramrisch (1993). La presencia de Siva . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 7. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 2-3.
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 1-9.
- ^ Stella Kramrisch (1993). La presencia de Siva . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 14-15. ISBN 0-691-01930-4.
- ↑ Para la traducción de Nirukta 10.7, ver: Sarup (1927), p. 155.
- ^ Kramrisch, pág. 18.
- ^ "Rig Veda: Rig-Veda, libro 6: HYMN XLVIII. Agni y otros" . Sacred-texts.com . Consultado el 6 de junio de 2010 .
- ↑ Para el paralelo entre los cuernos de Agni como toro y Rudra, ver: Chakravarti, p. 89.
- ^ RV 8.49; 10.155.
- ↑ Para el cabello llameante de Agni y Bhairava, ver: Sivaramamurti, p. 11.
- ^ Doniger, Wendy (1973). "Los antecedentes védicos". Śiva, el asceta erótico . Oxford University Press EE. UU. págs. 84–9.
- ^ Arya y Joshi 2001 , p. 48, volumen 2.
- ^ Para el texto de RV 6.45.17 como यो गृणतामिदासिथापिरूती शिवः सखा। स त्वं न इन्द्र मृलय॥ y traducción como " Indra , que siempre ha sido amigo de quienes te alaban, y asegurador de su felicidad con tu protección, concédenos felicidad" ver: Arya y Joshi (2001), p. 91, volumen 3.
- ↑ Para la traducción de RV 6.45.17 como "Tú que has sido el Amigo de los cantantes, un Amigo auspicioso con tu ayuda, Como tal, Oh Indra, favorecenos", ver: Griffith 1973 , p. 310.
- ^ Para el texto de RV 8.93.3 como स न इन्द्रः सिवः सखाश्चावद् गोमद्यवमत्। उरूधारेव दोहते॥ y traducción como "Que Indra , nuestro amigo auspicioso, ordeñe para nosotros, como una (vaca) abundante en caballos, ganado y cebada" ver: Arya y Joshi (2001), p. 48, volumen 2.
- ↑ Para el paralelo del toro entre Indra y Rudra, ver: Chakravarti, p. 89.
- ^ RV 7.19.
- ↑ Para la falta de conexiones bélicas y la diferencia entre Indra y Rudra, ver: Chakravarti, p. 8.
- ^ Anthony 2007 , p. 454.
- ↑ a b Lisa Owen (2012). Tallado de devoción en las Cuevas Jainistas de Ellora . BRILL Académico. págs. 25-29. ISBN 978-90-04-20629-8.
- ↑ a b C. Sivaramamurti (2004). Satarudriya: Vibhuti o iconografía de Shiva . Publicaciones Abhinav. págs. 41, 59. ISBN 978-81-7017-038-9.
- ↑ a b Deussen , 1997 , p. 769.
- ↑ a b Deussen , 1997 , págs. 792–793.
- ↑ Radhakrishnan , 1953 , p. 929.
- ^ Robert Hume, Shvetashvatara Upanishad , Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 399, 403
- ↑ M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , páginas 32-36
- ^ [a] A Kunst, Algunas notas sobre la interpretación del Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, vol. 31, número 02, junio de 1968, páginas 309–314; doi : 10.1017 / S0041977X00146531 ;
[b] Doris Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588 , páginas 96–97 y Capítulo 9 - ^ Sastri 1898 , págs. 80–82.
- ^ Inundación de 2003 , p. 205 Para la fecha de Mahabhasya ver: Peter M. Scharf (1996), The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy: Grammar, Nyāya, and Mīmāṃsā, American Philosophical Society, ISBN 978-0-87169-863-6 , página 1 con nota
- ^ T. Richard Blurton (1993). Arte hindú . Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 84, 103. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ T. Richard Blurton (1993). Arte hindú . Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 84. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ Pratapaditya Pal (1986). Escultura india: Circa 500 AC-700 DC . Prensa de la Universidad de California. págs. 75 –80. ISBN 978-0-520-05991-7.
- ^ Deussen 1997 , p. 556, 769 nota al pie 1.
- ^ Klostermaier 1984 , págs. 134, 371.
- ^ Inundación de 2003 , págs. 205-206.
- ^ Rocher 1986 , págs. 187-188, 222-228.
- ↑ a b Flood , 2003 , págs. 208–212.
- ↑ DS Sharma (1990), The Philosophy of Sadhana, State University of New York Press, ISBN 978-0791403471 , páginas 9-14
- ↑ Richard Davis (2014), Ritual in an Oscillating Universe: Worshiping Siva in Medieval India, Princeton University Press, ISBN 978-0691603087 , página 167 nota 21, Cita (página 13): "Algunos agamas sostienen una metafísica monista, mientras que otros son decididamente dualista. Algunos afirman que el ritual es el medio más eficaz de logro religioso, mientras que otros afirman que el conocimiento es más importante ".
- ↑ Mark Dyczkowski (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805958 , páginas 43–44
- ^ JS Vasugupta (2012), Śiva Sūtras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804074 , páginas 252, 259
- ↑ a b Flood , 1996 , págs. 162-169.
- ↑ GV Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927 , páginas 16-19
- ^ Jan Gonda (1975). Manual de estudios orientales. Sección 3 Sudeste de Asia, Religiones . BRILL Académico. págs. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6.
- ^ Upendra Thakur (1986). Algunos aspectos de la historia y la cultura asiáticas . Publicaciones Abhinav. págs. 83–94. ISBN 978-81-7017-207-9.
- ^ Michaels 2004 , p. 216.
- ^ Michaels 2004 , págs. 216-218.
- ^ Surendranath Dasgupta (1973). Una historia de la filosofía india . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 17, 48–49, 65–67, 155–161. ISBN 978-81-208-0416-6.
- ^ David N. Lorenzen (1972). Los Kāpālikas y Kālāmukhas: dos sectas Śaivitas perdidas . Prensa de la Universidad de California. págs. 2 a 5, 15 a 17, 38, 80. ISBN 978-0-520-01842-6.
- ↑ a b Narendranath B. Patil (2003). El plumaje abigarrado: encuentros con la filosofía india . Motilal Banarsidass. págs. 125-126. ISBN 978-81-208-1953-5.
- ^ Mark SG Dyczkowski (1987). La doctrina de la vibración: un análisis de las doctrinas y prácticas asociadas con el shivaísmo de Cachemira . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 9. ISBN 978-0-88706-431-9.
- ^ Michaels 2004 , págs. 215-216.
- ^ David Lawrence, Filosofía Kashmiri Shaiva , Universidad de Manitoba, Canadá, IEP, Sección 1 (d)
- ^ Edwin Bryant (2003), Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana, Penguin, ISBN 978-0141913377 , páginas 10-12, Cita: "(...) aceptar y de hecho ensalzar la naturaleza trascendente y absoluta de la otros, y de la Diosa Devi también "
- ^ Ludo Rocher (1986), Los Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , página 23 con notas al pie
- ^ EO James (1997), El árbol de la vida, BRILL Academic, ISBN 978-9004016125 , páginas 150-153
- ↑ Gregor Maehle (2009), Ashtanga Yoga, New World, ISBN 978-1577316695 , página 17; para sánscrito, ver: Skanda Purana Shankara Samhita Part 1, Verses 1.8.20-21 (sánscrito)
- ^ Saroj Panthey (1987). Iconografía de Śiva en pinturas Pahāṛī . Publicaciones Mittal. pag. 94. ISBN 978-81-7099-016-1.
- ^ Barbara Holdrege (2012). Hananya Goodman (ed.). Entre Jerusalén y Benarés: estudios comparados en judaísmo e hinduismo . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 120-125 con notas a pie de página. ISBN 978-1-4384-0437-0.
- ^ Charles Johnston (1913). The Atlantic Monthly . CXII . Riverside Press, Cambridge. págs. 835–836.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Infobase. pag. 43. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Coburn 2002 , págs. 1, 53–56, 280.
- ^ Lochtefeld 2002 , p. 426. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLochtefeld2002 ( ayuda )
- ^ David Kinsley , 1988 , págs. 101-105.
- ^ Tracy Pintchman 2014 , págs. 85–86, 119, 144, 171.
- ^ Coburn 1991 , págs. 19-24, 40, 65, Narayani p. 232.
- ↑ a b McDaniel , 2004 , p. 90. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFMcDaniel2004 ( ayuda )
- ↑ a b Brown , 1998 , p. 26.
- ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (23 de febrero de 2020). El Rigveda . ISBN 978-0-19-063339-4.
- ^ Brown 1998 , p. 77.
- ^ Warrier 1967 , págs. 77-84.
- ^ Rocher 1986 , p. 193.
- ^ David R. Kinsley (1975). La espada y la flauta: Kālī y Kṛṣṇa, visiones oscuras de lo terrible y lo sublime en la mitología hindú . Prensa de la Universidad de California. págs. 102 con nota 42 a pie de página. ISBN 978-0-520-02675-9., Cita: "En el Devi Mahatmya, está bastante claro que Durga es una deidad independiente, grande por derecho propio, y solo vagamente asociada con cualquiera de las grandes deidades masculinas. Y si se puede decir que alguno de los grandes dioses sea su asociado más cercano, es Visnu en lugar de Siva ".
- ^ Gupteshwar Prasad (1994). IA Richards y la teoría india de Rasa . Sarup & Sons. págs. 117-118. ISBN 978-81-85431-37-6.
- ^ Jaideva Vasugupta (1991). El yoga del deleite, la maravilla y el asombro . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. xix. ISBN 978-0-7914-1073-8.
- ↑ a b Gudrun Bühnemann (2003). Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes . BRILL Académico. pag. 60. ISBN 978-9004129023.
- ^ James C. Harle (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio . Prensa de la Universidad de Yale. pp. 140 -142, 191, 201-203. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ Gavin D. Flood (1996). Introducción al hinduismo . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ JN Farquhar (1984). Esquema de la literatura religiosa de la India . Motilal Banarsidass. pag. 180. ISBN 978-81-208-2086-9.
- ^ Edwin F. Bryant (2007). Krishna: un libro de consulta . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 313–314. ISBN 978-0-19-972431-4.
- ↑ a b Frederick Asher (1981). Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: Estudios estadounidenses en el arte de la India . BRILL Académico. págs. 1–4. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ 'Busto de Adiyogi' declarado más grande del mundo por el Libro Guinness del mundo , Hindustan Times , 12 de mayo de 2017.
- ^ Vincenzo Berghella, Chennai y Coimbatore, India , página 68.
- ^ Kramrisch, Stella (1981). Manifestaciones de Shiva . Museo de Arte de Filadelfia. pag. 22 .
- ^ Kramrisch, Stella (1981). Manifestaciones de Shiva . Museo de Arte de Filadelfia. pag. 23 .
- ^ a b [a] Vasugupta; Jaideva (1979). Śiva Sūtras . Motilal Banarsidass. págs. xv – xx. ISBN 978-81-208-0407-4.;
[b] James Mallinson (2007). El Shiva Samhita: una edición crítica . Yoga. págs. xiii – xiv. ISBN 978-0-9716466-5-0. OCLC 76143968 . - ↑ a b [a] Jaideva Vasugupta (1991). El yoga del deleite, la maravilla y el asombro: una traducción del Vijnana-bhairava con una introducción y notas de Jaideva Singh . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. xii – xvi. ISBN 978-0-7914-1073-8.;
[b] Vasugupta; Jaideva (1980). El yoga de la vibración y la pulsación divina: una traducción del Spanda Karika con el comentario de Ksemaraja, el Spanda Nirnaya . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. xxv – xxxii, 2–4. ISBN 978-0-7914-1179-7. - ^ Andrew J. Nicholson (2014). Canción del Señor Shiva: El Isvara Gita . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 1-2. ISBN 978-1-4384-5102-2.
- ^ David Smith (2003). La danza de Siva: religión, arte y poesía en el sur de la India . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 237-239. ISBN 978-0-521-52865-8.
- ^ Jaideva Vasugupta; Mark SG Dyczkowski (1992). Los aforismos de Siva: El Siva Sutra con el comentario de Bhaskara, el Varttika . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 7-8. ISBN 978-0-7914-1264-0.
- ↑ Para una cita que define la Trimurti, ver Matchett, Freda. "Los Purāṇas ", en: Flood (2003), p. 139.
- ^ Ralph Metzner (1986). Apertura a la luz interior: la transformación de la naturaleza y la conciencia humanas . JP Tarcher. pag. 61. ISBN 978-0-87477-353-8.; David Frawley (2009). Yoga Tántrico Interior: Trabajar con la Shakti Universal: Secretos de Mantras, Deidades y Meditación . Loto. pag. 25. ISBN
978-0-940676-50-3. - ^ Para la definición de Trimurti como "la forma unificada" de Brahmā, Viṣṇu y Śiva y el uso de la frase "la tríada hindú", ver: Apte, p. 485.
- ↑ Para el término "Gran Trinidad" en relación con el Trimurti, ver: Jansen, p. 83.
- ↑ La idea Trimurti del hinduismo, afirma Jan Gonda , "parece haberse desarrollado a partir de antiguas especulaciones cosmológicas y ritualistas sobre el carácter triple de un dios individual, en primer lugar de Agni , cuyos nacimientos son triples o triples, y que es triple luz , tiene tres cuerpos y tres estaciones ”. Véase: Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, páginas 218-219; Otras trinidades, más allá de las más comunes "Brahma, Vishnu, Shiva", mencionadas en los textos hindúes antiguos y medievales incluyen: "Indra, Vishnu, Brahmanaspati", "Agni, Indra, Surya", "Agni, Vayu, Aditya", "Mahalakshmi , Mahasarasvati y Mahakali ", y otros. Ver: [a] David White (2006), Kiss of the Yogini,Prensa de la Universidad de Chicago, ISBN 978-0226894843 , páginas 4, 29
[b] Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, páginas 212–226 - ↑ Para Shiva representado con un tercer ojo, y mención de la historia de la destrucción de Kama con él, ver: Flood (1996), p. 151.
- ↑ Para una revisión de 4 teorías sobre el significado de tryambaka , ver: Chakravarti, pp. 37-39.
- ↑ Para el uso de la palabra ambaka en sánscrito clásico y su conexión con la representación del Mahabharata, ver: Chakravarti, págs. 38–39.
- ↑ Para la traducción de Triambakam como "tener tres ojos maternos" y como un epíteto de Rudra, ver: Kramrisch, p. 483.
- ↑ Para el sánscrito védico, el Señor tiene tres ojos maternos que simbolizan los ojos: el Sol, la Luna y el Fuego.
- ↑ Para una discusión de los problemas en la traducción de este nombre, y la hipótesis con respecto a los Ambikās, ver: Hopkins (1968), p. 220.
- ↑ Para lavariante Ambikā , ver: Chakravarti, págs.17 , 37.
- ↑ Para la luna en la frente, ver: Chakravarti, p. 109.
- ^ Para śekhara como cresta o corona, ver: Apte, p. 926.
- ↑ Para Candraśekhara como forma iconográfica, ver: Sivaramamurti (1976), p. 56.
- ↑ Para la traducción "Tener la luna como su cresta", ver: Kramrisch, p. 472.
- ↑ Para la iconografía de la luna que marca el ascenso de Rudra-Shiva, ver: Chakravarti, p. 58.
- ↑ Para una discusión sobre los vínculos entre Soma, Moon y Rudra, y la cita de RV 7.74, ver: Chakravarti, pp. 57-58.
- ↑ a b c d e f Flood 1996 , p. 151.
- ↑ Esta mancha de cenizas de cremación se convirtió en una práctica de algunos ascetas orientados al Tantra, donde también ofrecían carne, alcohol y fluidos sexuales a Bhairava (una forma de Shiva), y estos grupos probablemente no eran deorigen brahmánico . Estos ascetas se mencionan en el antiguo Canon Pali del Budismo Thervada. Véase: Flood (1996), págs.92, 161.
- ^ Antonio Rigopoulos (2013), Enciclopedia del hinduismo de Brill, Volumen 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , páginas 182-183
- ^ Paul Deussen (1980). Sechzig Upaniṣad's des Veda . Motilal Banarsidass. págs. 775–776, 789–790, 551. ISBN 978-81-208-1467-7.
- ^ Chidbhavananda, p. 22.
- ↑ Para la traducción de Kapardin como "Dotado de cabello enmarañado", ver: Sharma 1996 , p. 279.
- ^ Kramrisch, pág. 475.
- ↑ Para Kapardin como nombre de Shiva, y descripción del peinado kaparda, ver Macdonell, p. 62.
- ^ Sharma 1996 , p. 290
- ^ Ver: nombre # 93 en Chidbhavananda, p. 31.
- ↑ Para Shiva bebiendo el veneno batido del océano mundial, ver: Flood (1996), p. 78.
- ↑ a b Kramrisch, pág. 473.
- ^ "Señor Shiva | Shiv | Dios Shiva | Shiva Dios | Mahadev | Señor Shiv | Neelkanth" . www.dadabhagwan.org .
- ↑ Para historias alternativas sobre esta característica y el uso del nombre Gaṅgādhara, consulte: Chakravarti, págs. 59 y 109.
- ↑ Para una descripción de laforma Gaṅgādhara , ver: Sivaramamurti (1976), p. 8.
- ↑ Para Shiva sosteniendo a Gaṅgā sobre su cabeza, ver: Kramrisch, p. 473.
- ^ Inundación (1996), p. 151
- ^ Wayman y Singh 1991 , p. 266.
- ^ Suresh Chandra 1998 , p. 309.
- ^ Sitansu S. Chakravarti 1991 , p. 51.
- ^ Michaels, pág. 218.
- ^ Para la definición y la forma, consulte: Apte, p. 461.
- ^ Jansen, pág. 44.
- ^ Jansen, pág. 25.
- ^ Para uso de Kāpālikas , ver: Apte, p. 461.
- ^ C. Sivaramamurti (1963). Bronces del sur de la India . Lalit Kalā Akademi. pag. 41.
- ^ John A. Grimes (1996). Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 257. ISBN 978-0-7914-3067-5.
- ^ Prabhavati C. Reddy (2014). Peregrinación hindú: patrones cambiantes de la cosmovisión de Srisailam en el sur de la India . Routledge. págs. 114-115. ISBN 978-1-317-80631-8.
- ↑ Para una revisión de cuestiones relacionadas con la evolución del toro (Nandin) como montura de Shiva, ver: Chakravarti, págs. 99-105.
- ↑ Para la ortografía de los nombres propios alternativos Nandī y Nandin, consulte: Stutley, p. 98.
- ^ Sharma 1996 , p. 291
- ^ Kramrisch, pág. 479.
- ↑ Para el nombre Kailāsagirivāsī ( sánscrito कैलासिगिरवासी), "Con su morada en el Monte Kailāsa", como un nombre que aparece en Shiva Sahasranama , ver: Sharma 1996 , p. 281.
- ↑ Para la identificación del monte Kailāsa como el linga central, ver: Stutley 1985 , p. 62.
- ^ Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes ( ISBN 0-500-51088-1 ) por Anna L. Dallapiccola
- ^ Keay, pág. 33.
- ↑ Para la cita "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja" y una descripción general de los atributos en conflicto, ver: Flood (1996), p. 150.
- ^ George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 25-26. ISBN 978-0-226-53230-1.
- ↑ Para una cita sobre el Yajur Veda que contiene conjuntos de atributos opuestos, y un punto que marca el surgimiento de todos los elementos básicos de las formas de secta posteriores, ver: Chakravarti 1986 , p. 7.
- ↑ Para un resumen de las representaciones contrastantes de Shiva en el Mahabharata, ver: Sharma 1988 , pp. 20-21.
- ↑ Para rud, que significa "llorar, aullar" como etimología tradicional, ver: Kramrisch 1981 , p. 5 error de harvnb: múltiples objetivos (3 ×): CITEREFKramrisch1981 ( ayuda ) .
- ^ Cita a M. Mayrhofer, Diccionario sánscrito etimológico conciso , sv "rudra", se proporciona en: Kramrisch 1981 error harvnb: múltiples objetivos (3 ×): CITEREF Kramrisch1981 ( ayuda ) , p. 5.
- ^ Sharma 1996 , p. 301.
- ^ Sharma 1996 , p. 314.
- ^ Kramrisch, pág. 474.
- ^ Sharma 1996 , p. 280.
- ^ Apte 1965 p. 727, columna izquierda.
- ^ Kramrisch, pág. 481.
- ^ Inundación (1996), p. 92.
- ^ Chakravarti 1986 , págs. 28 (nota 7) y p. 177.
- ↑ Para el contraste entre representaciones ascéticas y de cabezas de familia, ver: Flood (1996), pp. 150-151.
- ^ Para la representación de Shiva como un yogui, ver: Chakravarti, p. 32.
- ↑ Para el nombre Mahāyogi y las asociaciones con el yoga, véase Chakravarti, págs. 23, 32, 150.
- ↑ Para la forma del yogui ascético como reflejo de las influencias del período épico, ver: Chakravarti, p. 32.
- ↑ Para Umāpati , Umākānta y Umādhava como nombres en la literatura de Shiva Sahasranama, ver: Sharma 1996 , p. 278.
- ↑ Para Umā como el nombre más antiguo, y variantes que incluyen Pārvatī , ver: Chakravarti, p. 40.
- ↑ Para Pārvatī identificada como la esposa de Shiva, ver: Kramrisch, p. 479.
- ^ Búsqueda de significado por Antonio R. Gualtieri
- ^ Para variantes de nombres regionales de Karttikeya, consulte: Gupta, Prefacio .
- ^ Doniger, Wendy (1999). Dividiendo la diferencia: género y mito en la antigua Grecia y la India . Londres: University of Chicago Press. págs. 263–5. ISBN 978-0-226-15641-5.
- ^ Vanita, Ruth; Kidwai, Saleem (2001). Amor entre personas del mismo sexo en la India: lecturas de literatura e historia . Palgrave Macmillan. pag. 69. ISBN 978-0-312-29324-6.
- ^ Pattanaik, Devdutt (2001). El hombre que era mujer y otras historias raras de la tradición hindú . Routledge. pag. 71. ISBN 978-1-56023-181-3.
- ^ Ver Mohini # Relación con Shiva para más detalles
- ^ RN Saletore (1981). Brujería india . Publicaciones Abhinav. pag. 93. ISBN 978-0-391-02480-9.
- ^ McDaniel, junio (2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos: Adoración popular a la diosa en el oeste de Benegal . Oxford University Press, Estados Unidos. pag. 156 . ISBN 0-19-516790-2.
- ^ Vettam Mani (1975). Enciclopedia puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica . Editores Motilal Banarsidass. págs. 62 , 515–6. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- ^ Wendy Doniger (2005). The Bedtrick: Tales of Sex and Masquerade . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 72, 206. ISBN 978-0-226-15643-9.
- ↑ Para una descripción de la forma nataraja, ver: Jansen, págs. 110-111.
- ↑ Para la interpretación de laforma naṭarāja, véase: Zimmer, págs. 151-157.
- ^ Para los nombres de Nartaka ( sánscrito नर्तक) y Nityanarta (sánscrito नित्यनर्त) como nombres de Shiva, ver: Sharma 1996 , p. 289.
- ↑ Para conocer la prominencia de estas asociaciones en tiempos puránicos, ver: Chakravarti, p. 62.
- ↑ Para conocer la popularidad del nṛtyamūrti y su prevalencia en el sur de la India, consulte: Chakravarti, p. 63.
- ^ Kramrisch, Stella (1994). "Danza de Siva". La presencia de Siva . Prensa de la Universidad de Princeton . pag. 439.
- ^ Klostermaier, Klaus K. "Shiva el bailarín". Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India . Universidad Wilfrid Laurier Prensa. pag. 151.
- ^ Massey, Reginald. "Danza Kathak de la India". Danza Kathak de la India, pasado, presente, futuro . Publicaciones Abhinav. pag. 8.
- ↑ a b Moorthy, Vijaya (2001). Romance de la Raga . Publicaciones Abhinav. pag. 96.
- ^ Leeming, David Adams (2001). Un diccionario de mitología asiática . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 45.
- ^ Radha, Sivananda (1992). "Mantra de Muladhara Chakra". Kuṇḍalinī Yoga . Motilal Banarsidass . pag. 304.
- ^ "Srimad Bhagavatam Canto 1 capítulo 2 versículo 23" . 23 de noviembre de 2010. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2010.
- ↑ Para una descripción iconográfica de laforma Dakṣiṇāmūrti , ver: Sivaramamurti (1976), p. 47.
- ^ Para una descripción de la forma como representación de funciones de enseñanza, ver: Kramrisch, p. 472.
- ↑ Para la caracterización de Dakṣiṇāmūrti como una forma mayoritariamente del sur de India, ver: Chakravarti, p. 62.
- ^ Para el trono de los ciervos y la audiencia de sabios como Dakṣiṇāmūrti , véase: Chakravarti, p. 155.
- ^ "Ardhanārīśvara" . Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica. 2011 . Consultado el 26 de enero de 2011 .
- ↑ Goldberg rechaza específicamente la traducción de Frederique Marglin (1989) como "mitad hombre, mitad mujer", y en su lugar adopta la traducción de Marglin como "el señor que es mitad mujer" como se da en Marglin (1989, 216). Goldberg, pág. 1.
- ↑ Para conocer la evolución de esta historia desde las primeras fuentes hasta el período épico, cuando se usó para mejorar la creciente influencia de Shiva, consulte: Chakravarti, p.46.
- ↑ Para laforma Tripurāntaka , ver: Sivaramamurti (1976), págs. 34, 49.
- ↑ a b c d Alain Daniélou (1991). Los mitos y dioses de la India . Serie Princeton Bollingen. Inner Traditions / Bear & Co. págs. 222 –224. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ Kramrisch 1994 , págs. 171-185.
- ^ KV, Anantharaman. "Capítulo X - Omnipotencia de Siva Linga". Siva Gita Un estudio crítico .
- ^ Michaels, pág. 216.
- ^ Inundación (1996), p. 29.
- ^ Tattwananda, págs. 49-52.
- ^ a b c Lingam: símbolo hindú Encyclopædia Britannica
- ^ Monier Williams (1899), Diccionario de sánscrito a inglés, लिङ्ग, página 901
- ^ Yudit Kornberg Greenberg (2008). Enciclopedia del amor en las religiones del mundo . ABC-CLIO. págs. 572–573. ISBN 978-1-85109-980-1.
- ^ Sivananda, Swami (1996). "Adoración de Siva Linga" . El Señor Shiva y Su Adoración . La Sociedad de Confianza de la Vida Divina.
- ^ Sivananda, Swami (1996). "Adoración de Siva Linga" . El Señor Shiva y Su Adoración . La Sociedad de Confianza de la Vida Divina.
- ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (1981). Śiva, el asceta erótico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-520250-3.
- ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (2013). Sobre el hinduismo . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199360079.
- ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (2009). Los hindúes: una historia alternativa . Estados Unidos: Viking Press. ISBN 978-0143116691.
- ^ Rohit Dasgupta (26 de septiembre de 2014). Michael Kimmel; Christine Milrod; Amanda Kennedy (eds.). Enciclopedia cultural del pene . Rowman y Littlefield. pag. 107. ISBN 9780759123144.
- ^ Sen, Amiya P. (2006). "Introducción del editor". El Vivekananda indispensable . Orient Blackswan. págs. 25-26.
- ^ Sivananda, Swami (1996). "Adoración de Siva Linga" . El Señor Shiva y Su Adoración . La Sociedad de Confianza de la Vida Divina.
- ^ Balagangadhara, SN, Sarah Claerhout (primavera de 2008). "¿Son los diálogos antídotos para la violencia? Dos ejemplos recientes de estudios sobre el hinduismo" (PDF) . Revista para el estudio de religiones e ideologías . 7 (19): 118-143. Archivado desde el original (PDF) el 20 de agosto de 2009 . Consultado el 18 de enero de 2009 . CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- ^ Rajiv Malhotra (2016). Hindufobia académica: una crítica de la escuela erótica de indología de Wendy Doniger . Voz de la India. ISBN 9385485016.
- ^ "LA DIOSA HINDÚ REINTERPRETADA". Invadiendo lo sagrado: un análisis de los estudios del hinduismo en Estados Unidos . Rupa & Co. 2007. ISBN 978-81-291-1182-1.
- ^ Amy M. Braverman (2004). "La interpretación de los dioses" . Universidad de Chicago.
- ^ Balagangadhara, SN, Sarah Claerhout (primavera de 2008). "¿Son los diálogos antídotos para la violencia? Dos ejemplos recientes de estudios sobre el hinduismo" (PDF) . Revista para el estudio de religiones e ideologías . 7 (19): 118-143. Archivado desde el original (PDF) el 20 de agosto de 2009 . Consultado el 18 de enero de 2009 . CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). Una historia de la literatura india, volumen 1 . Motilal Banarsidass. pag. 543 nota al pie 4. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Sivananda, Swami (1996). "Adoración de Siva Linga" . El Señor Shiva y Su Adoración . La Sociedad de Confianza de la Vida Divina.
- ^ Sivananda, Swami (1996). "Adoración de Siva Linga" . El Señor Shiva y Su Adoración . La Sociedad de Confianza de la Vida Divina.
- ^ Harding, Elizabeth U. (1998). "Dios el padre". Kali: la diosa negra de Dakshineswar . Motilal Banarsidass. págs. 156-157. ISBN 978-81-208-1450-9.
- ^ a b Vivekananda, Swami. "El congreso de París de historia de las religiones" . Las obras completas de Swami Vivekananda . 4 .
- ^ Swati Mitra (2011). Omkareshwar y Maheshwar . Eicher Goodearth y el gobierno de Madhya Pradesh. pag. 25. ISBN 978-93-80262-24-6.
- ^ Para cinco como número sagrado, ver: Kramrisch, p. 182.
- ↑ Se encuentra por primera vez en una forma casi idéntica en el Rudram. Para el mantra de cinco sílabas ver: Kramrisch, p. 182.
- ↑ Para una discusión de estas cinco formas y una tabla que resume las asociaciones de estos cinco mantras, ver: Kramrisch, pp. 182-189.
- ↑ Para una iconografía distinta, consulte Kramrisch, p. 185.
- ↑ Para la asociación con las cinco caras y otros grupos de cinco, ver: Kramrisch, p. 182.
- ^ Para los epítetos pañcamukha y pañcavaktra , los cuales significan "cinco caras", como epítetos de Śiva , ver: Apte, p. 578, columna del medio.
- ↑ Para conocer la variación en las atribuciones entre los textos, consulte: Kramrisch, p. 187.
- ^ Kramrisch, pág. 184.
- ↑ La cita de Pañcabrahma Upanishad 31 es de: Kramrisch, p. 182.
- ^ Parrinder, Edward Geoffrey (1982). Avatar y encarnación . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 88. ISBN 0-19-520361-5.
- ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). Una historia de la literatura india, volumen 1 . Motilal Banarsidass. págs. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ James Lochtefeld (2002), "Shiva" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , página 635
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Infobase. pag. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Parrinder, Edward Geoffrey (1982). Avatar y encarnación . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 87–88. ISBN 0-19-520361-5.
- ^ Lutgendorf, Philip (2007). Cuento de Hanuman: los mensajes de un mono divino . Oxford University Press EE. UU. pag. 44. ISBN 978-0-19-530921-8.
- ^ Catherine Ludvík (1994). Hanumān en el Rāmāyaṇa de Vālmīki y el Rāmacaritamānasa de Tulasī Dāsa . Motilal Banarsidass Publ. págs. 10-11. ISBN 978-81-208-1122-5.
- ^ Sri Ramakrishna Math (1985) "Hanuman Chalisa" p. 5
- ^ "Nota al pie 70: 1 de la traducción al inglés de Horace Hayman Wilson de Vishnu Purana: Libro I - Capítulo IX" .
- ^ "Nota a pie de página 83: 4 a la traducción al inglés de Horace Hayman Wilson de Vishnu Purana: Libro I - Capítulo X" .
- ^ "Srimad Bhagavatam Canto 4 Capítulo 1 - traducción al inglés por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada" . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2012.
- ^ Sengaku Mayeda (Traductor) (1979). Mil enseñanzas: El Upadesasahasri de Sankara . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 4. ISBN 978-0-7914-0943-5.
- ↑ a b Karen Pechilis (2012). Selva J. Raj (ed.). Tratar con las deidades: el voto ritual en el sur de Asia . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 152-153. ISBN 978-0-7914-8200-1.
- ^ a b c d Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Publicación de Infobase. pag. 269. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Bruce Long (1982). Guy Richard Welbon y Glenn E. Yocum (ed.). Festivales religiosos en el sur de la India y Sri Lanka (Capítulo: "Mahāśivaratri: el festival Saiva del arrepentimiento") . Manohar. págs. 189–217.
- ^ Cath Senker (2007). Mi año hindú . El grupo editorial Rosen. págs. 12-13. ISBN 978-1-4042-3731-5.
- ^ Muriel Marion Underhill (1991). El año religioso hindú . Servicios educativos asiáticos. págs. 95–96. ISBN 81-206-0523-3.
- ^ "Los tubérculos son las verduras preferidas para celebrar Thiruvathira" . Consultado el 6 de marzo de 2020 .
- ^ "Thiruvathira - propia versión de Kerala de Karva Chauth" . Manorama . Consultado el 6 de marzo de 2020 .
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Publicación de Infobase. págs. 112-113. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Publicación de Infobase. págs. 39, 140. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Manju Bhatnagar (1988). "The Monzón Festival Teej en Rajasthan". Estudios de folclore asiático . 47 (1): 63–72. doi : 10.2307 / 1178252 . JSTOR 1178252 .
- ^ Skinner, Debra; Holanda, Dorothy; Adhikari, GB (1994). "Las canciones de Tij: un género de comentario crítico para mujeres en Nepal". Estudios de folclore asiático . 53 (2): 259-305. doi : 10.2307 / 1178647 . JSTOR 1178647 .
- ^ David N. Lorenzen (1978), Ascetas guerreros en la historia de la India , Revista de la Sociedad Oriental Americana, 98 (1): 61-75
- ^ William Pinch (2012), Ascetas guerreros e imperios indios, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
- ^ a b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Publicación de Infobase. pag. 301. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Ronald Morse (2015). Leyendas populares de Tono: espíritus, deidades y criaturas fantásticas de Japón . Rowman y Littlefield. pag. 131. ISBN 978-1-4422-4823-6.
- ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Enciclopedia de deidades antiguas . Routledge. pag. 182. ISBN 978-1-135-96390-3.
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 16, 123, 494–495, 550–552
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 130-131, 550-552
- ^ Hariani Santiko (1997), La diosa Durgā en el período de Java Oriental , Estudios de folclore asiático, vol. 56, núm. 2, págs. 209–226
- ^ a b R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 15-17
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 155-157, 462-463
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 160-165
- ↑ JL Moens (1974), Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boeiperiods, TBG, págs. 522–539, 550; OCLC 10404094
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
- ^ Pág. 377 Hinduismo clásico por Mariasusai Dhavamony
- ↑ a b c d e Puri, P. 133 Budismo en Asia Central
- ^ a b "Religiones y movimientos religiosos - II, p. 427" (PDF) .
- ^ Un diccionario de términos budistas chinos: con equivalentes en sánscrito e inglés y un índice sánscrito-pali . Lewis Hodous, William Edward Soothill. Londres: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538 .CS1 maint: others (link)
- ^ 1925-, Watson, Burton (1999). El sutra del loto . Publicaciones Sri Satguru. ISBN 81-7030-633-7. OCLC 247391640 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ Roberts, Jeremy (2009). La mitología japonesa de A a Z . Publicación de Infobase. pag. 28. ISBN 978-1-4381-2802-3.
- ↑ Pal, Pratapaditya. Escultura india: 700–1800 . Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. pag. 180.
- ^ David Kalupahana (2001). Pensamiento y ritual budista . Publicaciones Motilal Banarsidass. pag. 95. ISBN 8120817737. Consultado el 13 de octubre de 2013 .
- ^ Barnaby B. Dhs (12 de septiembre de 2006). ¿Qué es la práctica tántrica? . pag. 43. ISBN 978-1-4653-3009-3. Consultado el 13 de octubre de 2013 .
- ^ Winfried Corduan. Religiones vecinas: una introducción cristiana a las religiones del mundo . Prensa InterVarsiry. pag. 377.
- ^ Dasam Granth . ISBN 9788170103257.
- ^ a b "Shiva, el dios de las cosas interesantes" . Consultado el 11 de abril de 2017 .
- ^ "Shiva, el Dios de la marca que nunca falla" . Blog Tiempos Económicos . Consultado el 11 de abril de 2017 .
- ^ Dwyer, Rachel (27 de septiembre de 2006). Filmando los dioses: religión y cine indio . Routledge. ISBN 978-1-134-38070-1.
- ^ "Mahadev encabeza las listas de TRP con un nuevo récord de 8.2 TVR" . Los tiempos de la India . Consultado el 11 de abril de 2017 .
- ^ "COLORES para transmitir 'Om Namah Shivay' - Exchange4media" . Noticias de marketing y medios publicitarios indios - exchange4media . Consultado el 19 de junio de 2020 .
Notas
- ↑ Sati fue la primera esposa de Shiva, pero se inmoló y renació como Parvati. Parvati tiene varios avatares como Kali y Durga que también están asociados con Shiva. En resumen, todas estas diosas son la misma alma en diferentes cuerpos. [6]
- ↑ Para una declaración general de la relación cercana y un ejemplo de epítetos compartidos, ver: Sivaramamurti 1976 , p. 11. Para una descripción general del complejo de ideas Rudra-Fire, ver: Kramrisch 1981 , pp. 15-19 error harvnb: múltiples objetivos (3 ×): CITEREFKramrisch1981 ( ayuda ) .
- ↑ Para la cita "Un factor importante en el proceso de crecimiento de Rudra es su identificación con Agni en la literatura védica y esta identificación contribuyó mucho a la transformación de su carácter como Rudra-Śiva ". ver: Chakravarti 1986 , p. 17.
- ^ Para "Note el concepto de Agni-Rudra fusionado" en los epítetos Sasipañjara y Tivaṣīmati, ver: Sivaramamurti 1976 , p. 45.
- ^ Para el texto de RV 2.20.3a como स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता। y traducción como "Que ese joven y adorable Indra sea siempre amigo, benefactor y protector de nosotros, su adorador". [114]
Fuentes
- Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (Cuarta edición revisada y ampliada). Delhi: Editores Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
- Arya, Ravi Prakash y KL Joshi. Ṛgveda Saṃhitā : texto sánscrito, traducción al inglés . Publicaciones Parimal, Delhi, 2001, ISBN 81-7110-138-7 (Juego de cuatro volúmenes). Serie sánscrita parimal No. 45; Reimpresión de 2003: 81–7020-070-9.
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road , Princeton University Press
- Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: Una traducción, anotación y comentario . Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Chakravarti, Mahadev (1986). El concepto de Rudra-Śiva a través de las edades (Segunda edición revisada). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2.
- Sitansu S. Chakravarti (1991). Hinduismo, una forma de vida . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0899-7.
- Suresh Chandra (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9.
- Chatterji, JC (1986). Shivaísmo de Cachemira . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 8176254274.
- Chidbhavananda, Swami (1997). Siva Sahasranama Stotram: con Navavali, introducción y traducción en inglés . Sri Ramakrishna Tapovanam. ISBN 81-208-0567-4.(Tercera edicion). La versión proporcionada por Chidbhavananda es del capítulo 17 del Anuśāsana Parva del Mahābharata.
- Coburn, Thomas B. (1991). Encuentro con la diosa: una traducción del Devi-Mahatmya y un estudio de su interpretación . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-7914-0446-3.
- Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, La cristalización de la tradición de la diosa . Libros de Asia del Sur. ISBN 81-208-0557-7.
- Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa : Señor de los obstáculos, Señor de los comienzos . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
- Davidson, Ronald M. (2004). Budismo esotérico indio: Historia social del movimiento tántrico . Motilal Banarsidass.
- Davis, Richard H. (1992). Ritual en un universo oscilante: adorando a Śiva en la India medieval . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-07386-6.
- Debnath, Sailen (2009). Los significados de los dioses, diosas y mitos hindúes . Nueva Delhi: Rupa & Co. ISBN 978-8129114815.
- Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
- Dutt, Manmatha Nath (1905). Una traducción al inglés en prosa del Mahabharata: (traducido literalmente del texto sánscrito original) .. Anushasana Parva, Volumen 13 . Beadon Street, Calcuta: Dass, Elysium Press.
- Inundación, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-43878-0.
- Inundación, Gavin (2003). "Las Tradiciones de Śaiva". En Flood, Gavin (ed.). El compañero de Blackwell para el hinduismo . Malden, MA: Blackwell Publishing . ISBN 1-4051-3251-5.
- Frawley, David . 2015. Shiva: el señor del yoga. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
- Fuller, Christopher John (2004). La llama del alcanfor: el hinduismo popular y la sociedad en la India . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12048-5.
- Ganguli, Kisari Mohan (2004). Mahabharata de Krishna-Dwaipayana Vyasa . Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd. ISBN 8121505933.
- Goldberg, Ellen (2002). El Señor que es mitad mujer: Ardhanārīśvara en perspectiva india y feminista . Albany, Nueva York: State University of New York Press . ISBN 0-7914-5326-X.
- Griffith, TH (1973). Los himnos del Ṛgveda (Nueva edición revisada). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0046-X.
- Goswami Tulsidas; texto original, transliteración, traducción al inglés y notas. (1985). Hanuman Chalisa . Chennai, India: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-086-9.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: el hijo de Shiva . Bombay: Publicaciones de Somaiya Pvt. Ltd. ISBN 81-7039-186-5.
- Hopkins, E. Washburn (1969). Mitología épica . Nueva York: Biblo y Tannen. Publicado originalmente en 1915.
- Issitt, Micah Lee; Principal, Carlyn (2014). Religión oculta: los mayores misterios y símbolos de las creencias religiosas del mundo . ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-478-0.
- Jansen, Eva Rudy (1993). El libro de la imaginería hindú . Havelte, Holanda: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
- Keay, John (2000). India: una historia . Nueva York, Estados Unidos: Grove Press. ISBN 0-8021-3797-0.
- David Kinsley (1988). Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Klostermaier, Klaus K. (1984). Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India . Prensa de la Universidad Wilfrid Laurier. ISBN 978-0-88920-158-3.
- Kramrisch, Stella (1981). La presencia de Śiva . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4.
- Lochtefeld, James (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1 y 2 . Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- Macdonell, Arthur Anthony (1996). Un diccionario sánscrito práctico . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
- William K. Mahony (1998). El universo artístico: una introducción a la imaginación religiosa védica . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0-7914-3579-3.
- Mallinson, James (2007). The Shiva Samhita, una edición crítica y traducción al inglés de James Mallinson . Woodstock, Nueva York: YogVidya. ISBN 978-0-9716466-5-0.
- Marchand, Peter (2007). El Yoga de la Verdad: Jnana: El Antiguo Camino del Conocimiento Silencioso . Rochester, VT: Destiny Books. ISBN 978-1-59477-165-1.
- Marshall, John (1996). Mohenjo-Daro y la civilización del Indo . Servicios educativos asiáticos; Facsímil de la edición de 1931 ed. ISBN 8120611799.
- Mate, MS (1988). Templos y leyendas de Maharashtra . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
- McDaniel, junio (9 de julio de 2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos: Adoración popular a la diosa en Bengala Occidental: Adoración popular a la diosa en Bengala Occidental . Oxford University Press, Estados Unidos. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Michaels, Axel (2004). Hinduismo: pasado y presente . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-08952-2.
- Nath, Vijay (marzo-abril de 2001), "Del 'brahmanismo' al 'hinduismo': negociar el mito de la gran tradición", Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307 / 3518337 , JSTOR 3518337
- Parmeshwaranand, Swami (2004). Enciclopedia del Śaivismo, en tres volúmenes . Nueva Delhi: Sarup & Sons. ISBN 8176254274.
- Tracy Pintchman (2015). El ascenso de la diosa en la tradición hindú . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-1-4384-1618-2.
- Tracy Pintchman (2014). Buscando a Mahadevi: construyendo las identidades de la gran diosa hindú . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0-7914-9049-5.
- Radhakrishnan, Sarvapalli (1953), The Principal Upanishads , Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India (Reimpresión de 1994), ISBN 81-7223-124-5
- Rocher, Ludo (1986). Los Puranas . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Sastri, A Mahadeva (1898). Amritabindu y Kaivalya Upanishads con comentarios . Thomson & Co.
- Sarup, Lakshman (2002) [1927]. El Nighaṇṭu y el Nirukta . Motilal Banarsidass. ISBN 8120813812.
- Arvind Sharma (2000). Pensamiento hindú clásico: una introducción . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-564441-8.
- Sharma, Ram Karan (1988). Elementos de poesía en el Mahābhārata (Segunda ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0544-5.
- Sharma, Ram Karan (1996). Śivasahasranāmāṣṭakam : Ocho colecciones de himnos que contienen mil ocho nombres de Śiva . Delhi: Nag Publishers. ISBN 81-7081-350-6.Este trabajo compara ocho versiones del Śivasahasranāmāstotra con análisis comparativo y Śivasahasranāmākoṣa (Diccionario de nombres). El texto de las ocho versiones se da en sánscrito.
- Sivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti de la iconografía de Śiva . Delhi: Publicaciones de Abhinav.
- Stutley, Margaret (1985). El diccionario ilustrado de iconografía hindú .Primera edición india: Munshiram Manoharlal, 2003, ISBN 81-215-1087-2 .
- Tattwananda, Swami (1984). Sectas Vaisnava, Sectas Saiva, Adoración a la Madre . Calcuta: Firma KLM Private Ltd. Primera edición revisada.
- Varenne, Jean (1976). Yoga y tradición hindú . Chicago, Illinois: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 0-226-85116-8.
- Warrier, AG Krishna (1967). Śākta Upaniṣads . Biblioteca y Centro de Investigación de Adyar. ISBN 978-0-8356-7318-1. OCLC 2606086 .
- Sadasivan, SN (2000). Una historia social de la India . Publicación APH. ISBN 978-8176481700.
- Wayman, Alex; Singh, Jaideva (1991). "Revisión: un tridente de sabiduría: traducción de Paratrisika-vivarana de Abhinavagupta". Filosofía de Oriente y Occidente . 41 (2): 266–268. doi : 10.2307 / 1399778 . JSTOR 1399778 .
- Zimmer, Heinrich (1946). Mitos y símbolos en el arte y la civilización indios . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01778-6. Primera impresión de Princeton-Bollingen, 1972.
enlaces externos
Definiciones de Wikcionario- Medios de Wikimedia Commons
- Citas de Wikiquote
- Textos de Wikisource
- Datos de Wikidata
- Shaivismo , Peter Bisschop, Bibliografías de Oxford
| vtmiShaivismo | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
Historia del Shaivismo | |||||||
| Deidades |
| ||||||
| Textos |
| ||||||
| Mantra / Stotra |
| ||||||
| Tradiciones filosóficas |
| ||||||
| Jyotirlingas |
| ||||||
| Templos |
| ||||||
| Observancias tradicionales |
| ||||||
| |||||||
Categoría| vtmi Temas del hinduismo | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Philosophy |
|  | |||||||||||||||
| Texts |
| ||||||||||||||||
| Deities |
| ||||||||||||||||
| Practices |
| ||||||||||||||||
| Related |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
Outline
Portal
