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La violencia anticristiana en la India es una violencia por motivos religiosos contra los cristianos en la India. [1] Human Rights Watch ha considerado la violencia contra los cristianos como una táctica utilizada por las originaciones de Sangh Parivar para alentar y explotar la violencia comunitaria para alcanzar sus fines políticos. [1] Los actos de violencia incluyen incendios de iglesias , conversión de cristianos por la fuerza , violencia física, agresiones sexuales, asesinatos, violaciones y destrucción de escuelas, colegios y cementerios cristianos. [2] [1]

La violencia anticristiana aumentó dramáticamente desde que el Partido Bharatiya Janata (BJP) comenzó su gobierno en el centro en marzo de 1998. El Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) son las organizaciones más acusadas por la violencia. . [1]

Varias organizaciones informan cada año de cientos de incidentes de violencia contra cristianos. La seguridad interna de la India y su Comisión Nacional para las Minorías (NCM) enumeran oficialmente más de un centenar de ataques por motivos religiosos contra cristianos cada año. [3]

A partir de 2020, USCIRF colocó a India en el Nivel 1 en persecución de minorías junto con países como China, Corea del Norte y Pakistán. [4]

Restos de una propiedad de la iglesia incendiada durante la violencia de Kandhamal en 2008 en Orissa en agosto de 2008
Propiedad destruida dentro del Monasterio de la Adoración, Mangalore , después de que fuera vandalizada por activistas pertenecientes a Bajrang Dal , durante los ataques de septiembre de 2008 contra cristianos en Mangalore.

Contexto de violencia [ editar ]

Los cristianos indios no se vieron relativamente afectados por la violencia comunitaria hasta finales de la década de 1990 y disfrutaron de armonía social con sus vecinos de mayoría hindú. [5] Sin embargo, a finales de la década de 1990 se produjo un aumento significativo en los actos de violencia anticristiana, y el año 1998 fue el punto de inflexión. [6] En los años siguientes, se convirtieron en blanco de la propaganda y la violencia de los grupos nacionalistas hindúes para prevenir la deserción de los votantes tribales y de castas inferiores. [5] En marzo de 1998, el BJP comenzó su gobierno en el centro y la violencia anticristiana aumentó dramáticamente. [1] [7] [8]

Históricamente, el BJP y las organizaciones nacionalistas hindúes Sangh Parivar tenían más probabilidades de aceptar la violencia contra las minorías que su rival Partido del Congreso. [7] En la mayoría de los casos denunciados, los autores mencionados son miembros de las organizaciones Sangh Parivar . Los Sangh Parivar son pequeños subgrupos que se formaron bajo el paraguas de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paraguas cuyas raíces se remontan a 1925. Los RSS, que promueven una forma de nacionalismo , se oponen a la difusión de "religiones extranjeras" como el Islam. y cristianismo . [9] El informe de Human Rights Watch declaró que Vishva Hindu Parishad(VHP), Bajrang Dal y RSS (las organizaciones hermanas del BJP) son las organizaciones más acusadas de violencia contra los cristianos en India. [1] Aunque estas organizaciones difieren significativamente en muchos aspectos, todos han argumentado que, dado que los hindúes constituyen la mayor parte de los indios, la India debería ser un estado hindú. [10] A los voluntarios de RSS se les enseña a creer que la India es una nación exclusivamente para los hindúes y que los hindúes han sufrido a manos de invasores, en particular gobernantes musulmanes y cristianos británicos . [5]Human Rights Watch informó que los ataques contra cristianos son parte del esfuerzo orquestado de las organizaciones de derecha Sangh Parivar para alentar y explotar la violencia sectaria para aumentar su base de poder político. [1] La Comisión Nacional de Minorías ha informado que los gobiernos estatales gobernados por el BJP y sus aliados brindaron apoyo a los perpetradores. [11] [12]

En muchos casos, las instituciones cristianas y las personas han sido destacadas por sus esfuerzos para promover la educación, la salud y la independencia financiera entre la comunidad tribal y dalit. Una razón importante de la propaganda y la violencia anticristianas es el interés creado por mantener a la población dalit y adivasi en un estado de dependencia económica. [10]

Manifestación [ editar ]

La seguridad interna de India y su Comisión Nacional de Minorías enumeran oficialmente más de cien ataques por motivos religiosos contra cristianos cada año, pero el número real es en realidad más alto, ya que los periodistas indios estiman que solo se informa alrededor del 10% de los eventos. Estos ataques incluyen el saqueo de iglesias, monasterios y otras instituciones cristianas, la quema de la Biblia, la profanación de cementerios, el asesinato de sacerdotes y misioneros y el asalto sexual a monjas. [3]

De 1964 a 1996, se informaron al menos 38 incidentes de violencia contra cristianos. En 1997, se informaron 24 incidentes de este tipo. Desde 1998, los cristianos de la India se han enfrentado a una ola de violencia. [13] Solo en 1998, se notificaron 90 incidentes. [2] Según el Parlamento indio, entre enero de 1998 y febrero de 1999, hubo un total de 116 ataques contra cristianos en todo el país. Gran parte de los ataques han tenido lugar en el norte y el oeste, donde la comunidad cristiana es más pequeña y tiene fuertes sentimientos nacionalistas hindúes. [5] Una encuesta de noviembre de 2001 realizada por la Comisión Nacional para las Minorías.(NCM) informó de 27 ataques contra instituciones cristianas y cristianos en 1997, 86 casos en 1998, 120 casos en 1999 y 216 ataques en 2000. Según el NCM, la "persecución" de los cristianos había aumentado desde que el Partido Bharatiya Janata llegó al poder. en 1998. [14] En 2001, el All India Christian Council informó que un ataque contra cristianos indios ocurre cada 36 horas. [14]

Varias organizaciones de noticias informaron de un aumento en los incidentes de violencia contra cristianos después de que el nuevo gobierno del BJP bajo Narendra Modi llegó al poder después de las elecciones generales en abril-mayo de 2014 . [15] [16] [17] [18] En 2014, el Ministerio del Interior informó de un "fuerte aumento del 30% en el número de incidentes de violencia comunitaria en 2013 en comparación con 2012, con el número máximo de casos denunciados por Uttar Pradesh ". [19] Los incidentes de abuso denunciados contra cristianos en India aumentaron a 177 en 2015 y aumentaron a 300 en 2016, según la Comunidad Evangélica de la India (EFI). [20]En 2017, EFI informó de un aumento en los ataques de activistas de derecha a iglesias los domingos y otros días importantes de culto, como el Viernes Santo , el Domingo de Ramos , Navidad y Pascua . Se está utilizando a la policía para interrumpir e impedir el culto en iglesias y hogares, en particular en Uttar Pradesh y Tamil Nadu. Los niños cristianos que viajaban a los campamentos bíblicos fueron detenidos y retenidos durante días por sospechas de conversión. [21]

La persecución de los cristianos en India aumentó drásticamente en el año 2016, según un informe de Open Doors . [22] India ocupó el puesto 15 en el mundo en términos de peligro para los cristianos, en comparación con el puesto 31 cuatro años antes. Según el informe, se estima que una iglesia fue incendiada o un clérigo golpeado en promedio 10 veces por semana en la India en el año hasta el 31 de octubre de 2016, un aumento de tres veces con respecto al año anterior. [22] Según el All India Christian Council , hubo un ataque contra cristianos registrado cada 40 horas en India en 2016. [23]En un informe de la organización india Persecution Relief, los delitos contra cristianos aumentaron en un 60% de 2016 a 2019. Hubo 330 incidentes en 2016, 440 incidentes en 2017, 477 en 2018 y 527 incidentes de delitos de odio en 2019. La organización informó ha habido un vínculo directo entre el BJP que gana el poder en un estado y el aumento de los ataques contra los cristianos en el estado. [24]

Los principales cristianos protestantes , católicos y ortodoxos son atacados con mucha menos frecuencia que los cristianos evangélicos y pentecostales . [9]

Causas y efectos [ editar ]

Factores políticos [ editar ]

Muchos nacionalistas, especialmente los nacionalistas hindúes de casta superior, están preocupados de que con la llegada de los no hindúes, las tasas de fertilidad más altas entre los grupos minoritarios y las conversiones al cristianismo , la mayoría hindú pueda convertirse en una minoría. Entre los nacionalistas hindúes de casta superior, esta ansiedad es especialmente intensa porque ellos mismos constituyen una minoría muy pequeña. Solo en combinación con la población más grande de castas medias, adivasis y dalits, los nacionalistas de casta superior pueden pretender representar una mayoría. [25]El cristianismo representa una amenaza política para la agenda nacionalista hindú a través de la conversión de los pueblos tribales y los dalits de la coalición ya débil y desorganizada. En el supuesto de que los cristianos tienen lealtades opuestas, las conversiones al cristianismo se presentan como una amenaza nacional, porque reducen la población de aquellos con una identidad nacional compartida, vagamente reclamados como hindúes. [26] Sin embargo, el porcentaje de cristianos ha caído del 2,53% en 1971, el 2,43% en 1991 al 2,3% en 2011. Sin embargo, el VHP, que tiene una agenda declarada de convertir cristianos y musulmanes al hinduismo, se opone al derecho constitucional a sigue cualquier religión. A pesar del pequeño número de cristianos, según la agenda declarada del BJP de un Rashtra hindú, las otras religiones son vistas como enemigas y deben ser expulsadas.[27] [21]

En la violencia Khandamal 2007 , un grupo tribal pro-Kandha, el Kui Samaj, se resistió a la petición de Pana cristianos modificar el reconocimiento oficial de los panas de castas a Tribus que podrían haber permitido Pana cristianos se benefician del sistema de reservas, incluso después de conversión. El Kui Samaj planeó una huelga general para expresar su caso. Los miembros del Sangh Parivar local que se unieron a la huelga hicieron la rápida expansión de la violencia al llevar el problema a los lugareños y también detuvieron una respuesta adecuada de la policía. [26]

El politólogo estadounidense Paul Brass argumentó que los conflictos comunales locales, generalmente insignificantes en la India, se convierten en una violencia comunal mayor por parte de grupos que él denomina "especialistas en conversión". [28] Chad M. Bauman argumentó que los líderes de Sangh Parivar siguieron la misma técnica en los disturbios de Kandhamal de 2008 al vincular su política local y sus enfrentamientos con temores nacionales más amplios como la extinción del hinduismo, un aumento demográfico cristiano e incluso un ' golpe militar cristiano ' . Proporcionando así una justificación para la violencia anticristiana y emitiendo así un "llamado nacional a las armas" para la defensa de los hindúes Khandamal. [29]

Factores culturales [ editar ]

La versión nacionalista hindú del hinduismo con sus matices sánscritos generalmente no fascina a los adivasi ni a los dalits. Los afiliados del Sangh Parivar, como el Vanavasi Kalyan Ashram de finales de los noventa, comenzaron a establecer escuelas para los adivasi y los dalit donde se enseñaban habilidades simples con la enseñanza religiosa con el objetivo de hacer que el hinduismo de casta superior más sánscrito y de toda la India se sincronizara con los dalit. y la fe adivasi y las prácticas rituales. La presencia de instituciones educativas cristianas en estas regiones se convierte en un desafío competitivo y un obstáculo para este proyecto nacionalista hindú. [30]

A pesar de que la participación de las tribus no cristianas que de los nacionalistas no del distrito de Dangs en los ataques de 1998 contra los cristianos en el distrito de Dangs es muy marginal, lo que puede deberse a que se beneficiaron de proyectos de desarrollo con ayuda cristiana. Incluso antes de la violencia, había tensiones entre los adivasis y los cristianos adivasis principalmente porque el cristianismo era visto como una disrupción cultural. Los cristianos a menudo han rechazado el alcohol, que es una parte importante de la fiesta regional. Los cristianos a menudo no participaban en los rituales de la aldea, a menudo realizados por el bienestar y la seguridad de toda la aldea, que se consideraban poco vecinos. La misma disposición de los cristianos a romper las tradiciones del pueblo se considera una amenaza cultural. Por lo tanto, muchos miembros de las castas y tribus inferiores afirman que la conversión cristiana es una especie de desculturación, al igual que lo hacen los nacionalistas hindúes de las castas superiores. [30]

Factores económicos [ editar ]

Según Sushil Aaron, a las sociedades cristianas de la India les va mejor en indicadores de desarrollo humano como alfabetización, educación, tratamiento prenatal, muertes perinatales, y esto puede deberse a las actividades de misioneros extranjeros y locales en el establecimiento de instituciones médicas y educativas. Por lo tanto, las escuelas, incluidas aquellas donde el mayor porcentaje de estudiantes no son cristianos, son atacadas con frecuencia en disturbios anticristianos, como fue el caso de los ataques de 1998 contra cristianos en el distrito de Dangs . [31]En la violencia navideña de 2007 en Kandhamal, los cristianos Dalit Panas fueron los más atacados. Algunos miembros de la comunidad tribal Kandha participaron en los disturbios ya que los dos grupos habían crecido con el tiempo en oposición entre sí, y los Adivasi Kandhas tradicionalmente se creían dominantes sobre los cristianos Dalit Panas. La contienda fue alimentada aún más por el hecho de que los Pana cristianos se habían vuelto mucho más educados y ricos en los años previos a los disturbios. Muchos Kandhas asumieron que los Pana cristianos estaban usando su educación para controlar a los Kandhas y privarlos de la tierra. [31]Presiones similares también prevalecieron en los Dangs entre las tribus cristianizadas y sus vecinos tribales no cristianos debido al hecho de que estos últimos parecían haber resistido efectivamente la dominación de miembros no tribales a través de la creación de colectivos, por una mejor exposición al mundo exterior y también desafiando el poder de las elites locales de las aldeas. [31] En la violencia de Kandhamal, los cristianos más ricos fueron el blanco específico. [25]

Incidentes importantes [ editar ]

1998 ataques contra cristianos en el sureste de Gujarat [ editar ]

Durante los ataques de 1998 contra cristianos en el sureste de Gujarat , Human Rights Watch informó que más de 20 incidentes de iglesias fueron incendiadas y dañadas en el distrito de Dang y sus alrededores. La organización también informó sobre agresiones contra cristianos, daños e incendios de iglesias e instituciones cristianas en al menos 25 aldeas de todo Gujarat desde el 25 de diciembre de 1998 hasta los próximos diez días. [32] En el año anterior 1997, 22 iglesias fueron quemadas o destruidas, y otras 16 solo en Gujarat. [33] [34]

1999 Violencia de Ranalai [ editar ]

La violencia de Ranalai de 1999 ocurrió el 15 de marzo de 1999 en la aldea de Ranalai en el distrito de Gajapati de Orissa. La violencia se produjo después de una disputa por agregar símbolos religiosos en la colina Khamani de la aldea. Una multitud de 2000 personas, supuestamente seguidores del Sangh Parivar, armados con pistolas y armas de fabricación nacional, incendiaron por completo 157 casas cristianas y saquearon las casas cristianas que quedaban en la aldea. 14 cristianos resultaron heridos, incluidos tres heridos por disparos. Una investigación de la Comisión Nacional de Minorías (NCM) culpó al BJP por la violencia. [35]

2007 Violencia navideña en Kandhamal [ editar ]

El 24 de diciembre de 2007 comenzó un brote de violencia en la aldea de Bamunigam del distrito de Kandhamal entre Kui Samaj, afiliado a Sangh, junto con los grupos dirigidos por organizaciones de Sangh Parivar y cristianos, donde más de 100 iglesias e instituciones cristianas fueron incendiadas o destrozadas. [36] De 3 a 50 cristianos fueron asesinados.

2008 Violencia de Kandhamal [ editar ]

Una joven cristiana que resultó herida y quemada durante la violencia anticristiana. Ocurrió cuando los extremistas arrojaron una bomba a su casa.

La violencia de Kandhamal de 2008 se refiere a la violencia generalizada contra cristianos supuestamente incitada por organizaciones Hindutva en el distrito de Kandhamal de Orissa, India, en agosto de 2008 después del asesinato del monje hindú Lakshmanananda Saraswati . [37] Según informes del gobierno, la violencia provocó la muerte de al menos 39 cristianos y la destrucción total de 3906 casas cristianas. [38] Los informes indican que más de 395 iglesias fueron arrasadas o incendiadas, [39] más de 5.600 - 6.500 casas saqueadas o incendiadas, más de 600 aldeas saqueadas y más de 60.000 - 75.000 personas quedaron sin hogar. [40] [41] [42]Los informes sitúan el número de muertos en casi 100 y sugieren que más de 40 mujeres fueron agredidas sexualmente. Los informes no oficiales sitúan el número de muertos en más de 500. [43] Muchas familias cristianas fueron quemadas vivas. [44] Miles de cristianos se vieron obligados a convertirse al hinduismo bajo amenaza de violencia. [45] [39] [37] Esta violencia fue dirigida por Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh y el VHP. [46]

Después de los disturbios, 20.000 personas fueron refugiadas en 14 campamentos de ayuda establecidos por el gobierno y 50.000 personas huyeron a los distritos y estados circundantes. La Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional informó que en marzo de 2009, al menos 3.000 personas seguían en los campamentos de ayuda del gobierno.

Durante los disturbios, una monja fue violada en grupo y luego desfilaron semidesnuda por las calles, el incidente recibió una amplia atención de los medios. [47]

Ataques de 2008 contra cristianos en el sur de Karnataka [ editar ]

En 2008, hubo una ola de ataques dirigidos contra iglesias cristianas y salas de oración en Karnataka por la organización hindú Bajrang Dal alrededor de 2008. [48] [49] La violencia comenzó el 14 de septiembre de 2008 cuando unas 20 iglesias fueron vandalizadas en Mangalore , Udupi. , Chikkamagaluru y en otros distritos de Karnataka. [50] Más tarde se informó de actos de violencia leve en el estado fronterizo de Kerala.Los líderes cristianos comentaron que BJP estaba incitando a la violencia en lugar de trabajar para calmar la situación. Por otro lado, el Gobierno Central había criticado duramente y enviado avisos de exhibición al Gobierno del estado por no resolver el problema de manera efectiva. [51] [52]

En octubre de 2008, durante los ataques de 2008 contra cristianos en el sur de Karnataka, la policía informó que se profanaron 20 tumbas en un cementerio en Tamil Nadu , se apedrearon tres iglesias en los distritos de Karur y Erode, se dañaron biblias en los muros exteriores de Chennai y Coimbatore. , una estatua de María fue robada en Krishnagiri, un ícono de la Virgen María fue dañado en Kanyakumari y un ídolo de Jesús en Madurai fue vandalizado en el estado de Tamil Nadu. [53] Cuatro miembros pertenecientes al Hindu Munnani fueron arrestados el 9 de octubre y el número llegó a 22 al día siguiente. [54]

Respuesta [ editar ]

Departamento de Estado de EE. UU. [ Editar ]

En sus informes anuales de derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "aumentar la violencia social contra los cristianos". [55] El informe sobre la violencia anticristiana enumeró más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que van desde daños a la propiedad religiosa hasta violencia contra los peregrinos cristianos. Los incidentes enumerados en el informe se atribuyeron a informes de los medios locales e información recopilada por grupos cristianos en India. [55]

Comisión Nacional de Minorías [ editar ]

Después de los ataques de 2008 contra cristianos en el sur de Karnataka por activistas de Bajrang Dal y Sri Ram Sena , la Comisión Nacional para las Minorías acusó al gobierno de Karnataka de fallas graves en el manejo de la situación. Fueron encontrados directamente responsables de permitir que la violencia se extendiera y afirmaron que la policía no resolvió el problema de manera efectiva mientras la violencia continúa. También aclararon que no se reportaron denuncias de conversión forzada registradas en el estado. [56] [57]

Consejo Nacional de Integración de la India [ editar ]

El 13 de octubre de 2008, el Consejo de Integración Nacional de la India convocó una reunión especial presidida por Manmohan Singh , entonces primer ministro de la India, donde condenó la violencia de las organizaciones militantes hindúes como Bajrang Dal, VHP, etc. [ cita requerida ] El primer ministro Anteriormente había admitido públicamente que la violencia en curso contra las comunidades cristianas era un asunto de gran "vergüenza nacional". [58]

Vaticano [ editar ]

El 12 de octubre de 2008, el Papa Benedicto XVI criticó la continua violencia anticristiana en India. El 28 de octubre, el Vaticano hizo un llamado a la memoria de Mahatma Gandhi para poner fin a la violencia religiosa en Orissa. En un discurso escrito a los hindúes, la oficina del Vaticano dijo que los líderes cristianos e hindúes debían fomentar la creencia en la no violencia entre sus seguidores. [59]

Ver también [ editar ]

  • Religión en India
  • Violencia religiosa en India
  • Conversión de lugares de culto no hindúes en templos
  • Violencia contra los musulmanes en la India
  • Persecución de cristianos
  • Comunalismo (sur de Asia)
  • Hindutva
  • Terror azafrán
  • 1998 ataques contra cristianos en el sureste de Gujarat

Referencias [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

  • Bauman, Chad M. (agosto de 2013). "Conflicto hindú-cristiano en la India: globalización, conversión y las castas y tribus coterminales" . La Revista de Estudios Asiáticos . Prensa de la Universidad de Cambridge . 72 (3): 633–653. doi : 10.1017 / S0021911813000569 . ISSN  0021-9118 . S2CID  53125427 .Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )
  • Bauman, Chad M. (2 de febrero de 2015). Pentecostales, proselitismo y violencia anticristiana en la India contemporánea . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-026631-8.Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )

Lectura adicional [ editar ]

  • Osuri, Goldie (2013). Libertad religiosa en la India: soberanía y (anti) conversión . Routledge. ISBN 978-0415665575.
  • Uma, Saumya; Grover, Vrinda (2010). Kandhamal: La ley debe cambiar su curso . Nueva Delhi: MARG: Grupo de investigación de acción múltiple. ISBN 978-81-87377-19-1.