La campaña antirreligiosa de la Rumanía comunista se refiere a la campaña antirreligiosa iniciada por la República Popular de Rumania y continuada por la República Socialista de Rumania , que bajo la doctrina del ateísmo marxista-leninista adoptó una postura hostil contra la religión y puso su mirada sobre el objetivo final de una sociedad atea , [1] en la que la religión sería reconocida como la ideología de la burguesía .
Alcance
El gobierno comunista de Rumania logró un increíble grado de control (en relación con las otras naciones del Bloque del Este ) de la comunidad religiosa más grande de la nación: la Iglesia Ortodoxa Rumana . Este control se utilizó para fomentar el apoyo político al régimen y para manipular la imagen de Rumanía en el extranjero.
En Rumania, más de 5.000 sacerdotes cristianos ortodoxos fueron encarcelados. La arquidiócesis ortodoxa de Cluj contiene biografías de 1.700 miembros de la iglesia encarcelados. [2]
1945-1965
Trasfondo cultural
El Partido Comunista de la Unión Soviética , de acuerdo con la interpretación marxista-leninista de la historia, veía a la religión como un remanente capitalista que inevitablemente desaparecería al desaparecer su base social. [3]
La iglesia ortodoxa rumana tenía una larga historia de someterse al gobierno de gobernantes extranjeros, y cuando los comunistas tomaron el poder después de que el ejército soviético "liberara" Rumania, los comunistas utilizaron esta tradición en su beneficio. La República Popular de Rumania se instaló oficialmente el 30 de diciembre de 1947, y la Iglesia Ortodoxa Rumana consideró beneficiosa la colaboración con el nuevo estado. Esta colaboración llevó a Rumania a tomar un camino diferente hacia el trabajo antirreligioso que en la URSS, porque el régimen encontró que la iglesia sumisa era una herramienta muy efectiva para mantener el poder. [4] Por lo tanto, si bien el estado vio la religión como algo que no tendría un lugar permanente en su visión futura de Rumania, sin embargo la vio como una herramienta muy importante a corto plazo cuando muchos rumanos se adhirieron a creencias religiosas. Sin embargo, hasta 1965, el estado hizo esfuerzos considerables para debilitar el papel de la iglesia en la sociedad, abolió los privilegios que le habían sido otorgados anteriormente y eliminó sus actividades educativas y caritativas. [3]
Centralización alrededor de la iglesia ortodoxa rumana
Como resultado de la re-ampliación de Rumania al final de la Segunda Guerra Mundial , con la restitución del norte de Transilvania después de la anulación del Segundo Premio de Viena , las minorías étnicas no ortodoxas se volvieron más numerosas. Las rivalidades se desarrollaron en los diferentes grupos religiosos y el gobierno utilizó esto en su propio beneficio al permitir que la iglesia ortodoxa rumana fortaleciera su posición en la sociedad a cambio de otorgar un mayor control comunista sobre la iglesia. [5]
Abolición de la iglesia católica oriental uniata
En 1948, el gobierno abolió las iglesias católicas orientales uniatas (la segunda agrupación religiosa más grande de Rumania, con 1,5 millones de personas en 1948 [6] ) y las integró por la fuerza en la iglesia ortodoxa rumana; esto siguió a una medida similar empleada por Joseph Stalin contra los católicos ucranianos en la URSS poco después del final de la guerra. La medida se presentó como un movimiento popular que comenzó dentro de las iglesias católicas de rito oriental (un pequeño grupo de 37 sacerdotes de las iglesias de rito oriental firmaron un documento aprobando la unión, todos los cuales fueron luego excomulgados por el obispo de rito oriental ). , y fue aclamado por traer libertad al pueblo para lograr la unidad nacional. El Patriarca dio la bienvenida al nuevo sindicato y apoyó la decisión del gobierno.
En la primera semana después de que se hizo esta nueva unión, seis obispos uniatas y 25 sacerdotes uniatas fueron arrestados por su oposición al cambio. Inicialmente, el gobierno temió llevarlos a juicio, debido a las reacciones masivas que siguieron a arrestos similares en Bulgaria y Hungría , y en su lugar fueron puestos bajo arresto domiciliario . Más tarde fueron trasladados a la prisión de Sighet , donde se les uniría más clero. Se sabe que 11 obispos uniatas murieron en prisión. [4] La iglesia uniata fue completamente prohibida; muchos de sus miembros que optaron por no unirse a la iglesia ortodoxa continuaron operando clandestinamente o se unieron a los católicos de rito latino (todavía legales) en Rumania. Todas las propiedades e iglesias de los Uniatas fueron confiscadas y (la mayoría de ellas) entregadas a la comunidad ortodoxa.
Un total de 400 sacerdotes en las iglesias católicas orientales fueron asesinados por el estado. [ cita requerida ] Más de 2000 iglesias católicas orientales fueron confiscadas (la mayoría de las cuales nunca fueron devueltas por la iglesia ortodoxa rumana incluso después de la caída del comunismo ). [7]
Acciones legales emprendidas contra las instituciones religiosas
El concordato de 1927 con el Vaticano fue abolido y el estado tomó todas las escuelas católicas . El Vaticano fue tratado como una amenaza para Rumania. Gheorghiu-Dej afirmó:
El Papa, sin duda, encontrará ocasión para atacar nuestra constitución porque no concuerda con las tendencias del Vaticano, que son interferir en las preocupaciones internas de varios países con el pretexto de evangelizar a los fieles católicos […] Quién sabe si el Vaticano no considerará anatematizarnos con el pretexto de que nuestra constitución no prevé la sumisión de nuestros compatriotas de convicción católica a los intereses políticos del Vaticano o porque no nos dejamos tentar por el becerro de oro de Estados Unidos, a cuyos pies el Vaticano traería a sus fieles [4]
Siguiendo los pasos de la Unión Soviética, el régimen prohibió las instituciones de educación religiosa para la población en general. El artículo 27 de la nueva constitución establece:
El Estado garantizará la libertad de conciencia y la libertad de culto religioso. Las denominaciones religiosas tendrán libertad para organizarse y funcionar libremente, siempre que su ritual y práctica no sean contrarios a la constitución, la seguridad pública y la moral. Ninguna denominación, congregación o comunidad religiosa puede abrir o mantener instituciones de educación general, pero solo puede operar escuelas teológicas especiales para capacitar a los ministros necesarios para su servicio religioso bajo el control del Estado. La Iglesia Ortodoxa Rumana es autocéfala y unitaria en su organización. El método de organización y funcionamiento de las confesiones religiosas será establecido por ley. [4]
El Ministerio de Educación ordenó el retiro de objetos religiosos de las escuelas (incluidos muchos íconos ) y los reemplazó con fotografías de líderes comunistas. El trabajo antirreligioso en las escuelas fue resistido por los padres que no enviaron a sus hijos a las escuelas al comienzo del año escolar y por los maestros que desafiaron las instrucciones pidiendo a los estudiantes que oraran. La Securitate también descubrió que muchos activistas comunistas eran personas de creencias religiosas . La iglesia ortodoxa de Rumania, para hacer un compromiso con el trabajo antirreligioso del estado, pidió a las escuelas que devolvieran los íconos a las iglesias. [4]
En teoría, se permitió que las denominaciones religiosas se organizaran y funcionaran, pero en la práctica el régimen encontró muchas formas de reprimir a quienes amenazaban la " seguridad pública ". [4] Se aprobó una legislación que tomó el control de todos los aspectos de la vida religiosa, requirió que todas las denominaciones religiosas tuvieran organizaciones centrales que requirieran la aprobación del estado, prohibió la organización de partidos políticos sobre bases confesionales y que todos los líderes religiosos debían estar registrados y aprobados. por el Gobierno. [4] La iglesia ortodoxa se vio obligada a cerrar sus seminarios y solo retuvo tres institutos de instrucción teológica, un seminario para monjes y dos seminarios para monjas ; A cada uno de los católicos romanos y protestantes se les permitió un seminario. [4] Se designaron inspectores gubernamentales para la iglesia, y las publicaciones de la iglesia fueron reducidas y censuradas.
La academia rumana se reorganizó y varias figuras religiosas importantes fueron retiradas de la membresía. En 1949, una facción de la iglesia ortodoxa conocida como el "Ejército del Señor" ( Oastea Domnului ) fue prohibida. [4]
Nombramiento de un patriarca ortodoxo de apoyo
El patriarca ortodoxo rumano, Nicodim, no se había opuesto a la instalación del nuevo régimen en la posguerra, sin embargo, se había mostrado reticente ante el surgimiento del comunismo y demostró ser un obstáculo en los intentos iniciales del régimen de tomar el control de la iglesia. El 27 de febrero de 1948 murió en circunstancias inexplicables; Durante los meses siguientes, cuando se iba a elegir un nuevo Patriarca, el Metropolitano Irineu de Moldavia (que se pensaba que era el sucesor de Nicodim) también murió en circunstancias inexplicables. El metropolitano Justiniano Marina , un obispo que había publicado una nueva doctrina para la iglesia llamada 'Apostolado social' que forjó la cooperación entre la iglesia y el gobierno, fue nombrado nuevo Patriarca de la Iglesia Ortodoxa en Rumania. [4] A partir de este punto en la historia de la República Popular de Rumania, el régimen controló el Patriarcado y se aseguró de que solo los candidatos leales a ellos ocuparían el puesto.
Los comunistas obtuvieron el control total de la iglesia y comenzaron a perseguir a sus miembros, mientras que la jerarquía hizo la vista gorda ante esto e incluso cooperó utilizando sus recursos para ayudar al estado en su campaña de terror contra los miembros objetivo; la jerarquía negó la existencia de persecución . A los comunistas se les permitió elegir quién servía en la iglesia, quién era admitido en el seminario e incluso cuál sería el contenido del sermón. [8] Las elecciones de los cuerpos clericales nacionales fueron dominadas por el partido que impuso sus propios candidatos y llenó los cuerpos clericales con personas leales al partido. Los sacerdotes que se oponían a los comunistas fueron destituidos (la jerarquía eclesiástica misma podía incluso destituirlos). Los obispos criticaron abiertamente a Occidente y elogiaron los logros políticos de la Unión Soviética; las cartas pastorales del patriarca Justiniano a menudo tenían fuertes mensajes políticos que criticaban tanto a Occidente como a los católicos romanos. [9] La iglesia enseñó una nueva teología que unió la ideología marxista-leninista y las enseñanzas ortodoxas. [3]
Estos cambios en la iglesia se presentaron al ojo público, no como un intento del estado de controlar la iglesia, sino más bien como una decisión popular entre los cristianos de la nación de abrazar el comunismo. [4]
Relación simbiótica entre la iglesia ortodoxa rumana y el estado
En recompensa por su completa sumisión, la iglesia ortodoxa rumana ganó muchos privilegios (además de la eliminación antes mencionada de grupos religiosos rivales en Rumania). A diferencia de la URSS, donde al clero se le pagaba solo mediante donaciones (y se les aplicaban impuestos a tasas extremas), o como en Bulgaria, donde el clero recibía un salario del estado a un nivel de subsistencia , el clero en Rumania recibía un salario del gobierno que era equivalente al salario medio de la población. La iglesia también recibió grandes subvenciones públicas para la restauración y construcción de treinta nuevas iglesias después del final de la guerra. No recibieron apoyo de las iglesias ortodoxas de los países vecinos. La Iglesia Ortodoxa Rumana fue el único cuerpo religioso en el bloque oriental que publicó libremente cantidades significativas de obras religiosas y litúrgicas, así como traducciones de libros occidentales. El patriarca Justiniano se convirtió en una figura pública visible , no en competencia con el sistema sino en sumisión al mismo, y se desempeñó como invitado en recepciones diplomáticas estatales. El gobierno permitió que la iglesia ortodoxa canonizara a los primeros santos ortodoxos rumanos en 1955. [9]
A pesar de esta buena relación, el régimen también intentó adoctrinar a la población (especialmente a la juventud) con el ateísmo. Los estudiantes se vieron obligados a asistir a asambleas scouts especiales que coincidían con festivales religiosos . [9] En la fiesta del bautismo de Cristo en 1948 (tradicionalmente celebrada en Rumania por el Patriarca Ortodoxo para bendecir al Monarca y a su Reina durante el próximo año), más de 170.000 'voluntarios' fueron enviados a trabajar en obras de construcción nacionales en celebración de la clase trabajadora . [4] En 1949, se formó una organización antirreligiosa basada en modelos soviéticos, que se llamó Sociedad para la Popularización de la Ciencia y la Cultura. Su objetivo era "propagar entre las masas trabajadoras el conocimiento político y científico para luchar contra el oscurantismo , la superstición , el misticismo y todas las demás influencias de las ideologías burguesas". [4] Destacados intelectuales comunistas se unieron a esta sociedad; se organizó en organizaciones regionales y sucursales en todo el país y reclutó a miles de propagandistas para dar conferencias en todo el país.
La Securitate descubrió que se había desarrollado un gran abismo entre la jerarquía eclesiástica y los laicos . Los laicos estaban sujetos a malas condiciones económicas y persecución antirreligiosa, mientras que su jerarquía disfrutaba de muy buenas relaciones con el estado. Los hijos de Gheorghiu-Dej incluso iban a menudo a la casa del patriarca Justiniano para ser tratados con suntuosas comidas. [4]
Se requería que los monasterios asumieran el papel de centros de artesanía (el monaquismo reformado de Justiniano para que cada monje o monja tuviera un oficio útil para que el monaquismo no se considerara un anacronismo [3] ) y los futuros monjes / monjas debían tener al menos 7 años de educación . Los monasterios fueron posteriormente suprimidos a finales de la década de 1950. Una oleada de cierres de seminarios y monasterios monásticos tuvo lugar entre 1958-1964 (coincidiendo con la acelerada campaña antirreligiosa de Khrushchev en el mismo período). Aproximadamente 4000 monjes y monjas fueron encarcelados o obligados a "regresar al mundo".
Tierras de la Iglesia y reforma agraria
La reforma agraria se llevó a cabo en Rumania según el modelo de colectivización soviético ; como en otros estados comunistas, el gobierno deseaba privar a la iglesia de su tierra, porque la iglesia era una de las principales propietarias de tierras en el país. El gobierno rumano fue muy cauteloso para evitar actuar de manera conflictiva sobre este tema, y por lo tanto lo dispuso de tal manera que los sacerdotes, de manera individual, declararon públicamente que no podían trabajar la tierra y porque deseaban apoyar la transformación comunista de Rumania, por lo tanto, estaban dando libremente su tierra a la gente. [4] El Patriarca aplaudió la medida y pidió al campesinado que hiciera lo mismo y cediera sus tierras a la colectivización.
En su carta pastoral sobre colectivización, el Patriarca aplaudió el 'alto' nivel de libertad religiosa presente en Rumanía, donde el estado no solo garantizó sino que 'defendió' a la Iglesia, y denunció el concordato anterior en Rumanía que había traído injusticia a la Iglesia. . [4]
Persecucion
En 1961, Gheorghe Gheorghiu-Dej , líder de la Rumanía comunista, declaró que más de 80.000 personas fueron arrestadas entre 1945 y 1952, de las cuales 30.000 fueron encarceladas. Esto incluyó a muchos miembros del clero y laicos comunes que fueron condenados después de afirmar sus creencias religiosas. Sin embargo, los ortodoxos orientales no sufrieron una persecución masiva y la Iglesia incluso se benefició de la colaboración con el régimen. [4]
Después de los programas de reorientación social de 1949, muchos sacerdotes considerados "reaccionarios" por el estado fueron arrestados. [3]
Los creyentes encarcelados podrían estar sujetos a clases ateas de lavado de cerebro en prisión. Richard Wurmbrand , un pastor luterano en Rumania, escapó al oeste en la década de 1960 después de catorce años en prisión, donde testificó ante el Congreso de los Estados Unidos y dio relatos detallados de la tortura que él y otros sufrieron en prisión. Habló sobre el lavado de cerebro:
Ahora llegaron los peores tiempos; los tiempos del lavado de cerebro. Aquellos que no han pasado por un lavado de cerebro no pueden entender qué tortura es. Desde las 5 de la mañana hasta las 10 de la noche… 17 horas al día… teníamos que sentarnos así [se sentó mirando hacia adelante]. No se nos permitió inclinarnos. Por nada en el mundo podríamos descansar un poco: nuestra cabeza. ¡Cerrar los ojos era un crimen! Desde las 5 de la mañana hasta las 10 de la noche teníamos que sentarnos así y escuchar: 'El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. ¡El cristianismo es estúpido! ¡El cristianismo es estúpido! ¡El cristianismo es estúpido! Nadie más cree en Cristo. Nadie más cree en Cristo. ¡Darse por vencido! ¡Darse por vencido! ¡Darse por vencido!' Durante días, semanas, años, tuvimos que escuchar estas cosas. [10]
Se requería que el clero se inscribiera en clases estatales destinadas a adoctrinarlos, conocidas como 'cursos misioneros'. [9] Se les exigía que pasaran los exámenes finales en estos cursos para poder servir como sacerdotes, y sus calificaciones determinaban a qué parroquia serían enviados (es decir, mejores calificaciones los llevarían a mejores parroquias; la paga del sacerdote también era diferente según en qué parte del país se encontraban). Después de graduarse, también se les exigió que asistieran a conferencias todos los años sobre temas religiosos y políticos (después de tres ausencias, sus cargos fueron revocados); los cantores de la iglesia también debían asistir a conferencias similares. Los temas políticos de la conferencia incluyeron temas como 'La Iglesia no debería ser estática', 'La Iglesia ortodoxa y la Iglesia ortodoxa rusa,' El antiprogresivismo del Vaticano ',' El problema católico en la República Popular de Rumanía 'y' Libertad religiosa en la República Popular de Rumanía ». [4]
El Patriarca tuvo cierto éxito al utilizar sus buenas relaciones con el régimen, hasta cierto punto, para proteger a la iglesia de la persecución. [9] También defendió en una ocasión la iglesia de San León en Bucarest de la demolición. [11]
Rol internacional
A partir de la década de 1960, el estado comenzó a utilizar cada vez más a la iglesia ortodoxa rumana para desempeñar un papel internacional. Utilizó la iglesia para establecer contactos con los cristianos occidentales con el fin de presentar una mejor imagen de Rumanía en el extranjero. Se centró especialmente en el desarrollo de relaciones con la Iglesia de Inglaterra , que había estado fomentando el contacto con Rumania desde el período de entreguerras. La iglesia anglicana dio mucho apoyo a la iglesia ortodoxa rumana, especialmente después de la elección de Michael Ramsay como arzobispo de Canterbury en 1961. [9]
El patriarca intentó convencer a un anglicano representante del Consejo Mundial de Iglesias de que estaban prestando demasiada atención al asunto del cierre de los monasterios y afirmó que la iglesia se ocupaba de los monjes. No mucho después, la iglesia ortodoxa rumana fue aceptada como miembro del Consejo Mundial de Iglesias. La iglesia se utilizó en el extranjero para apoyar la imagen de Rumania, mientras que, al mismo tiempo, dentro del país la gente se enfrentaría a una continua propaganda atea. [9]
La iglesia ortodoxa rumana en los Estados Unidos se dividió entre los que continuaron reconociendo la autoridad del Santo Sínodo en Bucarest y los que no lo hicieron. El régimen utilizó este poder para influir en las actividades de la diáspora rumana, donde la oposición política era más difícil de controlar. En 1963, cuando murió el obispo de los ortodoxos rumanos en los Estados Unidos, se nombró un nuevo obispo, pero no pudo establecerse como resultado de que se le negó la visa.
Se descubrió que Vasile Lazarescu, arzobispo de Timișoara y metropolitano de Banat, estaba ayudando a las familias de algunos sacerdotes encarcelados, y (siguiendo las instrucciones del estado) fue acusado por la jerarquía eclesiástica de malversación de fondos y se retiró a un monasterio en 1961. [9 ]
Cuando se inauguró el Concilio Vaticano II en 1962, la Iglesia Ortodoxa Rumana fue la única iglesia del bloque comunista que se negó a enviar representantes, y el Papa fue criticado. La iglesia rumana también se negó a participar en el histórico encuentro contemporáneo entre el Papa y el Patriarca Ecuménico .
En 1963, la Sociedad para la Difusión de la Ciencia y la Cultura (una organización destinada a promover el ateísmo) publicó folletos contra la religión: '¿Adán y Eva, nuestros antepasados?', '¿Cuándo y por qué apareció la religión?', 'El origen del cristianismo' , 'Antología del ateísmo en Rumanía' y 'La Biblia en imágenes'. [9] La obra del ateo francés Léo Taxil , 'La Biblia amusante', también fue traducida al rumano y publicada. [9]
El líder de Rumania, Gheorghiu-Dej, le dijo al embajador de Austria en 1964:
… Mientras la iglesia no tenga poder político y el estado tenga el control total de la educación de los jóvenes, no estoy en contra de la religión. [9]
En 1965, después de que Jruschov atacara fuertemente a la iglesia en Rusia durante varios años, el número de sacerdotes en Moscú (una población de 7 millones) era solo de 45, mientras que en Bucarest (una población de 1,5 millones), debido a la cooperación continua y trato favorecido por el régimen, había 430 sacerdotes. [9]
El estado continuó tratando de presentar una imagen positiva de sí mismo a nivel internacional, utilizando cuerpos religiosos como herramientas. En 1965, el régimen permitió (por primera vez desde 1945) que un superior de una orden católica (específicamente el Superior de los Padres Salvatorianos) visitara Rumania. El arzobispo de Canterbury también visitó Rumania en junio de 1965 y se reunió con miembros de alto rango del gobierno comunista y con el Patriarca (también recibió una cena especial del Departamento de Confesiones Religiosas). [9] Cuando el arzobispo preguntó sobre las actitudes del gobierno hacia las minorías religiosas, el presidente del consejo de ministros respondió que Inglaterra había sentado un precedente histórico.
para evitar que un gobernante eclesiástico extranjero interfiera en los asuntos nacionales [9]
(la minoría religiosa más grande en Rumania eran católicos, de los cuales sólo existían todavía los católicos de rito latino, debido a la liquidación del estado de los católicos de rito oriental). El arzobispo Ramsay, deseando complacer al régimen, elogió los logros económicos del país; también se negó a criticar los abusos de la libertad religiosa o la propaganda atea.
1965-1989
Rehabilitación bajo Ceaușescu
Cuando Nicolae Ceaușescu (que llegó al poder en 1965) ganó un control cada vez mayor, los únicos cuerpos religiosos que ofrecieron una disidencia significativa al régimen fueron los protestantes evangélicos, que formaban solo una pequeña parte de la población. [8]
Ceaușescu estableció relaciones de trabajo personales con los líderes de todos los cuerpos religiosos en Rumania después de llegar al poder. [12]
La visita del arzobispo de Canterbury , lograda gracias a los esfuerzos del patriarca Justiniano, así como la mayor atención sobre la situación religiosa en Rumanía a partir de la visita, obligaron al régimen a frenar las actividades antirreligiosas contra la iglesia hasta la muerte de Justiniano en 1977. para cerrar monasterios, acordó rehabilitar algunos clérigos anteriormente encarcelados y brindó apoyo financiero para la restauración de algunas iglesias de importancia histórica. [3]
El aborto fue ilegalizado en 1966 (debido a la necesidad de alcanzar metas demográficas) y permaneció así hasta la democratización del país tras la caída del comunismo; esto contrasta con otros estados comunistas donde el aborto fue legalizado (incluso si la lógica económica apuntaba a la necesidad de una fuerza laboral más grande) e incluso se usó como un arma ideológica contra las iglesias. [3] Se permitió la construcción de 300 nuevas iglesias. [11]
Ceaușescu usó la iglesia para sus esfuerzos nacionalistas de separar Rumania de Moscú. En 1972 permitió que su padre fuera enterrado con ritos ortodoxos y transmitido por radio en vivo. También toleró tácitamente el uso de bautismos , matrimonios y funerales ortodoxos utilizados por funcionarios comunistas que también eran creyentes. [3] También dio amplios subsidios financieros a todas las iglesias y eximió al clero y a los seminaristas del servicio militar . [12] A las iglesias también se les permitió operar una enorme red de escuelas dominicales . [12]
Patriarcas
En mayo de 1974, Justiniano incorporó a la iglesia al Frente de Unidad Socialista y Democracia, un organismo nacionalista controlado por el partido. [3]
Después de la muerte de Justiniano en 1977, comenzó una nueva campaña anti-iglesia en Rumania. Esto coincidió con un terremoto que azotó el sur de Rumanía y Bucarest en el mismo año, que luego llevó a proyectos de renovación urbana que incluyeron la demolición de iglesias. [11] El patriarca sucesor continuó elogiando el liderazgo de Ceaușescu y la libertad religiosa otorgada al pueblo de Rumania.
El padre Gheorghe Calciu-Dumitreasa , fue sentenciado en 1979 a prisión y luego enviado al exilio por predicar sermones contra el ateísmo. [3] Patriarca Justin Moisescu (sucesor de Justiniano) permitió que el Santo Sínodo de destituir Dumitreasa y otros sacerdotes que el estado detenido. [3] Entre 1977 y 1982, 22 iglesias y monasterios fueron demolidos y otros 14 fueron clausurados o trasladados a lugares desfavorecidos. [3]
Los sacerdotes ortodoxos rumanos en el oeste fueron expulsados por la iglesia en Rumania por criticar la situación de la iglesia en Rumania.
En Rumanía se produjo cierto renacimiento religioso en la década de 1980 y se involucró en prácticas religiosas más abiertas, que las autoridades toleraron. Esta tolerancia estuvo acompañada de una represión despiadada, con líderes religiosos carismáticos sujetos a hostigamiento, encarcelamiento y emigración forzada (y también potencialmente asesinados). Las congregaciones religiosas que se estaban volviendo más grandes en este avivamiento tuvieron grandes dificultades para tratar de ampliar sus instalaciones, y algunas intentaron hacerlo sin permiso y el gobierno respondió derribando la nueva construcción. Imprimir e importar Biblias era muy difícil y, según los informes, las Biblias podían convertirse en pulpa para hacer papel higiénico . [5]
Ceausescu volvió a desarrollar Bucarest desde su llegada al poder hasta su caída. A Ceaușescu no le gustaba ver la arquitectura de la iglesia en Bucarest y, por lo tanto, dieciocho iglesias y monasterios de la ciudad (incluido Sfânta Vineri, un monumento del siglo XVII) fueron destruidos como parte de la remodelación de la ciudad. [13] Otras iglesias de la ciudad se trasladaron para hacerlas menos visiblemente prominentes, y se colocaron otras construcciones a su alrededor que ocultaban sus estructuras a la vista. [13] El monasterio de Vacaresti del siglo XVIII fue destruido en 1986. [11] El patriarca Teoctist Arăpașu (el sucesor del patriarca Justino), trató de luchar contra el deseo de Ceaușescu de demoler el palacio patriarcal en Bucarest y transferir al patriarca a la ciudad nororiental de Iasi. . [3] La demolición de iglesias aumentó después de que Teoctist se convirtiera en Patriarca. [11]
En 1986, el metropolitano Antonie Plămădeală defendió el programa de demolición de iglesias de Ceaușescu como parte de la necesidad de urbanización y modernización en Rumania. [3] La jerarquía eclesiástica se negó a intentar informar a la comunidad internacional sobre lo que estaba sucediendo. [11]
Disentimiento
La disensión generalizada de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por Europa del Este en 1989. El patriarca Teoctist de la Iglesia Ortodoxa Rumana apoyó a Ceaușescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes en Timișoara. . [8] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceaușescu el 24 de diciembre de 1989 que el Patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [8]
Tras la eliminación del comunismo, el Patriarca dimitió (solo para volver unos meses después) y el santo sínodo se disculpó por aquellos "que no tuvieron el coraje de los mártires ". [3]
Ver también
- Campaña antirreligiosa durante la Guerra Civil Rusa (1917-1921)
- Liga de ateos militantes
- Persecución de cristianos en países del Pacto de Varsovia
- Campaña antirreligiosa polaca (1945-1989)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1921-1928)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1928-1941)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1958-1964)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1970-1987)
Referencias
- ^ Leustean, Lucian (2009). La ortodoxia y la guerra fría: religión y poder político en Rumania, 1947-65 . la Universidad de Michigan. pag. 92. ISBN 3447058749.
era transformar Rumania en una sociedad atea comunista.
- ^ 23 de enero de 1999, edición de London Tablet de Jonathen Luxmoore, publicado por Chesterton Review febrero / mayo de 1999
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Lavinia Stan y Lucian Turcescu. La Iglesia Ortodoxa Rumana y la Democratización Poscomunista. Estudios Europa-Asia, vol. 52, núm. 8 (diciembre de 2000), págs. 1467-1488
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Lucian N. Leustean. Construyendo el comunismo en la República Popular de Rumania. Ortodoxia y Estado, 1948-49. Estudios Europa-Asia, vol. 59, núm. 2 (marzo de 2007), págs. 303-329
- ^ a b Religión en Europa del Este "Boletín 86 del Departamento de Estado (1986)
- ^ John M. Kramer. La "Ostpolitik" del Vaticano. The Review of Politics, vol. 42, núm. 3 (julio de 1980), págs. 283-308
- ^ Liviu Andreescu. La construcción de iglesias ortodoxas en la Rumanía poscomunista. Estudios Europa-Asia, vol. 59, No. 3 (mayo de 2007), págs. 451-480
- ^ a b c d Ediger, Ruth M. "Historia de una institución como factor para predecir el comportamiento institucional de la iglesia: los casos de la Iglesia católica en Polonia, la Iglesia ortodoxa en Rumania y las iglesias protestantes en Alemania Oriental". Trimestral de Europa del Este 39,3 (2005)
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Lucian N. Leustean. Entre Moscú y Londres: la ortodoxia rumana y el comunismo nacional, 1960-1965. The Slavonic and East European Review, vol. 85, núm. 3 (julio de 2007), págs. 491-521
- ^ [1]
- ^ a b c d e f Lavinia Stan y Lucian Turcescu. Política, símbolos nacionales y la catedral ortodoxa rumana. Estudios Europa-Asia, vol. 58, núm. 7 (noviembre de 2006), págs. 1119-1139
- ^ a b c Rodney Stark. Dioses, rituales y orden moral. Revista para el estudio científico de la religión, vol. 40, núm. 4 (diciembre de 2001), págs. 619-636
- ^ a b Darrick Danta. Bucarest de Ceaușescu. Revista geográfica, vol. 83, núm. 2 (abril de 1993), págs. 170-182
enlaces externos
- Entrevista de 1966 de Richard Wurmbrand sobre su encarcelamiento de 14 años en Rumania .