Baazismo / b ɑ theta ɪ z m / ( árabe : البعثية al-Ba'thīyah IPA: [albaʕθijja] , desde بعث ba'th IPA: [baʕθ] , que significa "renacimiento" o "resurrección") es un nacionalista árabe ideología que promueve el desarrollo y la creación de un estado árabe unificado a través del liderazgo de un partido de vanguardia sobre un gobierno revolucionario progresista . La ideología se basa oficialmente en las teorías de los intelectuales sirios Michel Aflaq(según el Partido Baaz dirigido por Irak ), Zaki al-Arsuzi (según el Partido Baaz dirigido por Siria ) y Salah al-Din al-Bitar . Los líderes baazistas de la era moderna incluyen al exlíder de Irak , Saddam Hussein , y al presidente de Siria , Bashar al-Assad .
Baazismo | |
---|---|
Ideología | Antiimperialismo Nacionalismo árabe Socialismo árabe Panarabismo Republicanismo Antisionismo Progresismo Secularismo |
Posicion politica | Facciones [1] : de izquierda [2] a derecha [3] |
La ideología baazista aboga por la ilustración de los árabes , así como por el renacimiento de su cultura , valores y sociedad. También aboga por la creación de estados de partido único y rechaza el pluralismo político en un período de tiempo no especificado: el partido Ba'ath teóricamente usa una cantidad de tiempo no especificada para desarrollar una sociedad árabe ilustrada. El baazismo se basa en los principios del nacionalismo árabe, panarabismo y socialismo árabe , así como en el progreso social . Es una ideología secular . Un estado baazista apoya la economía socialista en diversos grados y también apoya la propiedad pública de las alturas dominantes de la economía, pero se opone a las políticas confiscatorias con respecto a la propiedad privada . En la ideología baazista, socialismo no significa socialismo de estado o igualdad económica; más bien, tiene una fuerte corriente de modernización. Los baazistas sostienen que el socialismo es la única forma de desarrollar una sociedad árabe libre y unida.
Los dos estados baazistas que han existido ( Irak y Siria ) impidieron la crítica de su ideología a través de medios autoritarios de gobierno. Estos estados han sido etiquetados como "neo-baazistas" en lugar de "baazistas" porque la forma de baazismo que se desarrolló en Irak y Siria era bastante distinta del baazismo sobre el que escribieron Aflaq y al-Bitar.
Historia
Los orígenes del baazismo comenzaron con el pensamiento político desarrollado por Michel Aflaq , Salah al-Din al-Bitar y Zaki al-Arsuzi . [4] Si bien Aflaq, Bitar y Arsuzi nunca fueron miembros de la misma organización y formaron partidos diferentes, con Aflaq y Bitar por un lado y Arsuzi por el otro haciendo contribuciones ideológicas diferentes, se los considera los fundadores del baazismo. [4] Lo más cerca que estuvieron de ser miembros de la misma organización fue en 1939, cuando esos tres, junto con Michel Quzman, Shakir al-As e Ilyas Qandalaft, intentaron establecer un partido. [4] Esto no sucedió porque a Arsuzi personalmente no le gustaba Aflaq, quien parecía haber correspondido el sentimiento. [4]
Arsuzi formó el Partido Árabe Baath en 1940 y sus puntos de vista influyeron en Aflaq, quien junto con su socio menor Salah al-Din al-Bitar fundó el Movimiento Árabe Ihya en 1940 que luego se renombró como Movimiento Árabe Baath en 1943. [5] Aunque Aflaq fue influenciado por él, Arsuzi inicialmente no cooperó con el movimiento de Aflaq. Arsuzi sospechaba que la existencia del Movimiento Árabe Ihya, que ocasionalmente se tituló "Arab Baath" durante 1941, era parte de un complot imperialista para evitar su influencia sobre los árabes mediante la creación de un movimiento del mismo nombre. [6]
Arsuzi era un árabe de Alexandretta que había estado asociado con la política nacionalista árabe durante el período de entreguerras. Se inspiró en la Revolución Francesa , los movimientos de unificación alemán e italiano y el "milagro" económico japonés . [7] Sus puntos de vista fueron influenciados por un número de prominentes figuras políticas y filosóficas europeas, entre ellos Georg Hegel , Karl Marx , Friedrich Nietzsche y Oswald Spengler . [8]
Cuando Arsuzi abandonó el partido Liga de Acción Nacionalista (LNA) en 1939 después de que su líder popular murió y el partido cayó en el caos, fundó el efímero Partido Nacional Árabe en 1939 y lo disolvió ese mismo año. [9] El 29 de noviembre de 1940, Arsuzi fundó el Baath árabe . [5] Un conflicto significativo y un punto de inflexión en el desarrollo del baazismo ocurrió cuando los movimientos de Arsuzi y Aflaq discutieron sobre el tema del golpe de estado de 1941 de Rashid Ali al-Gaylani y la posterior guerra anglo-iraquí . El movimiento de Aflaq apoyó al gobierno de al-Gaylani y la guerra del gobierno iraquí contra los británicos y organizó voluntarios para ir a Irak y luchar por el gobierno iraquí. Sin embargo, Arsuzi se opuso al gobierno de al-Gaylani, considerando que el golpe estuvo mal planeado y fue un fracaso. En este punto, el partido de Arsuzi perdió miembros y apoyo que se transfirió al movimiento de Aflaq. [6]
Posteriormente, la influencia directa de Arsuzi en la política árabe se derrumbó después de que las autoridades francesas de Vichy lo expulsaran de Siria en 1941. [6] La siguiente gran acción política del Movimiento Árabe Baath de Aflaq fue su apoyo a la guerra de independencia del Líbano de Francia en 1943. [10] El El Movimiento Árabe Baath no se solidificó durante años hasta que celebró su primer congreso del partido en 1947, cuando se fusionó con el Partido Árabe Socialista dirigido por Akram al-Hawrani para establecer el Partido Árabe Socialista Baath. [11]
En 1966, el movimiento Baath se dividió por la mitad: uno dominado por Siria y otro dominado por iraquíes . El erudito Ofra Bengio afirma que una consecuencia de la división fue que Arsuzi ocupó el lugar de Aflaq como el padre oficial del pensamiento baazista en el movimiento pro-sirio Baath, mientras que en el movimiento pro-iraquí Baath, Aflaq todavía era considerado el padre de jure del pensamiento baazista. [12]
Definición
Aflaq es hoy considerado el fundador del movimiento baazista , o al menos su contribuyente más notable. [13] También hubo otros ideólogos notables, como Arsuzi y Salah al-Din al-Bitar . Desde la fundación del Movimiento Árabe Baath hasta mediados de la década de 1950 en Siria y principios de la de 1960 en Irak, la ideología del Partido Baath fue en gran parte sinónimo de la de Aflaq. Algunos, como el historiador Paul Salem del Middle East Institute , consideran la visión de Aflaq sobre el nacionalismo árabe como romántica y poética. [13]
En términos intelectuales, Aflaq reformuló los pensamientos nacionalistas árabes conservadores y los cambió para reflejar una fuerte tendencia revolucionaria y progresista que se desarrolló en armonía junto con la descolonización y otros eventos que sucedieron en el mundo árabe en el momento de su vida. Insistió en el derrocamiento de las viejas clases dominantes y apoyó la creación de una sociedad secular separando al Islam del Estado. No todas estas ideas eran suyas, pero fue Aflaq quien logró convertir estas creencias en un movimiento transnacional. [13] La base central del baazismo es el socialismo árabe , un socialismo con características árabes que no está asociado con el movimiento socialista internacional y la ideología panárabe . [14]
El baazismo desarrollado por Aflaq y Bitar era una ideología única de izquierda centrada en los árabes. La ideología se presentó como representante del "espíritu árabe contra el comunismo materialista " y la "historia árabe contra la reacción muerta ". [15] Tenía similitud ideológica y una perspectiva favorable a la política del Movimiento de Países No Alineados de Jawaharlal Nehru , Gamal Abdel Nasser y Josip Broz Tito e históricamente se opuso a la afiliación con el Bloque Occidental liderado por Estados Unidos o el Bloque del Este liderado por los soviéticos durante el Guerra Fría . [dieciséis]
Conceptos
Nación árabe
Aflaq apoyó la opinión de Sati 'al-Husri de que el lenguaje era el principal factor unificador definitorio de la nación árabe porque el lenguaje conducía a la unidad de pensamiento, normas e ideales. La historia fue también otro rasgo unificador, ya que fue el "terreno fértil en el que tomó forma nuestra conciencia". [17] El centro del pensamiento baazista de Aflaq fue la característica baʽth (que literalmente significa " renacimiento "). [17]
Este renacimiento solo podría lograrse uniendo al estado árabe y transformaría el mundo árabe política, económica, intelectual y moralmente. Este "futuro renacimiento" sería un "renacimiento", mientras que el primer renacimiento árabe había sido el surgimiento del Islam en el siglo VII, según Aflaq. El nuevo "renacimiento" traería otro mensaje árabe, que se resumió en el lema del partido Baath "Una nación, llevando un mensaje eterno". [18]
La nación árabe sólo pudo alcanzar este "renacimiento" a través de un proceso revolucionario hacia los objetivos de "unidad, libertad y socialismo". [18] En opinión de Aflaq, una nación sólo podía "progresar" o "declinar". [17] Los estados árabes de su época sólo podían "declinar" progresivamente debido a sus enfermedades: " feudalismo , sectarismo , regionalismo , reaccionismo intelectual ". Aflaq creía que estos problemas solo podían resolverse mediante un proceso revolucionario. Una revolución solo podría tener éxito si los revolucionarios eran puros y se dedicaban casi religiosamente a la tarea. Aflaq apoyó la visión leninista de la necesidad de un partido de vanguardia después de una revolución exitosa, que no era un "resultado inevitable". [19] En la ideología baazista, la vanguardia era el partido Baaz. [19]
Aflaq creía que la juventud era la clave para una revolución exitosa. Los jóvenes estaban abiertos al cambio y la iluminación porque todavía no habían sido adoctrinados con otros puntos de vista. Según Aflaq, un problema importante fue la desilusión de la juventud árabe. La desilusión llevó al individualismo y el individualismo no era un signo saludable en un país subdesarrollado , a diferencia de los países desarrollados , donde era un signo saludable. [20]
La principal tarea del partido antes de la revolución era difundir ideas ilustradas entre el pueblo y desafiar a los elementos reaccionarios y conservadores de la sociedad. Según Aflaq, un partido Baaz aseguraría una política de proselitismo para mantener a las masas sin educación fuera del partido hasta que la dirección del partido estuviera iluminada con pensamientos de ilustración. Sin embargo, el partido también era una organización política y, como señala Aflaq, la política era "un medio [...] es el asunto más serio en esta etapa actual". [21] El baazismo era similar al pensamiento leninista en que un partido de vanguardia gobernaría durante un período no especificado para construir una "nueva sociedad". [22]
Aflaq apoyó la idea de un partido revolucionario activista comprometido basado en el modelo leninista, [23] que en la práctica se basaba en el centralismo democrático . [24] [25] [26] El partido revolucionario tomaría el poder político y de ahí en adelante transformaría la sociedad para un bien mayor. Si bien el partido revolucionario era numéricamente una minoría, era una institución todopoderosa que tenía el derecho de iniciar una política incluso si la mayoría de la población estaba en contra. Al igual que con el modelo leninista, el partido Baaz sabía lo que estaba bien y lo que estaba mal, ya que la población en su conjunto no lo sabía todavía, ya que todavía estaba influenciada por el antiguo sistema de valores y moral. [23]
Clases reaccionarias
Según Aflaq, la revuelta árabe (1916-1918) contra el Imperio Otomano no logró unificar el mundo árabe porque estaba dirigida por una clase reaccionaria . Creía que la clase dominante, que apoyaba a la monarquía como lo hacían los líderes de la revuelta árabe, era sinónimo de una clase reaccionaria. En la ideología baazista, la clase dominante es reemplazada por una clase progresista revolucionaria. Aflaq se opuso amargamente a cualquier tipo de monarquía y describió la revuelta árabe como "las ilusiones de reyes y señores feudales que entendían la unidad como la acumulación del atraso en el atraso, la explotación en la explotación y el número en números como ovejas". [27]
Era la visión de la unidad árabe de la clase reaccionaria la que había dejado a la revuelta árabe "luchando por la unidad sin sangre ni coraje". [27] Aflaq vio la unificación alemana como prueba de esto. Esta opinión puso a Aflaq en desacuerdo con algunos nacionalistas árabes que eran germanófilos. Según Aflaq, la unificación de Alemania por parte de Bismarck estableció la nación más represiva que el mundo haya visto jamás, un desarrollo que podría atribuirse en gran medida a la monarquía existente ya la clase reaccionaria. Según Aflaq, copiar el ejemplo alemán sería desastroso y conduciría a la esclavitud del pueblo árabe. [27]
La única forma de combatir a las clases reaccionarias es la revolución "progresiva", en la que es fundamental la lucha por la unidad. Esta lucha no podía separarse de la revolución social: separar estos dos sería lo mismo que debilitar el movimiento. Las clases reaccionarias, que se contentan con el statu quo , se opondrían a la revolución "progresista". Incluso si la revolución tuviera éxito en una "región" (país), esa región no podría desarrollarse debido a las limitaciones de recursos, las pequeñas poblaciones y las fuerzas anti-revolución en poder de otros líderes árabes. Para que una revolución tenga éxito, el mundo árabe tendría que evolucionar hacia un "todo orgánico" (literalmente convertirse en uno). En resumen, la unidad árabe es tanto la causa de la revolución "progresiva" como su efecto. [28]
Un gran obstáculo para el éxito de la revolución es la Liga Árabe . Aflaq creía que la Liga Árabe fortalecía tanto los intereses regionales como las clases reaccionarias, debilitando así la posibilidad de establecer una nación árabe. Debido a la situación mundial donde la mayoría de los estados árabes estaban bajo el dominio de las clases reaccionarias, Aflaq revisó su ideología para adaptarse a la realidad. En lugar de crear una nación árabe a través de una revolución progresista a nivel árabe, la tarea principal sería que los revolucionarios progresistas extendieran la revolución de un país árabe a otro. Una vez transformados con éxito, los países revolucionarios progresistas creados se unirían uno por uno hasta que el mundo árabe se hubiera convertido en una sola nación árabe. La revolución no tendría éxito si los gobiernos revolucionarios progresistas no contribuían a difundir la revolución. [28]
Libertad
"La libertad no es un lujo en la vida de la nación sino su base y su esencia y su significado".
- Aflaq en un discurso de 1959 [23]
Fundamentalmente, Aflaq tenía una perspectiva autoritaria sobre la libertad. En contraste con el concepto democrático liberal de libertad, en la visión de Aflaq, la libertad estaría asegurada por un partido Baath que no fue elegido por la población porque el partido tenía el bien común en el corazón. El historiador Paul Salem consideró la debilidad de tal sistema "bastante obvia". [29]
Aflaq vio la libertad como una de las características definitorias del baazismo. La articulación de pensamientos y la interacción entre individuos fueron una forma de construir una nueva sociedad. Según Aflaq, fue la libertad la que creó nuevos valores y pensamientos. [30] Aflaq creía que vivir bajo el imperialismo , el colonialismo , la dictadura religiosa o no ilustrada debilitaba la libertad ya que las ideas venían de arriba, no de abajo a través de la interacción humana. Una de las principales prioridades del partido Baath, según Aflaq, era difundir nuevas ideas y pensamientos y dar a los individuos la libertad que necesitaban para perseguir ideas, ya que el partido se interpondría entre el pueblo árabe y sus opresores imperialistas extranjeros y aquellas formas de tiranía que surgen dentro de la sociedad árabe. [23]
Si bien la noción de libertad era un ideal importante para Aflaq, favoreció el modelo leninista de una lucha revolucionaria continua y no desarrolló conceptos para una sociedad en la que la libertad estaba protegida por un conjunto de instituciones y reglas. Su visión de un estado de partido único gobernado por el partido Baath, que difundía información al público, era en muchos sentidos contraria a su opinión sobre las interacciones individuales. El partido Baath a través de su preeminencia establecería la "libertad". Según Aflaq, la libertad no podía venir de la nada, ya que necesitaba un grupo progresista ilustrado para crear una sociedad verdaderamente libre. [23]
Socialismo
"No adoptamos el socialismo por libros, abstracciones, humanismo o lástima, sino por necesidad [...] de que la clase obrera árabe sea el motor de la historia en este período".
- Opinión de Aflaq sobre la necesidad del socialismo [31]
Aflaq apoyó profundamente algunos principios marxistas y consideró que el concepto marxista de la "importancia de las condiciones económicas materiales en la vida" es uno de los mayores descubrimientos de la humanidad moderna. [31] Sin embargo, no estaba de acuerdo con la visión marxista de que el materialismo dialéctico era la única verdad, ya que Aflaq creía que el marxismo había olvidado la espiritualidad humana. Aunque creía que el concepto funcionaría para sociedades pequeñas y débiles, el concepto de materialismo dialéctico como la única verdad en el desarrollo árabe estaba equivocado. [31]
Para un pueblo tan espiritual como los árabes, la clase trabajadora era solo un grupo, aunque el grupo más importante, en un movimiento mucho más grande para liberar a la nación árabe. A diferencia de Karl Marx , Aflaq no estaba seguro del lugar que ocupaba la clase trabajadora en la historia. A diferencia de Marx, Aflaq también creía en el nacionalismo y creía que en el mundo árabe todas las clases y no solo la clase trabajadora estaban trabajando contra la "dominación capitalista de las potencias extranjeras" . Lo que fue una lucha entre varias clases en Occidente fue en el mundo árabe una lucha por la independencia política y económica. [31]
Para Aflaq, el socialismo era un medio necesario para lograr el objetivo de iniciar un período de "renacimiento" árabe, en otras palabras, un período de modernización. Si bien la unidad unió al mundo árabe y la libertad proporcionó libertad al pueblo árabe, el socialismo fue la piedra angular que hizo posible la unidad y la libertad, ya que ningún socialismo significaba revolución. En opinión de Aflaq, un sistema democrático constitucional no tendría éxito en un país como Siria dominado por un sistema económico "pseudofeudalista" en el que la represión del campesino anulaba la libertad política del pueblo. La libertad significaba poco o nada para la población general de Siria asolada por la pobreza y Aflaq vio en el socialismo la solución a su difícil situación. [32]
Según Aflaq, el objetivo final del socialismo no era responder a la pregunta de cuánto control estatal era necesario o la igualdad económica, sino que el socialismo era "un medio para satisfacer las necesidades animales del hombre para que pueda ser libre de cumplir con sus deberes como un ser humano". En otras palabras, el socialismo fue un sistema que liberó a la población de la esclavitud y creó individuos independientes. Sin embargo, la igualdad económica era un principio importante en la ideología baazista, ya que la eliminación de la desigualdad "eliminaría todo privilegio, explotación y dominación de un grupo sobre otro". En resumen, para que la libertad tuviera éxito, el pueblo árabe necesitaba el socialismo. [32]
Aflaq denominó esta forma de socialismo como socialismo árabe para significar que existía en armonía con el nacionalismo árabe y de alguna manera estaba subordinado al mismo . Según Aflaq, que era cristiano, las enseñanzas y reformas de Mahoma le habían dado al socialismo una auténtica expresión árabe. Aflaq consideraba al socialismo como justicia y las reformas de Mahoma eran tanto justas como sabias. En los tiempos modernos, el baazista iniciaría otra forma de formas justas y radicales, tal como lo había hecho Mahoma en el siglo VII. [33]
Papel del Islam
"Europa le tiene tanto miedo al Islam hoy como lo ha sido en el pasado. Ahora sabe que la fuerza del Islam (que en el pasado expresaba la de los árabes) ha renacido y ha aparecido en una nueva forma: el nacionalismo árabe".
- De una de las obras de Aflaq que se remonta a 1943 sobre el carácter del Islam [34]
Aunque cristiano , Aflaq vio la creación del Islam como una prueba del "genio árabe" y un testimonio de la cultura, los valores y el pensamiento árabes. [35] Según Aflaq, la esencia del Islam eran sus cualidades revolucionarias. [36] Aflaq pidió a todos los árabes, tanto musulmanes como no musulmanes por igual, que admiraran el papel que el Islam había desempeñado en la creación de un carácter árabe, pero su visión del Islam era puramente espiritual y Aflaq enfatizó que "no debería imponerse" a Estado y sociedad. Una y otra vez Aflaq enfatizó que el partido Baath estaba en contra del ateísmo , pero también en contra del fundamentalismo, ya que los fundamentalistas representaban una "fe falsa y superficial". [37]
Según la ideología baazista, todas las religiones eran iguales. A pesar de su postura anti-atea, Aflaq era un firme partidario del gobierno secular y afirmó que un estado baazista reemplazaría la religión con un estado "basado en una base, el nacionalismo árabe y una moral: la libertad". [37] Durante los disturbios chiítas contra el gobierno iraquí de Baath a finales de la década de 1970, Aflaq advirtió a Saddam Hussein de hacer concesiones a los alborotadores, exclamando que el Partido Baath "tiene fe [religiosa], pero no es un partido religioso, ni debería ser uno ". [38] Durante su vicepresidencia, en el momento de los disturbios chiítas, Saddam discutió la necesidad de convencer a grandes segmentos de la población para que se conviertan a la postura de la línea del partido sobre la religión. [39]
La postura de Saddam sobre la secularización cambió después de la guerra entre Irán e Irak , cuando se aprobó una ley que permitía a los hombres matar a sus hermanas, hijas y esposas si eran infieles [ cita requerida ] . Cuando Aflaq murió en 1989, un anuncio oficial del Comando Regional Iraquí declaró que Aflaq se había convertido al Islam antes de su muerte, pero un diplomático occidental anónimo en Irak le dijo a William Harris que la familia de Aflaq no sabía que había sufrido una conversión religiosa. [40] Antes, durante y después de la Guerra del Golfo , el gobierno se volvió progresivamente más islámico y, a principios de la década de 1990, Saddam proclamó al partido Baath como el partido "del arabismo y el islam". [41]
Neobaazismo
Abraham Ben-Tzur etiquetó al Partido Baath que tomó el poder en la Revolución del 8 de marzo en Siria y había tomado el poder en Irak como el "Neo-Baath" por la razón de que el Partido Baath había ido más allá de su base ideológica panárabe y enfatizó preeminencia del aparato militar. [42] El documento clave del partido Algunas propuestas teóricas establece que "[el socialismo es el verdadero objetivo de la unidad árabe ... La unidad árabe es la base obligatoria para la construcción de una sociedad socialista". [43] En resumen, el panarabismo se convirtió en el medio para llegar al final de la transformación económica y social. John F. Devlin está de acuerdo en el asunto y afirma que el "Partido Baath, que comenzó con la unidad como su máxima prioridad abrumadora, que estaba preparado para trabajar dentro de una variedad de sistemas políticos del Medio Oriente, que deseaba justicia social en la sociedad, tenía prácticamente desapareció a principios de la década de 1960. En su lugar surgieron organizaciones del Baath que se centraron principalmente en su propia región, que defendieron y crearon, en la medida de lo posible, gobiernos centralizados autoritarios, que descansaban en gran medida en el poder militar y que estaban muy cerca de otros movimientos socialistas y menos distintivamente baazista ". [43] Munif al-Razzaz , el exsecretario general del Comando Nacional del Partido Baath unitario , estuvo de acuerdo con la teoría y afirmó que desde 1961 en adelante existieron dos partidos Baath - "el Partido Baath militar y el Partido Baath, y real el poder estaba en el primero ". [43] Afirmó además que el Baath militar (parafraseado por Martin Seymour) "era y sigue siendo baazista sólo de nombre; que era y sigue siendo poco más que una camarilla militar con parásitos civiles; y que desde la fundación inicial de el Comité Militar de oficiales sirios descontentos exiliados en El Cairo en 1959, la cadena de acontecimientos y la corrupción total del baazismo procedieron con una lógica intolerable ". [43] Salah al-Din al-Bitar estuvo de acuerdo, afirmando que el golpe de Estado sirio de 1966 "marcó el fin de la política baazista en Siria". Aflaq compartió el sentimiento al afirmar: "¡Ya no reconozco a mi partido!". [43]
El gobierno de Salah Jadid abandonó el objetivo tradicional de la unidad panárabe y lo reemplazó con una forma radical de socialismo occidental. Esto surgió en la terminología del gobierno; términos como "guerra popular" (en sí mismo un término maoísta , ya que la Guerra de los Seis Días fue proclamada como una "guerra popular" contra Israel) y la lucha de clases se utilizaron con frecuencia. [44] El Partido Comunista Sirio jugó un papel importante en el gobierno de Jadid ya que algunos comunistas ocuparon puestos ministeriales [45] y Jadid estableció "relaciones bastante estrechas" con el Partido Comunista de la Unión Soviética . [46] El gobierno apoyó un programa económico más radical, la propiedad estatal de la industria y el comercio exterior, mientras que al mismo tiempo trataba de reestructurar las relaciones agrarias y la producción. [47] En 1968, al-Bitar abandonó el movimiento Baaz, alegando que "estos partidos habían dejado de ser lo que habían creado, conservando solo sus nombres y actuando como órganos de poder e instrumentos de gobiernos regionales y dictatoriales". . [48] Contrariamente a las expectativas, Aflaq permaneció con el movimiento Baath y se convirtió en el ideólogo del movimiento Baath dominado por los iraquíes. Sus puntos de vista ideológicos siguieron siendo más o menos los mismos, pero en Irak fue marginado políticamente. [48]
Assadismo
Desde 1970, cuando Hafez al-Assad tomó el poder, Siria ha estado bajo el control de la familia al-Assad . El gobierno de Assad era un gobierno personal, es decir, un gobierno que se basa y gira en torno al líder y el término "Assadismo" se acuñó para explicar cómo el liderazgo de Assad domina la política siria. Las autoridades han tratado de retratar la sabiduría de Assad como "más allá de la comprensión del ciudadano medio". [49] El asadismo y el gobierno neobaazista que actualmente dirige Siria se basan en el nepotismo y el favoritismo étnico: fue Assad quien inició la alawitización del partido y el ejército; y que también comenzó a construir un gobierno basado en la lealtad a la familia del líder. [50] Jamal al-Atassi , ex cofundador del Partido Árabe Baath de Zaki al-Arsuzi y más tarde disidente sirio, afirmó que "el Assadismo es un nacionalismo falso. Es la dominación de una minoría, y no estoy hablando sólo de los alauitas , que controlan el sistema nervioso de la sociedad. Incluyo también al ejército y al mukhabarat . [...] Y a pesar de sus consignas socialistas, el estado está dirigido por una clase que ha hecho una fortuna sin contribuir - una nueva burguesía parasitaire ". [51] A pesar de esto, el Assadismo no es una ideología, es un culto a la personalidad , pero es lo más cercano que Siria llega a un sistema de creencias que lo abarca todo, ya que las creencias nacionalistas árabes y baazistas se han diluido hasta el punto de para no dañar las credenciales populistas del gobierno . [52] Además, el gobierno asadista desafió el principio baazista de no alineación, ya que estaba fuertemente respaldado por la Unión Soviética y era considerado Segundo Mundo . El apoyo de Siria a la República Islámica de Irán , un gobierno chiíta más fundamental , en la guerra Irán-Irak lo distinguió aún más de la ideología sunita que definió al Irak baazista .
Saddamismo
El saddamismo ( Saddamiya ) es una ideología política basada en la política relacionada y perseguida por Saddam Hussein . [53] [54] Los políticos iraquíes también se han referido a él como baazismo saddamista ( Al-Baʽthiya Al-Saddamiyya ). [55] Se describe oficialmente como una variación distinta del baazismo. [53] Adopta el nacionalismo iraquí y un mundo árabe centrado en Irak que pide a los países árabes que adopten el discurso político iraquí saddamista y rechacen "el discurso nasserista " que, según afirma, se derrumbó después de 1967. [53] Es militarista y ve disputas políticas y los conflictos de manera militar como "batallas" que requieren: "combates", "movilizaciones", "campos de batalla", "bastiones" y "trincheras". [56] El saddamismo fue apoyado oficialmente por el gobierno de Saddam y promovido por el diario iraquí Babil, propiedad del hijo de Saddam, Uday Hussein . [53]
Saddam y sus ideólogos buscaron fusionar una conexión entre la antigua civilización babilónica y asiria en Irak con el nacionalismo árabe al afirmar que los antiguos babilonios y asirios son los antepasados de los árabes . Así, Saddam y sus partidarios afirmaron que no hay conflicto entre la herencia mesopotámica y el nacionalismo árabe. [57]
El gobierno de Saddam criticó el marxismo ortodoxo y se opuso a los conceptos marxistas ortodoxos de conflicto de clases , dictadura del proletariado y ateísmo estatal , así como a la afirmación del marxismo-leninismo de que los partidos no marxistas-leninistas son automáticamente de naturaleza burguesa , afirmando que el El Partido Baath es un movimiento popular revolucionario y como tal el pueblo rechazó la política pequeño burguesa . [58] Saddam afirmó que la nación árabe no tenía la estructura de clases que existía en otras naciones y que las divisiones de clases eran más a lo largo de líneas nacionales entre árabes y no árabes que dentro de la comunidad árabe. [59] Sin embargo, habló con cariño de Vladimir Lenin y elogió a Lenin por darle al marxismo ruso una especificidad exclusivamente rusa que Marx solo era incapaz de hacer. También expresó su admiración por otros líderes comunistas como Fidel Castro , Hồ Chí Minh y Josip Broz Tito debido a su espíritu de afirmar la independencia nacional en lugar de su comunismo. [60]
Controversia
Acusaciones de fascismo
Cyprian Blamires afirma que "el baazismo puede haber sido una variante del fascismo en Oriente Medio , a pesar de que Aflaq y otros líderes del baaz criticaron ideas y prácticas fascistas particulares". [61] Según él, el movimiento Baath compartía varias características con los movimientos fascistas europeos como "el intento de sintetizar el nacionalismo radical, iliberal y el socialismo no marxista, una visión 'revolucionaria' romántica, mitopoética y elitista, el deseo de crear un 'hombre nuevo' y restaurar la grandeza pasada, un partido autoritario centralizado dividido en facciones de ' derecha ' e ' izquierda ' y así sucesivamente; varios asociados cercanos admitieron más tarde que Aflaq se había inspirado directamente en ciertos teóricos fascistas y nazis ". [61] Un argumento en contra de las credenciales fascistas de Aflaq se basa en el hecho de que era un miembro activo del Partido Comunista Sirio-Libanés , participó en las actividades del Partido Comunista Francés durante su estancia en Francia [62] y que fue influenciado por algunas de las ideas de Karl Marx . [31]
Según Sami al-Jundi , uno de los cofundadores del Partido Árabe Baath que fue establecido por Zaki al-Arsuzi , el emblema del partido era el tigre porque "excitaría la imaginación de la juventud, en la tradición del nazismo y Fascismo, pero teniendo en cuenta el hecho de que el árabe está en su naturaleza distante de los símbolos paganos [como la esvástica ] ". [63] El Partido Baath de Arsuzi creía en las virtudes de "un líder" y el propio Arsuzi creía personalmente en la superioridad racial de los árabes. Los miembros del partido leen mucha literatura nazi, como Los fundamentos del siglo XIX ; fueron uno de los primeros grupos en planificar la traducción de Mein Kampf al árabe ; y también buscaron activamente una copia de El mito del siglo XX ; según Moshe Ma'oz, la única copia estaba en Damasco y era propiedad de Aflaq. [63] Arsuzi no apoyó a las potencias del Eje y rechazó los avances de Italia para las relaciones entre partidos, [64] pero también fue influenciado por las teorías raciales de Houston Stewart Chamberlain . [65] Arsuzi afirmó que históricamente el Islam y Mahoma habían reforzado la nobleza y la pureza de los árabes, que habían degenerado porque el Islam había sido adoptado por otros pueblos. [65] Se le había asociado con la Liga de Acción Nacionalista , un partido político que existió en Siria desde 1932 hasta 1939 y estaba fuertemente influenciado por el fascismo y el nazismo, como lo demuestran sus paramilitares "Camisas de hierro". [66]
According to a British journalist who interviewed Barzan Ibrahim al-Tikriti, Saddam Hussein, the head of the Iraqi intelligence services, drew inspiration on how to rule Iraq from Joseph Stalin and Adolf Hitler and he had once asked Barzan to procure copies of their works, not for racist or antisemitic purposes, but "as an example of the successful organisation of an entire society by the state for the achievement of national goals."[67]
Allegations of racism
According to a statement by Fred Halliday, the Ba'athists in Iraq were inspired by Sati' al-Husri whose rhetoric was tinged with pan-Arabism and anti-Iranian racism. In the decade and a half after the Ba'ath party came to power, up to 200,000 Feyli Kurds were expelled from Iraq. Halliday asserts that By claiming to be the "defenders of Arabism," the Ba'ath promoted a myth of Persian migrants and communities in the Persian Gulf region.[68]
The National Vanguard Party, which has ties to the Iraqi Baath party, was accused of being racist by the Mauritanian government and certain political groups.[69]
The Iraqi Regional Branch could either approve or disapprove of marriages between party members and in a party document, party branches were ordered "to thoroughly check the Arabic origin of not only the prospective wife but also her family, and no approval should be given to members who plan to marry [someone] of non-Arab origin."[70] During the war with Iran, the party began to confront members who were of non-Arab, especially Iranian origin. One memo which was directly sent from the party Secretariat to Saddam read that "the party suffers from the existence of members who are not originally Arabs as this might constitute a danger to the party in the future".[71] The Secretariat recommended that people who were of Iranian origin should not be allowed to become party members. In his reply to the document, Saddam wrote: "1) [I] Agree with the opinion of the Party Secretariat; 2) To be discussed in the [Regional] Command meeting".[71] All of those who were denied membership, and all of those whose memberships were revoked, were loyal Baathists. For instance, one Baathist of Iranian origin whose membership was revoked had been a member of the party since 1958, had also participated in the Ramadan Revolution and had even been imprisoned by the authorities in the aftermath of the November 1963 Iraqi coup d'état because he supported the Baathist cause. Later, the authorities began to specifically look for people of Iraqi origin and any contact which they had with Iran and/or Iranians functioned as a good enough reason to deny them party membership.[71]
Referencias
Footnotes
- ^ Alan John Day, ed. (1983). Political Dissent An International Guide to Dissident, Extra-parliamentary, Guerrilla, and Illegal Political Movements. Gale Research Company. p. 223. ISBN 9780810320505.
- ^ Alekseĭ Mikhaĭlovich Vasilʹev, Alexei Vassiliev 1993, pp. 63.
- ^ A. I. Dawisha 1976, pp. 56.
- ^ a b c d Devlin 1975, p. 8.
- ^ a b Curtis 1971, pp. 135–138.
- ^ a b c Curtis 1971, p. 139.
- ^ Choueiri 2000, p. 144.
- ^ Choueiri 2000, pp. 144–145.
- ^ Curtis 1971, p. 134.
- ^ Curtis 1971, pp. 132–133.
- ^ Curtis 1971, p. 133.
- ^ Bengio 1998, p. 218.
- ^ a b c Salem 1994, p. 60.
- ^ Jones 2007, p. 97.
- ^ Devlin 1975, p. 22.
- ^ Ginat 2010, p. 120.
- ^ a b c Salem 1994, pp. 61–62.
- ^ a b Salem 1994, p. 61.
- ^ a b Salem 1994, p. 62.
- ^ Salem 1994, pp. 63–64.
- ^ Salem 1994, pp. 64–65.
- ^ Salem 1994, p. 65.
- ^ a b c d e Salem 1994, p. 67.
- ^ Blamires 2006, p. 83.
- ^ Ghareeb & Dougherty 2004, p. 44.
- ^ Hinnebusch 2002, p. 60.
- ^ a b c Salem 1994, pp. 65–66.
- ^ a b Salem 1994, p. 66.
- ^ Salem 1994, pp. 67–68.
- ^ Salem1994, pp. 66–67.
- ^ a b c d e Salem 1994, p. 68.
- ^ a b Salem 1994, p. 69.
- ^ Salem 1994, pp. 69–70.
- ^ Ruthven 2006, p. 319.
- ^ Mackey 2003, p. 187.
- ^ Hannah & Gardner 1969, p. 297.
- ^ a b Harris 1997, p. 33.
- ^ Harris 1997, p. 34.
- ^ Harris 1997, p. 36.
- ^ Harris 1997, p. 39.
- ^ Harris 1997, pp. 39–40.
- ^ Ben-Tzur 1968.
- ^ a b c d e Pipes 1992, p. 158.
- ^ Walt 1987, p. 88.
- ^ Laqueur 1969, p. 88.
- ^ Laqueur 1969, p. 178.
- ^ Commins 2004, p. 201.
- ^ a b Hopwood 1988, p. 89.
- ^ Korany & Dessouki 2010, p. 423.
- ^ Korany & Dessouki 2010, pp. 423–424.
- ^ Viorst 1995, p. 146.
- ^ Perthes 1997, p. 189.
- ^ a b c d Bengio 1998, p. 208.
- ^ Niblock 1982, p. 62.
- ^ al-Marashi & Salama 2008, p. 108.
- ^ Niblock 1982, p. 65.
- ^ Niblock 1982, p. 64.
- ^ Niblock 1982, pp. 70–71.
- ^ Niblock 1982, p. 71.
- ^ Niblock 1982, p. 70.
- ^ a b Blamires 2006, p. 84.
- ^ Ali 2003, p. 110.
- ^ a b Maʻoz 2005, p. 141.
- ^ Curtis 1971, pp. 137–138.
- ^ a b Curtis 1971, pp. pp. 137–138.
- ^ Curtis 1971, pp. 132–138.
- ^ Coughlin 2005, p. 121.
- ^ Halliday 2000, pp. 117–118.
- ^ Seddon 2006, p. 52.
- ^ Sassoon 2012, p. 43.
- ^ a b c Sassoon 2012, p. 44.
Works cited
- Ali, Tariq (2003). The Clash of Fundamentalisms: Crusades, Jihads and Modernity. Verso. ISBN 978-1859844571.
- Bengio, Ofra (1998). Saddam's Word: Political Discourse in Iraq. Oxford University Press. ISBN 978-0195151855.
- Ben-Tzur, Avraham (1968). "The Neo-Ba'th Party of Syria". Journal of Contemporary History. 3 (3): 161–181. doi:10.1177/002200946800300310.
- Blamires, Cyprian (2006). World Fascism: A Historical Encyclopedia. 1. ABC-CLIO. ISBN 9781576079409.
- Choueiri, Youssef (2000). Arab nationalism: a History: Nation and State in the Arab World. Wiley-Blackwell. ISBN 978-0631217299.
- Commins, David Dean (2004). Historical Dictionary of Syria (2nd ed.). Scarecrow Press. ISBN 978-0810849341.
- Coughlin, Con (2005). Saddam: His Rise and Fall. Harper Perennial. ISBN 978-0060505431.
- Curtis, Michel (1971). People and Politics in the Middle East. Transaction Publishers. ISBN 978-0878555000.
- Devlin, John F. (1975). The Ba'th Party: A History from its origins to 1966 (2nd ed.). Hoover Institution Press. ISBN 978-0817965617.
- Ghareeb, Edmund; Dougherty, Beth (2004). Historical Dictionary of Iraq. Scarecrow Press. ISBN 978-0810843301.
- Ginat, Rami (2010). Syria and the Doctrine of Arab Neutralism: From Independence to Dependence (2 ed.). Sussex Academic Press. ISBN 978-1845193966.
- Hannah, Sami; Gardner, George (1969). Arab Socialism: A Documentary Survey. Brill Archive. ASIN B0007DTQ2S.
- Harris, William (1997). Challenges to Democracy in the Middle East. Markus Wiener Publishers. ISBN 978-1-55876-149-0.
- Hinnebusch, Raymond (2002). Syria: Revolution from Above. Routledge. ISBN 978-0415267793.
- Hopwood, Derek (1988). Syria 1945–1986: Politics and Society. Routledge. ISBN 978-0-04-445046-7.
- Korany, Baghat; Dessouki, Ali (2010). The Foreign Policies of Arab States: The Challenge of Globalization. American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-360-9.
- Laqueur, Walter (1969). The Struggle for the Middle East: The Soviet Union and the Middle East, 1958-68. Routledge. ISBN 9780710066367.
- Jones, Jeremy (2007). Negotiating Change: The New Politics of the Middle East. I.B. Tauris. ISBN 978-1845112707.
- Maʻoz, Moshe (2005). Arab-Jewish Relations: From Conflict to Resolution?: Essays in Honour of Moshe Maʻoz. Sussex Academic Press. ISBN 9781903900680.
- al-Marashi, Ibrahim; Salama, Sammy (2008). Iraq's Armed Forces: an Analytical History. Routledge. ISBN 978-0-415-40078-7.
- Niblock, Tim (1982). Iraq, the contemporary state. Croom Helm, Ltd. ISBN 978-0-7099-1810-3.
- Perthes, Volker (1997). The Political Economy of Syria under Asad. I.B.Tauris. ISBN 978-1860641923.
- Pipes, Daniel (1992). Greater Syria: The History of an Ambition. Oxford University Press. ISBN 978-0195060225.
- Mackey, Sandra (2003). The Reckoning: Iraq and the Legacy of Saddam Hussein. W. W. Norton and Co. ISBN 978-0-393-32428-0.
- Ruthven, Malise (2006). Islam in the World. Oxford University Press. ISBN 978-0195138412.
- Salem, Paul (1994). Bitter Legacy: Ideology and Politics in the Arab World. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2628-2.
- Sassoon, Joseph (2012). Saddam Hussein's Ba'th Party: Inside an Authoritarian Regime (1st ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521149150.
- Seddon, David (2006). A Political and Economic Dictionary of Africa. Taylor & Francis. ISBN 1-85743-212-6.
- Viorst, Milton (1995). Sandcastles: The Arabs in Search of the Modern World. Syracuse University Press. ISBN 978-0224033237.
- Walt, Stephen (1987). The Origins of Alliances. Cornell University Press. ISBN 978-0801494185.
enlaces externos
- The Constitution of the Arab Socialist Baath Party