Kali ( / k ɑː l i / , sánscrito : काली , IAST : Kālī , ISO : Kālī ), también conocido como Kalika ( sánscrito : कालिका , KALIKA , ISO : KALIKA ), es un hindú diosa . Kali es la jefa de las Mahavidyas , un grupo de diez diosas tántricas, cada una de las cuales forma un aspecto diferente de la diosa madre Parvati .
Kali | |
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Diosa del tiempo, la creación, la destrucción y el poder | |
Miembro de The Ten Mahavidyas | |
Afiliación | Mahakali , Mahavidyas , Devi , Adi parashakti , Parvati |
Morada | Campos de cremación (pero varía según la interpretación), Manidvipa |
Arma | Cimitarra , Espada , Trishula ( Tridente ) |
Género | Mujer |
Festivales | Kali Puja |
Consorte | Shiva |
La primera aparición de Kali es la de un destructor de las fuerzas del mal. Ella es la forma más poderosa de Shakti y la diosa de una de las cuatro subcategorías del Kulamārga , una categoría de Saivismo tántrico . Ella destruye el mal para proteger a los inocentes. Con el tiempo, Kali ha sido adorada por movimientos devocionales y sectas tántricas de diversas formas como la Madre Divina, la Madre del Universo, Adi Shakti o Adi Parashakti . [1] [2] [3] Las sectas Shakta hindú y tántrica además la adoran como la realidad última o Brahman . [3] También se la ve como la protectora divina y la que otorga moksha o liberación. [1] Kali a menudo se representa de pie o bailando sobre su consorte, el dios hindú Shiva , que yace tranquila y postrada debajo de ella. Kali es adorada por hindúes en toda la India y Nepal. [4]
Etimología
Kālī es la forma femenina de "tiempo" o "la plenitud del tiempo" con el sustantivo masculino "kāla" y, por extensión, el tiempo como "aspecto cambiante de la naturaleza que trae las cosas a la vida o la muerte". Sus otros epítetos incluyen Kālarātri ("la noche negra") y Kālikā ("la negra"). [5]
El homónimo kāla (tiempo señalado) es distinto de kāla (negro), pero estos se asociaron a través de una etimología popular . La asociación se ve en un pasaje del Mahābhārata, que representa una figura femenina que se lleva los espíritus de guerreros y animales muertos. Se la llama Kali Mata ("la madre oscura") y también kālī que, como señala Coburn, se puede leer aquí como un nombre propio o como una descripción "la azul oscuro". [5] Kālī es también la forma femenina de Kāla (un epíteto de Shiva ) y, por lo tanto, la consorte de Shiva. [6]
Orígenes
Hugh Urban señala que, aunque la palabra Kālī aparece ya en el Atharva Veda , el primer uso de ella como nombre propio se encuentra en el Kathaka Grhya Sutra (19.7). [7] Kali aparece en el Mundaka Upanishad (sección 1, capítulo 2, verso 4) no explícitamente como una diosa, sino como la lengua azul oscuro de las siete lenguas parpadeantes de Agni , el dios hindú del fuego. [5]
Según David Kinsley, Kāli se menciona por primera vez en la tradición hindú como una diosa distinta alrededor del año 600 d.C., y estos textos "generalmente la colocan en la periferia de la sociedad hindú o en el campo de batalla". [8] : 70 A menudo se la considera como la Shakti de Shiva , y se la asocia estrechamente con él en varios Puranas .
Su aparición más conocida es en el campo de batalla en el siglo VI Devi Mahatmyam . La deidad del primer capítulo de Devi Mahatmyam es Mahakali, que aparece del cuerpo de Vishnu dormido como la diosa Yoga Nidra para despertarlo con el fin de proteger a Brahma y al mundo de dos demonios, Madhu y Kaitabha. Cuando Vishnu se despertó, comenzó una guerra contra los dos demonios. Después de una larga batalla con Lord Vishnu cuando los dos demonios estaban invictos, Mahakali tomó la forma de Mahamaya para encantar a los dos asuras. Cuando Madhu y Kaitabha fueron encantados por Mahakali, Vishnu los mató. [8] : 70
En capítulos posteriores, se puede encontrar la historia de dos demonios que fueron destruidos por Kali. Chanda y Munda atacan a la diosa Durga . Durga responde con tanta ira que hace que su rostro se oscurezca, lo que hace que Kali aparezca en su frente. La apariencia de Kali es azul oscuro, demacrada con ojos hundidos, y lleva un sari de piel de tigre y una guirnalda de cabezas humanas . Ella inmediatamente derrota a los dos demonios. Más adelante en la misma batalla, el demonio Raktabija está invicto debido a su capacidad para reproducirse a sí mismo a partir de cada gota de su sangre que llega al suelo. Aparecen innumerables clones de Raktabija en el campo de batalla. Kali finalmente lo derrota chupando su sangre antes de que llegue al suelo y comiendo los numerosos clones. Kinsley escribe que Kali representa "la ira personificada de Durga, su furia encarnada". [8] : 70
Otras historias de origen involucran a Parvati y Shiva. Parvati se representa típicamente como una diosa benigna y amistosa. El Linga Purana describe a Shiva pidiéndole a Parvati que derrote al demonio Daruka , quien recibió una bendición que solo permitiría que una mujer lo matara. Parvati se fusiona con el cuerpo de Shiva, reapareciendo como Kali para derrotar a Daruka y sus ejércitos. Su sed de sangre se sale de control, solo se calma cuando Shiva interviene. El Vamana Purana tiene una versión diferente de la relación de Kali con Parvati. Cuando Shiva se dirige a Parvati como Kali, "la azul oscuro", se siente muy ofendida. Parvati realiza austeridades para perder su tez oscura y se convierte en Gauri, la dorada. Su vaina oscura se convierte en Kausiki , quien, enfurecido, crea a Kali. [8] : 70 Con respecto a la relación entre Kali, Parvati y Shiva, Kinsley escribe que:
En relación con Shiva, ella [Kali] parece desempeñar el papel opuesto al de Parvati. Parvati calma a Shiva, contrarrestando sus tendencias antisociales o destructivas; ella lo lleva a la esfera de la vida doméstica y con sus suaves miradas lo insta a moderar los aspectos destructivos de su danza tandava . Kali es la "esposa" de Shiva, por así decirlo, provocándolo y alentándolo en sus locos, antisociales y perturbadores hábitos. Nunca es Kali quien domestica a Shiva, sino Shiva quien debe calmar a Kali. [8] : 70
Leyendas
Kāli aparece en el verso del Mahabharata (10.8.64). Ella se llama Kālarātri (literalmente, "noche azul oscura") y se les aparece a los soldados Pandava en sueños, hasta que finalmente, aparece en medio de la lucha durante un ataque del hijo de Drona , Ashwatthama .
Asesino de Raktabija
En la leyenda más famosa de Kāli, Ambika y sus asistentes, las Matrikas , hieren al demonio Raktabija , de diversas formas y con una variedad de armas en un intento por destruirlo. Pronto descubren que han empeorado la situación porque con cada gota de sangre que gotea de Raktabija, reproduce un clon de sí mismo. El campo de batalla se llena cada vez más de sus duplicados. [8] : 118–119 Ambika convoca a Kāli para combatir a los demonios. El Devi Mahatmyam describe:
De la superficie de su frente (de Ambika), feroz con el ceño fruncido, salió repentinamente Kali de semblante terrible, armado con una espada y una soga. Llevaba la extraña khatvanga (bastón rematado por una calavera), decorada con una guirnalda de calaveras, revestida de piel de tigre, muy espantosa por su carne demacrada, con la boca abierta, temerosa con la lengua colgando, de profundos ojos rojizos, llenando el regiones del cielo con sus rugidos, cayendo impetuosamente y masacrando a los grandes asuras de ese ejército, devoró esas hordas de enemigos de los devas. [9]
Kali consume Raktabija y sus duplicados, y baila sobre los cadáveres de los muertos. [8] : 118-119 En la versión Devi Mahatmya de esta historia, Kali también se describe como Matrika y como Shakti o poder de Devi . Se le da el epíteto Cāṃuṇḍā ( Chamunda ), es decir, la asesina de los demonios Chanda y Munda . [10] : 72 Chamunda se identifica muy a menudo con Kali y se parece mucho a ella en apariencia y hábitos. [8] : 241 Notas al pie de página En el Shaktismo tántrico de Kali Kula, Kali es la diosa suprema y es la fuente de Todas las Diosas. En Yoginī Tantra, Kālī mata a Kolasura y Ghorasura .
Iconografía y formas
Kali se representa principalmente en dos formas: la forma popular de cuatro brazos y la forma Mahakali de diez brazos. En sus dos formas, se la describe como de color negro, pero la mayoría de las veces se la representa como azul en el arte popular indio. Sus ojos se describen como rojos de intoxicación y de absoluta rabia. Su cabello se muestra despeinado, pequeños colmillos a veces sobresalen de su boca y su lengua está colgando. A menudo se la muestra con una falda hecha de brazos humanos y una guirnalda de cabezas humanas , y también se la muestra con una piel de tigre. También está acompañada por serpientes y un chacal mientras está de pie en el tranquilo y postrado Shiva, generalmente con el pie derecho hacia adelante para simbolizar el Dakshinamarga o camino de la mano derecha más popular , a diferencia del Vamamarga o camino de la mano izquierda más infame y transgresor . [11] Se muestra que estas serpientes y chacales beben la sangre de la cabeza de Rakta-bija, que cae mientras la diosa la lleva en la mano y evita que caiga al suelo.
En la forma de diez brazos de Mahakali se la representa brillando como una piedra azul. Tiene diez caras, diez pies y tres ojos para cada cabeza. Ella tiene adornos adornados en todas sus extremidades. No hay asociación con Shiva. [12]
El Kalika Purana describe Kali como poseedores de una tez oscura calmante, como una belleza perfecta, montando un león, cuatro brazos, sosteniendo una espada y azules flores de loto, sin restricciones su cabello, cuerpo firme y juvenil. [13] : 466
A pesar de su forma aparentemente terrible, Kali Ma a menudo se considera la más amable y amorosa de todas las diosas hindúes, ya que sus devotos la consideran la Madre de todo el Universo. Y debido a su terrible forma, a menudo también se la ve como una gran protectora. [ cita requerida ]
Cuando Sri Ramakrishna le preguntó una vez a un devoto por qué preferiría adorar a la Madre antes que a él, este devoto respondió retóricamente: "Maharaj, cuando están en problemas, tus devotos vienen corriendo hacia ti. Pero, ¿adónde corres cuando estás en problemas?" " [14] : 624 [15]
Forma popular
Las representaciones clásicas de Kali comparten varias características, como sigue:
La imagen iconográfica de cuatro brazos más común de Kali muestra cada mano portando de diversas formas un Khadga (espada en forma de media luna o una hoz gigante), un trishul (tridente), una cabeza cortada y un cuenco o copa de cráneo ( kapāla ) recogiendo la sangre del cabeza dañada.
Dos de estas manos (generalmente la izquierda) sostienen una espada y una cabeza cortada. La espada significa conocimiento divino y la cabeza humana significa ego humano que debe ser destruido por el conocimiento divino para alcanzar moksha . Los otros dos manos (generalmente la derecha) están en la abhaya (ausencia de miedo) y varada (bendición) mudras , lo que significa que la inició devotos (o cualquier adorándola con un corazón verdadero) se guardará como ella les guiará aquí y en el lo sucesivo. [13] : 477
Ella tiene una guirnalda que consta de cabezas humanas, enumeradas de diversas maneras en 108 (un número auspicioso en el hinduismo y el número de cuentas contables en un japa mala o rosario para la repetición de mantras ) o 51, que representa Varnamala o la guirnalda de letras del sánscrito. alfabeto, Devanagari . Los hindúes creen que el sánscrito es un idioma de dinamismo , y cada una de estas letras representa una forma de energía o una forma de Kali. Por lo tanto, generalmente se la considera la madre del lenguaje y de todos los mantras. [13] : 475
A menudo se la representa desnuda, lo que simboliza su ser más allá de la cobertura de Maya, ya que es pura ( nirguna ) ser-conciencia-dicha y muy por encima de Prakriti. Se la muestra tan oscura como Brahman en su estado supremo no manifiesto. No tiene cualidades permanentes; seguirá existiendo incluso cuando el universo se acabe. Por tanto, se cree que los conceptos de color, luz, bien, mal no se aplican a ella. [13] : 463–488
Mahakali
Mahakali ( sánscrito : Mahākālī, Devanagari : महाकाली, bengalí : মহাকালী), traducido literalmente como "Gran Kali", se considera a veces como una forma mayor de Kali, identificada con la realidad última de Brahman . También se puede usar como un honorífico de la Diosa Kali, [3] : 257 que significa su grandeza con el prefijo "Mahā-". Mahakali, en sánscrito, es etimológicamente la variante feminizada de Mahakala o Gran Tiempo (que también se interpreta como Muerte ), un epíteto del dios Shiva en el hinduismo. Mahakali es la diosa que preside el primer episodio de Devi Mahatmya . Aquí, se la representa como Devi en su forma universal de Shakti . Aquí Devi actúa como el agente que permite restaurar el orden cósmico.
Kali se representa en la forma Mahakali con diez cabezas, diez brazos y diez piernas. Cada una de sus diez manos lleva un implemento variado que varía en diferentes versiones, pero cada uno de estos representa el poder de uno de los Devas o Dioses Hindúes y, a menudo, son el arma o elemento ritual que identifica a un Deva dado. La implicación es que Mahakali subsume y es responsable de los poderes que poseen estas deidades y esto está en línea con la interpretación de que Mahakali es idéntico a Brahman. Si bien no se muestran diez cabezas, un "ekamukhi" o una imagen con una cabeza puede mostrarse con diez brazos, lo que significa el mismo concepto: los poderes de los diversos dioses vienen solo a través de su gracia .
El nombre Mahakali , cuando kali se traduce como "negro", se traduce al japonés como Daikoku (大 黒) .
Dakshinakali
Dakshinakali, es la forma más popular de Kali en Bengala. [16] Ella es la madre benévola, que protege a sus devotos e hijos de contratiempos y desgracias. Hay varias versiones del origen del nombre Dakshinakali . Dakshina se refiere al regalo que se le da a un sacerdote antes de realizar un ritual o al gurú de uno. Estos obsequios se dan tradicionalmente con la mano derecha. Las dos manos derechas de Dakshinakali generalmente se representan en gestos de bendición y dádiva. Una versión del origen de su nombre proviene de la historia de Yama , señor de la muerte, que vive en el sur ( dakshina ). Cuando Yama escuchó el nombre de Kali, huyó aterrorizado, por lo que se dice que aquellos que adoran a Kali pueden vencer a la muerte misma. [17] [18] : 53–55
Dakshinakali se muestra típicamente con su pie derecho sobre el pecho de Shiva , mientras que las representaciones que muestran a Kali con su pie izquierdo sobre el pecho de Shiva representan a la aún más temible Vamakali (típicamente mostrada con su pie izquierdo sobre el pecho de Shiva). Vamakali suele ser adorado por personas que no son cabezas de familia. [19]
La pose muestra la conclusión de un episodio en el que Kali estaba fuera de control después de destruir muchos demonios. Lord Vishnu, el hermano de Kali, se enfrentó a Kali en un intento de enfriarla. No podía ver más allá del poder ilimitado de su rabia y Lord Vishnu tuvo que apartarse de su camino. Al ver esto, los devas se volvieron más temerosos, temiendo que en su alboroto, Kali no se detuviera hasta que destruyera todo el universo. Shiva vio solo una solución para evitar la destrucción interminable de Kali. Lord Shiva se acostó en el campo de batalla para que la Diosa Mahakali tuviera que pisarlo. Cuando vio a su consorte debajo de su pie, Kali se dio cuenta de que había ido demasiado lejos. Llena de dolor por el daño que había hecho, su lengua roja sangre colgaba de su boca, calmándola. En algunas interpretaciones de la historia, Shiva intentaba recibir la gracia de Kali al recibir su pie en su pecho. [18] : 36–39
Hay muchas interpretaciones diferentes de la pose en poder de Dakshinakali, incluidas las de los bhakti del siglo 18 y 19 poetas-devotos como Ramprasad Sen . Algunos tienen que ver con imágenes de batalla y metafísica tántrica. El más popular es un punto de vista devocional.
Según Rachel Fell McDermott, los poetas retrataron a Shiva como "el devoto que cae a los pies [de Kali] en devoción, en la entrega de su ego, o con la esperanza de ganar moksha con su toque". De hecho, se dice que Shiva quedó tan encantado por Kali que realizó austeridades para conquistarla y, habiendo recibido el tesoro de sus pies, los sostuvo contra su corazón con reverencia. [4] : 54
La creciente popularidad de la adoración de una forma más benigna de Kali, Dakshinakali, a menudo se atribuye a Krishnananda Agamavagisha . Fue un destacado líder bengalí del siglo XVII y autor de una enciclopedia de Tantra llamada Tantrasara. Según los informes, Kali se le apareció en un sueño y le dijo que la popularizara en una forma particular que se le aparecería al día siguiente. A la mañana siguiente, observó a una joven que preparaba empanadas de estiércol de vaca. Mientras colocaba una hamburguesa en una pared, se puso de pie en la pose de alidha , con el pie derecho hacia adelante. Cuando vio a Krishnananda mirándola, se sintió avergonzada y se puso la lengua entre los dientes. Krishnananada sacó su anterior adoración de Kali de los campos de cremación y lo llevó a un entorno más doméstico. [18] : 53-55 [21] Krishnananda Agamavagisha fue también el guru del devoto Kali y poeta Ramprasad Sen . [2] : 217
Samhara Kali
Samhara Kali, también llamado Vama Kali, es la encarnación del poder de destrucción. La diosa principal de los textos tántricos, Samhara Kali es la forma más peligrosa y poderosa de Kali. Samhara Kali toma forma cuando Kali sale con su pie izquierdo sosteniendo su espada en su mano derecha. Ella es la Kali de la muerte, la destrucción y es adorada por los tántricos. Como Samhara Kali, ella da muerte y liberación. Según el Mahakala Samhita, Samhara Kali tiene dos brazos y es de complexión negra. Se para sobre un cadáver y sostiene una cabeza recién cortada y un plato para recoger la sangre que gotea. Es adorada por guerreros, tántricos, los seguidores del Tantra . [2]
Otras formas
Otras formas de Kali adoradas popularmente en Bengala incluyen Raksha Kali (forma de Kali adorada para protegerse contra epidemias y sequías), Bhadra Kali y Guhya Kali . Se dice que Kali tiene 8, 12 o 21 formas diferentes según las diferentes tradiciones. Las formas populares son Adya kali, Chintamani Kali, Sparshamani Kali, Santati Kali, Siddhi Kali , Dakshina Kali, Bhadra Kali, Smashana Kali, Adharvana Bhadra Kali, Kamakala Kali, Guhya Kali, Hamsa Kali y Kalasankarshini Kali. [19]
Simbolismo
Las interpretaciones de los significados simbólicos de la apariencia de Kali varían según el enfoque tántrico o devocional, y si uno ve su imagen de manera simbólica, alegórica o mística. [17]
Forma física
Hay muchas representaciones variadas de las diferentes formas de Kali. La forma más común la muestra con cuatro brazos y manos, mostrando aspectos tanto de la creación como de la destrucción. Las dos manos derechas a menudo se extienden en señal de bendición, una en un mudra que dice "no temas" ( abhayamudra ), y la otra confiere dones. Sus manos izquierdas sostienen una cabeza cortada y una espada cubierta de sangre. La espada corta la esclavitud de la ignorancia y el ego, representados por la cabeza cortada. Una interpretación de la lengua de Kali es que la lengua roja simboliza la naturaleza rajásica siendo conquistada por la naturaleza blanca (que simboliza sáttvica ) de los dientes. Su negrura representa que ella es nirguna , más allá de todas las cualidades de la naturaleza y trascendente. [17] [18] : 53–55
La interpretación más extendida de la lengua extendida de Kali implica su vergüenza por la repentina comprensión de que ha pisado el pecho de su marido. La repentina "modestia y vergüenza" de Kali por ese acto es la interpretación predominante entre los hindúes Oriya. [18] : 53–55 El morderse la lengua transmite la emoción de lajja o modestia, una expresión que es ampliamente aceptada como la emoción que expresa Kali. [22] [3] : 237 También en Bengala, la lengua que sobresale de Kali es "ampliamente aceptada ... como un signo de vergüenza muda: un gesto muy común entre los bengalíes". [23] [2] : xxiii
Los pendientes gemelos de Kali son pequeños embriones. Esto se debe a que a Kali le gustan los devotos que tienen cualidades infantiles. [19] La frente de Kali se ve tan luminosa como la luna llena y eternamente emana ambrosía. [19]
Kali se muestra a menudo de pie con el pie derecho sobre el pecho de Shiva. Esto representa un episodio en el que Kali estaba fuera de control en el campo de batalla, de modo que estaba a punto de destruir todo el universo. Shiva la pacificó recostándose debajo de su pie para pacificarla y calmarla. A veces se muestra a Shiva con una sonrisa de felicidad en su rostro. [18] : 53–55 Se la muestra típicamente con una guirnalda de cabezas cortadas, que a menudo suman cincuenta. Esto puede simbolizar las letras del alfabeto sánscrito y, por lo tanto, como el sonido primordial de Aum del que procede toda la creación. Los brazos cortados que componen su falda representan el karma de su devoto que ella ha asumido. [17]
Madre naturaleza
El nombre Kali significa Kala o fuerza del tiempo. Cuando no había ni la creación, ni el sol, la luna, los planetas y la tierra, solo había oscuridad y todo fue creado a partir de la oscuridad. La apariencia oscura de Kali representa la oscuridad de la que nació todo. [2] Su tez es negra, que es más negra que la noche más oscura de la historia. Como también es la diosa de la preservación, se adora a Kali como la preservadora de la naturaleza . Kali está tranquila en Shiva , su apariencia representa la preservación de la madre naturaleza. Su cabello libre, largo y negro representa la liberación de la naturaleza de la civilización . Bajo el tercer ojo de Kali, los signos del sol, la luna y el fuego son visibles, que representan las fuerzas impulsoras de la naturaleza. No siempre se piensa en Kali como una Diosa Oscura. A pesar de los orígenes de Kali en la batalla, evolucionó hasta convertirse en un símbolo de la Madre Naturaleza en sus aspectos creativos, nutritivos y devoradores. Se la conoce como una gran y amorosa diosa madre primordial en la tradición tántrica hindú. En este aspecto, como Madre Diosa, se la conoce como Kali Ma, que significa Madre Kali, y millones de hindúes la veneran como tal. [24]
Hay varias interpretaciones del simbolismo detrás de la imagen comúnmente representada de Kali de pie en la forma supina de Shiva. Una interpretación común es que Shiva simboliza purusha , el aspecto universal e inmutable de la realidad o conciencia pura. Kali representa Prakriti , la naturaleza o la materia, que a veces se considera que tiene una cualidad femenina. La fusión de estas dos cualidades representa la realidad última. [8] : 88
Una interpretación tántrica ve a Shiva como conciencia y Kali como poder o energía. La conciencia y la energía dependen la una de la otra, ya que Shiva depende de Shakti, o energía, para cumplir su papel en la creación, preservación y destrucción. Desde este punto de vista, sin Shakti, Shiva es un cadáver, incapaz de actuar. [4] : 53
Culto
Mantras
Kali podría considerarse un concepto general, como Durga, y se adora principalmente en la secta de adoración Kali Kula. La forma más cercana de adoración directa es Maha Kali o Bhadrakali (Bhadra en sánscrito significa "gentil"). Kali es adorada como una de las 10 formas Mahavidya de Adi Parashakti. Un mantra para adorar a Kali es: [25]
सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके। शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते॥ | Sarvamagalamāgalyē śivē sarvārthasādhikē. śaraṇyē tryambakē Gauri nārāyaṇi namō'stu tē. |
De hecho, el canto de Mahishasura Mardhini es un ritual diario en todos los hogares bengalíes, especialmente durante Navratri / Durga Pujo, como se le llama.
El canto del primer capítulo de Durga Saptashati se considera un himno muy importante para Sri Mahakali, ya que Devi Mahatmyam / Durga Saptashati se remonta a la Era Upanishadic de la literatura indológica.
Tantra
Las diosas juegan un papel importante en el estudio y la práctica del Tantra Yoga, y se afirma que son tan importantes para discernir la naturaleza de la realidad como lo son las deidades masculinas. Aunque a menudo se dice que Parvati es el receptor y estudiante de la sabiduría de Shiva en forma de Tantras , es Kali quien parece dominar gran parte de la iconografía, los textos y los rituales tántricos. [ cita requerida ] En muchas fuentes, Kāli es alabado como la realidad más elevada o la más grande de todas las deidades. El Nirvana-tantra dice que los dioses Brahma , Vishnu y Shiva surgen de ella como burbujas en el mar, surgiendo y desapareciendo sin cesar, sin cambiar su fuente original. El Niruttara-tantra y el Picchila-tantra declaran que todos los mantras de Kāli son los más grandes y el Yogini-tantra , Kamakhya-tantra y el Niruttara-tantra proclaman Kāli vidyas (manifestaciones de Mahadevi , o "la divinidad misma"). Declaran que ella es una esencia de su propia forma ( svarupa ) de Mahadevi . [8] : 122-124
En el Mahanirvana-tantra , Kāli es uno de los epítetos de la ṥakti primordial , y en un pasaje Shiva la alaba:
En la disolución de las cosas, es Kāla [Tiempo] Quien devorará todo, y por eso Él es llamado Mahākāla [un epíteto del Señor Shiva], y como Tú devoras al Mahākāla mismo, eres Tú quien es el Supremo Primordial Kālika . Debido a que devoras a Kāla, eres Kāli, la forma original de todas las cosas, y debido a que eres el Origen de todas las cosas y las devoras, se te llama Adya [el Primordial]. Volviendo a asumir después de la Disolución Tu propia forma, oscura y sin forma, solo Tú permaneces como Uno inefable e inconcebible. Aunque tienes forma, no tienes forma; aunque Tú mismo sin principio, multiforme por el poder de Maya, Tú eres el Principio de todo, Creatriz, Protectora y Destructora que eres. [8] : 122-124
La figura de Kāli transmite muerte, destrucción y los aspectos consumidores de la realidad. Como tal, también es una "cosa prohibida", o incluso la muerte misma. En el ritual Pancatattva , el sadhaka busca audazmente confrontar a Kali y, por lo tanto, la asimila y la transforma en un vehículo de salvación. [8] : 122-124 Esto queda claro en el trabajo de Karpuradi-stotra , [26] breve elogio de Kāli que le describe el ritual Pancatattva , realizado en los terrenos de cremación . ( Samahana-sadhana )
Él, oh Mahākāli, que en el campo de cremación, que usa guirnalda de calaveras y faldón de huesos y con el cabello despeinado, medita intensamente en Ti y recita Tu mantra, y con cada recitación te ofrece mil flores Akanda con semillas, se convierte en sin ningún esfuerzo un Señor de la tierra. Oh Kāli, quien el martes a la medianoche, habiendo pronunciado Tu mantra, te ofrece, aunque sea una sola vez, con devoción a Ti, un cabello de su Shakti [su energía / compañera femenina] en el campo de cremación, se convierte en un gran poeta, un Señor de la tierra, y siempre va montado sobre un elefante. [8] : 122-124
El Karpuradi-stotra , que data aproximadamente del siglo X d.C. , [27] indica claramente que Kāli es más que un terrible, vicioso, asesino de demonios que sirve a Durga o Shiva . Aquí, se la identifica como la madre suprema del universo, asociada con los cinco elementos. En unión con Lord Shiva, crea y destruye mundos. Su apariencia también toma un giro diferente, acorde con su papel como gobernante del mundo y objeto de meditación. [8] : 124-125 En contraste con sus aspectos terribles, adquiere indicios de una dimensión más benigna. Se la describe como joven y hermosa, tiene una sonrisa amable y hace gestos con las dos manos derechas para disipar cualquier temor y ofrecer bendiciones. Las características más positivas expuestas ofrecen la destilación de la ira divina en una diosa de la salvación, que libera al sadhaka del miedo. Aquí, Kali aparece como símbolo del triunfo sobre la muerte. [8] : 125
En la tradición bengalí
Kali es una figura central en la literatura devocional de Bengala de finales de la Edad Media , con poetas devotos notables como Kamalakanta Bhattacharya (1769-1821), Ramprasad Sen (1718-1775). Con la excepción de estar asociado con Parvati como consorte de Shiva , Kāli rara vez se representa en las leyendas e iconografías hindúes como una figura maternal hasta las devociones bengalíes que comenzaron a principios del siglo XVIII. Incluso en la tradición bengalí, su apariencia y hábitos cambian poco, si es que cambian. [8] : 126
El enfoque tántrico de Kāli es mostrar coraje al confrontarla en los campos de cremación en la oscuridad de la noche, a pesar de su terrible apariencia. Por el contrario, el devoto bengalí adopta la actitud de un niño, llegando a amarla sin reservas. En ambos casos, el objetivo del devoto es reconciliarse con la muerte y aprender a aceptar la forma en que son las cosas. Estos temas se tratan en el trabajo de Rāmprasād. [8] : 125–126 Rāmprasād comenta en muchas de sus otras canciones que Kāli es indiferente a su bienestar, lo hace sufrir, reduce sus deseos mundanos y arruina sus bienes mundanos. También afirma que ella no se comporta como debería ser una madre y que ignora sus ruegos:
¿Se puede encontrar misericordia en el corazón de la que nació de la piedra? [una referencia a Kali como la hija del Himalaya]
Si no fuera despiadada, ¿patearía el pecho de su señor?
Los hombres te llaman misericordiosa, pero no hay rastro de misericordia en ti, Madre.
A los hijos de otros les has cortado la cabeza, y estas las llevas como una guirnalda alrededor de tu cuello.
No importa cuánto te llame "Madre, Madre". Me escuchas, pero no me escuchas. [8] : 128
Ser un hijo de Kāli, afirma Rāmprasād, es negarle los placeres y las delicias terrenales. Se dice que Kāli se abstiene de dar lo que se espera. Para el devoto, es quizás su misma negativa a hacerlo lo que permite a sus devotos reflexionar sobre las dimensiones de sí mismos y de la realidad que van más allá del mundo material. [8] : 128
Una parte importante de la música devocional bengalí presenta a Kāli como su tema central y se conoce como Shyama Sangeet ("Música de la noche"). En su mayoría cantada por vocalistas masculinos, hoy las mujeres han adoptado esta forma de música.
Kāli es especialmente venerado en el festival de Kali Puja en el este de la India, que se celebra cuando el día de luna nueva del mes Ashwin coincide con el festival de Diwali . La práctica del sacrificio de animales todavía se practica durante Kali Puja en Bengala, Orissa y Assam, aunque es poco común fuera de esas áreas. Los templos hindúes donde esto tiene lugar implican el sacrificio ritual de cabras, gallinas y, a veces, búfalos de agua machos. En toda la India, la práctica se está volviendo menos común. [28] Los rituales en los templos del este de la India donde se matan animales son generalmente dirigidos por sacerdotes brahmanes . [28] : 84, 101–104 Varios Puranas tántricos especifican el ritual de cómo se debe matar al animal. Un sacerdote brahmán recitará un mantra en el oído del animal que se sacrificará, para liberar al animal del ciclo de la vida y la muerte. Grupos como People for Animals continúan protestando contra el sacrificio de animales basándose en fallos judiciales que prohíben la práctica en algunos lugares. [29]
En el budismo tántrico
Los cultos tántricos Kali como Kaula y Krama tuvieron una fuerte influencia en el budismo tántrico , como se puede ver en yoginis y dakinis de aspecto feroz como Vajrayogini y "Krodikali". [30]
En el Tíbet, Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini) se conoce como Tröma Nagmo (Tib. ཁྲོ་ མ་ ནག་ མོ་, Wyl. Khro ma nag mo, Eng. 'La dama negra iracunda'). [31] [32] Ella figura como una deidad clave en la tradición práctica de Chöd fundada por Machig Labdron y es vista como una forma feroz de Vajrayogini . [33] Otras deidades feroces similares incluyen el Ugra Tara azul oscuro y el Simhamukha con cara de león . [34]
Adoración en el mundo occidental
Adoración temprana teorizada
Es posible que una forma de culto a Kali ya se haya transmitido a Occidente en la época medieval por los romaníes errantes . Algunos autores han establecido paralelismos entre el culto de Kali y las ceremonias de la peregrinación anual en honor de Santa Sara , también conocida como Sara-la-Kali ("Sara la Negra", Romani : Sara e Kali ), que se celebra en Saintes-Maries- de-la-Mer , lugar de peregrinación de los romaníes en la Camarga , en el sur de Francia . [35] [36] Ronald Lee (2001) afirma:
Si comparamos las ceremonias con las realizadas en Francia en el santuario de Sainte Sara (llamado Sara e Kali en romaní), nos damos cuenta de que el culto de Kali / Durga / Sara se ha trasladado a una figura cristiana ... en Francia, a una "sainte" inexistente llamada Sara, que en realidad es parte del culto Kali / Durga / Sara entre ciertos grupos en la India. [37]
En los tiempos modernos
Un estudio académico de los entusiastas de Kali occidental de hoy en día señaló que, "como se muestra en las historias de todos los trasplantes religiosos transculturales, el devocionalismo de Kali en Occidente debe tomar sus propias formas indígenas si quiere adaptarse a su nuevo entorno". [38] Rachel Fell McDermott, profesora de culturas asiáticas y del Medio Oriente en la Universidad de Columbia y autora de varios libros sobre Kali, ha notado la evolución de los puntos de vista en Occidente con respecto a Kali y su adoración. En 1998 McDermott escribió que:
Una variedad de escritores y pensadores han encontrado en Kali una figura emocionante para la reflexión y la exploración, en particular, las feministas y participantes de la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídas por la adoración a la diosa. [Para ellos], Kali es un símbolo de integridad y curación, asociado especialmente con el poder femenino reprimido y la sexualidad. [Sin embargo, tales interpretaciones a menudo exhiben] confusión y tergiversación, derivadas de la falta de conocimiento de la historia hindú entre estos autores, [quienes sólo raramente] recurren a materiales escritos por eruditos de la tradición religiosa hindú ... Es difícil importar la adoración de una diosa de otra cultura: las asociaciones y connotaciones religiosas tienen que ser aprendidas, imaginadas o intuidas cuando los profundos significados simbólicos incrustados en la cultura nativa no están disponibles. [38]
En 2003, modificó su opinión anterior.
... el préstamo transcultural es apropiado y un subproducto natural de la globalización religiosa, aunque dicho préstamo debe hacerse de manera responsable y consciente. Si algunos entusiastas de Kali, por lo tanto, avanzan a toda velocidad, deleitándose con una diosa del poder y el sexo, muchos otros, particularmente desde principios de la década de 1990, han decidido reconsiderar sus trayectorias teológicas. Estos [seguidores], ya sean de ascendencia del sur de Asia o no, están tratando de frenar lo que perciben como excesos de las interpretaciones feministas y de la Nueva Era de la Diosa al optar por ser informados y conmovidos por una visión india de su carácter. [4] : 285
En reunión
En la Isla de la Reunión , una parte de Francia en el Océano Índico, la veneración por Saint Expeditus ( francés : Saint Expédit ) es muy popular. Una parte importante de la población tiene ascendencia tamil pero son, al menos nominalmente, católicos. El santo se identifica con Kali. [39]
En la cultura popular
El logo de lengua y labios de la banda The Rolling Stones , creada en 1971, se inspiró en la lengua sobresaliente de Kali. [40] [41]
Una versión de Kali está en la portada del primer número de la revista feminista Ms. , publicada en 1972. Aquí, los muchos brazos de Kali simbolizan las muchas tareas de la mujer estadounidense contemporánea. [42] [43]
Un culto Thuggee de los adoradores de Kali son los villanos en Indiana Jones y el templo de la perdición (1984), una película de acción y aventuras que tiene lugar en 1935. [44]
Mahakali - Anth Hi Aarambh Hai (2017) es una serie de televisión india en la que Parvati (Mahakali), la consorte de Shiva, asume formas variadas para destruir el mal y proteger a los inocentes. [45]
Ver también
- Justicia
- Ramakrishna
- Sekhmet
Referencias
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- Lex Hixon , madre del universo: visiones de la diosa e himnos tántricos de la iluminaciónISBN 0-8356-0702-X
- Neela Bhattacharya Saxena, In the Beginning is Desire: Trazando las huellas de Kali en la literatura indiaISBN 81-87981-61-X
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- Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes ( ISBN 0-500-51088-1 ) por Anna Dallapiccola
- En alabanza a la diosa: el Devimahatmyam y su significado ( ISBN 0-89254-080-X ) por Devadatta Kali
- Buscando a Mahadevi: construyendo las identidades de la gran diosa hindú ( ISBN 0-791-45008-2 ) Editado por Tracy Pintchman
- El ascenso de la diosa en la tradición hindú ( ISBN 0-7914-2112-0 ) por Tracy Pintchman
- Narasimhananda, Swami, Prabuddha Bharata, enero de 2016, The Phalaharini Kali.
enlaces externos
- Kali en la Encyclopædia Britannica